大方廣佛華嚴經　　（第六十二卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0062

　　請掀開經本第三十四頁倒數第二行，從當中看起，第九尊：

　　【普觀海迦樓羅王。】

　　這一尊菩薩的德號意思也很深，也是我們在日常生活當中要用心去學習的。此地說的『海』是指生死苦海，也就是六道輪迴。特別是在現前這個時代，佛在經上常說「五濁惡世」，現在這個世間可以說是濁惡到了極處，所以災難很多，我們看了應當要有警覺。『普觀』，普是普遍，以清淨心、平等心觀察六道眾生。這在一般講經說法的法師都知道觀機，觀察六道眾生的根機、機緣，有沒有成熟的？沒有善根的，菩薩要幫助一切眾生種善根；已經有善根的，要幫助他增長；已增長的，要幫助他成熟；已經成熟的，一定要幫助他脫離六道，不退成佛。這就說明一切眾生的根機大致這有四類。四種根機我們都要清楚，都要盡心盡力去照顧，要真正實現慈悲方便。對於一切眾生，不僅僅是有情眾生，就是無情的眾生，植物、礦物、山河大地，都要以真誠的愛心去觀察，這就是大慈悲心的流露。在一切時、一切處，以種種方便去幫助這些眾生。凡是跟你有一面之緣，也算是有緣人，你應該如何去幫助他？這些人並不相識，可能在這一生當中只跟你見一次面，而且時間很短暫。我們在路上行走的時候，看到街上穿來穿去的這些人，可能一生當中，這個人跟你只有這麼一次的緣分，再就沒有第二次的緣分，我們如何幫助他？有沒有這個意念？有沒有這個想法？這就是看你有沒有慈悲心、有沒有愛心？真正有慈悲、真正有愛心，一個人都不肯漏掉。

　　關於這一層，出家人比在家人方便多了。出家人形相在，有這麼一個形相。他一看到這個形相，阿賴耶識裡就落下種子，這是佛教徒，他有個「佛」印在他阿賴耶識裡面。在家同修應當怎麼做法？最方便的做法，手上不要離開念珠，你手上拿一串念珠，走到任何地方人家看到你的念珠，這個人學佛的，這是最低的限度。換句話說，要叫一切眾生見到我，他在心裡生起一個「佛」的念頭，他就得度，《法華經》上所謂「一稱南無佛，皆已成佛道」。所以是一切時、一切處要給眾生種「佛」的種子，這很重要。觀音菩薩做得很徹底、做得很好，非常值得我們效法。他怎麼做？他的帽子裡面有一個佛像，把佛像釘在帽子上，走到哪裡人家抬頭一看，就看到他這一尊佛像，這個方法很好。所以觀音菩薩稱他大慈大悲、救苦救難，那個名號是有道理的，他把佛像鑲在他帽子上，這就是給一切眾生種佛種子、種善根。這是沒有種善根的人幫他種善根，已經有善根的人要幫他增長；這些人對佛法有好的印象，不排斥，可以接受，我們應當把佛法介紹給他，幫助他增長。已經增長的，已經在修學的，我們仔細觀察他所修學的法門，這一生當中能不能成就。如果不能成就，你用什麼方法去勸導他？

　　凡夫都有情執；換句話說，都有自尊心、都有成見，這是我們跟大眾接觸一定要明瞭的。要知道尊重別人，絕不傷人家的自尊心，那你有善巧方便去誘導。真正如《地藏經》上，諸佛如來差遣菩薩問候釋迦牟尼佛所說的「知苦樂法」，我們要知苦樂法，還要知難易法，哪些法門難修？哪一個法門易修？我們要明白、要知道，去誘導他捨難修之法、學易修之法；容易、簡單、穩當、快速、成就殊勝，你要把這個法門介紹給他。已經增長的，已經選擇這個法門了，也很認真修學，決定要幫助他往生。實在講「普觀海迦樓羅王」，第一個要幫助的人，就是幫助他往生。他對淨宗有堅定的信心，真的萬緣放下，真正體會到苦樂法，娑婆是苦海，沒有一樣值得留戀，諸位一定要曉得，這個苦海是一場空。佛在《般若經》裡面千言萬語提醒我們，這個世間一切法「不可得，無所有」，我們要真正能體會世尊的教誨。古人常講，「萬般將不去，唯有業隨身」。

　　現在在世間確實有一些人覺悟，在佛法裡講開始覺悟，始覺；他會常常反問自己，常常檢點自己，這一生到這個世間來是為什麼？為什麼而來？為什麼而生在這個家庭？為什麼生在這個社會？來幹什麼的？找到自己來到這個世間的目的動機，然後才明瞭這一生生命的意義價值到底在哪裡。這個覺悟是不錯，他有這個覺悟，有沒有答案？沒有。也有一些人提出答案，中國古人所謂「三不朽」，人生在世目的在哪裡？立功、立德、立言，這是三不朽，這個人生有意義、有價值了。這是世間聖人所講的，可以說是就事論事。外國有一些哲學家也有類似的說法，這種立論是就人這一生而言的，已經相當難得。可是佛法就不是這麼說的，佛法要想了解自己、認識自己，宗門裡面常講「父母未生前本來面目」，那就不能在一生當中去尋求，一生當中是決定尋求不到的。一定要把眼光延伸拓展，知道人有過去世、有前世，前世還有前世，過去無始，所以佛法說「無始劫來」，時間是論劫來算的。無始劫來生生世世在六道裡面輪迴，為的是什麼？這樁事情這一生要不能解決，你還有來生，來生還有來生，未來無終。無始無終你在輪迴裡面究竟搞什麼？這種覺悟世間人沒有，不但世間人沒有，天人也沒有，唯獨佛法，所以我們尊稱釋迦牟尼佛為「大覺世尊」，意思就在此地。唯有徹底的覺悟，這才能解決問題。

　　世間有一些聖賢人，跟一般凡夫迥然不同，他們偶爾也能夠達到與天地萬物好像融成一體了，有這個境界。是不是真的跟天地萬物融成一體？沒有。他那個境界，只是與地球上一切萬物融合成一體，跟我們近距離的太空融合成一體。他不知道世界之大，一尊佛教學的範圍三千大千世界，他沒見到。他講的「與天地萬物融成一體」，那個範圍不大，頂多是我們佛法裡面講的「一四天下」，一個星球能融成一體，這個境界就相當難得，可以說這個世間的問題能解決，有能力解決。如果比諸佛如來、法身大士，那他的境界差得太多太多了。可是我們連這一點小的境界都做不到，這是我們自己一定要明瞭的。可是在這個境界裡面，雖沒有忘我，接近了，但是他這個境界不能常保，剎那之間，正是佛法裡面所說的「一念相應」，他沒有辦法保持到「念念相應」。如果保持到念念相應，他就能夠離開人道，至少他可以生到天道。更高的他可以生到色界天，乃至於生到無色界天，出不了六道，依舊不能夠脫離輪迴。這是我們要清清楚楚、明明白白觀察到的。

　　假如我們沒有能力，那就要記住世尊勸導我們的「讀誦大乘」，要天天讀經。讀經的時候，真誠心、清淨心去讀，讀經的時候不求解義，一遍一遍讀下去，就是戒定慧三學一次完成，戒定慧等學，平等的來修學。每天至少應當有半個小時到一個小時讀經，這是說在家同修。因為你們都有工作，都相當繁忙，每天能夠抽出半小時到一小時讀經就很難得了。經讀久了，就容易得定，定就能開慧；慧開之後，你才真正明瞭自己、認識自己。自己到這個世間來幹什麼的？佛說得好，「人生酬業」。你來幹什麼的？你過去造的業，緣成熟了；緣就是機緣、機會，機緣遇到的時候你要受果報。六道裡面這一切有情眾生幹什麼的？受果報的。你造作善業，你就得善果報；你造作惡業，你就得惡果報；造什麼樣的因，得什麼樣的果，就這麼回事情。這是佛一語道破，我們怎麼到這個世間來的，來幹什麼的，基本的因素就是酬償過去所造的業因，現在受這個果報。雖然受果報，幸虧諸佛菩薩們，包括二乘聖者，他們真正是大慈大悲，天天普觀業海、苦海，幫助這些眾生提升我們自己的境界。這就是諸佛菩薩應化到六道來幹什麼？他動機在哪裡？他的目的在哪裡？他是來幫助一切眾生覺悟的。

　　由此可知，六道裡頭兩種人：一種是迷惑顛倒的凡夫，一種是真正覺悟的諸佛菩薩，菩薩也在其中，他是幫助眾生覺悟的。眾生有緣修學佛法，就有機會提升自己的境界，這就所謂是超凡入聖。你為什麼會作凡夫？佛說得很清楚，是因為你有妄想分別執著。這句話意思無限的深廣，我們要冷靜多想想，確確實實把我們的病根說出來了。要怎樣提升自己的境界？必須把妄想分別執著放下，你才能提升。簡單的說，放下一切欲望，貪愛欲望害我們生生世世在苦海裡面受罪。這一生聞佛法明白這樁事，還能不放下嗎？有許多同修說：我很想放下，可是就是放不下。這也是事實。為什麼很難放下？無量劫來的習氣，不容易放下。內無量劫來的習氣，外面五欲六塵的誘惑，叫惡緣，哪有那麼容易就放下！要怎麼辦？唯一的方法是深入經藏。深入之後你才有真實的智慧，你才能觀察清楚，也就是說你才能看破；看破之後，放下就比較容易了。我們必須要曉得，為什麼放不下？沒看破。所以看破難，放下容易，這就是知難行易。行易，為什麼放不下？你沒有清楚、沒有搞明白，對於事實真相不清楚、不明白，所以你不肯放下，這就難了。真正搞清楚、搞明白，你就很願意放下，歡喜放下，很痛快的放下，你的層次立刻就提升；這是人生真正的意義，在佛法裡面講「真實之利」。不住的看破，不住的放下，使你的境界不斷向上提升，提升到如來果地上，這是大圓滿。我們現前也要學菩薩，每天從早到晚接觸這些芸芸眾生，要有這個心、要有這樣的願，時時刻刻觀機。下面一尊是說法，觀機之後要為他說法。

　　【普音廣目迦樓羅王。】

　　『音』是法音，『普』這個字，平等；以清淨、平等的法音教化眾生。這位菩薩德號裡面還有『廣目』，廣目的意思是看得清楚、看得明白，所謂是口到眼到、眼到口到。見到了就給你說法，加上一個廣目，這個意思就很明顯，應機說法；我看看該給你說什麼法就給你說什麼法，不會說錯，也不會失時。遇到給你所說的非常恰當，正是你所能夠接受的，你所能夠理解的，也是你現前最需要的。這種說法就是「普音廣目」。下面是這一段的總結：

　　【如是等而為上首。不思議數。】

　　看到這些數量都是稱性，顯示這一會不是我們凡夫所見的釋迦牟尼佛在菩提樹下，在那裡打坐；這一會超越時空，圓圓滿滿含攝一切法界，所謂盡虛空遍法界，「遍」就是一切法界，從一真法界到十法界統統包括在其中，理事不二。所以佛菩薩示現為神眾，示現為天眾，都是示現的。末後歎德：

　　【悉已成就大方便力。善能救攝一切眾生。】

　　歎德裡頭讚得好。『悉』就有圓滿的味道在，沒有缺陷、沒有漏失，正所謂「佛氏門中不捨一人」。也許有人要問，既然不捨一人，為什麼佛沒有來度我？那不是把我捨掉了嗎？佛確實沒有把我們捨掉，我們自己不肯去，沒法子！佛拉也拉不動。這就是說明，我們還沒有真正發心想離這個世間。雖然講發心，天天說，不是真的，假的；真的叫你去，不幹！這樁事情你現在自己並不知道，以為自己真的發心，到什麼時候知道？臨終佛來接引的時候知道，你的心是真還是假。確確實實我們曾經遇到過，一生念阿彌陀佛，病危的時候囑咐家裡人、周圍的人趕緊念觀世音菩薩，為什麼？他不想去，救苦救難，他不想往生。念了幾十年阿彌陀佛，到最後換觀音菩薩，你說有什麼法子？這個事情我親眼見過。平常他在念佛堂領眾，當維那領眾帶領大家念佛，功夫很不錯，臨走的時候不肯念佛，聽到人念佛就要罵人，你是不是想咒他死？到那個時候原形畢露，貪戀世間，捨不得離開這個世間。佛看得很清楚，你是假的不是真的，所以不來接引你，來了你也不肯去。佛一定觀察真正想往生，真正對娑婆世界厭離，不願意在這裡再多住，這樣的人佛就來接引他，這就叫圓滿，圓是這個意思。

　　『悉已成就大方便力，善能救攝一切眾生』，這裡頭關鍵的字眼在「善」。「大方便力」是講智慧與能力，智慧、能力我們都很不容易體會，很難想像。佛菩薩的智慧是真實智慧，不是我們凡夫能思惟想像得到的，這所謂的般若智慧，權智、實智圓滿具足。方便力就是他的能力，幫助眾生一些方法、一些技巧。佛在經典裡面跟我們說明，如來有十種能力，稱為十力，十種能力。不但世間人沒有，二乘權教菩薩也沒有。法身大士他們有，有如來果地上這種能力，但是沒有如來果地上的圓滿，所以法身大士這大菩薩們也有十力。他有能力幫助苦海當中一切眾生，取善根成熟的，這也就是佛家常講「佛不度無緣之人」，善根成熟，緣成熟了。我們現在緣有沒有成熟？沒成熟。雖沒有成熟，接近成熟，這就很難得。在這種情形，我們每天在一起共修、研究討論，可以把我們的善根提前成熟，我們是將熟未熟；這就是緣的關係，遇到的緣殊勝，現在我們這個緣非常殊勝。解門，每天研究討論；行門，有這樣殊勝的念佛堂；解行相應，緣成熟了。所以在這個道場裡面，能夠有三年、五年的薰修，未成熟的緣也成熟了，道理在此地。所以這個道場是增上緣，非常殊勝的增上緣，希有難逢，千萬不要以為得來很容易，得來是真不容易。

　　諸位冷靜去想一想，新加坡這個地區，從它整個歷史發展來觀察，從最初有人發現這個島嶼，在這個島嶼上居住，逐漸發展到今天都會的形式。幾時這個地區才有佛法進來？幾時才有人在這個地方建道場？居士林算是歷史相當久的，六十多年了，你才曉得多難，多不容易！六十多年道場建立了，有幾個人在此地弘揚正法？又到幾時才形成今天這個局面？諸位如果冷靜這樣細細思惟，就知道今天的緣分不容易，希有難逢！怎麼可以輕易把它捨棄掉？如果諸位真正能夠認知，真正知道希有，你一定會死心塌地在這個道場。你真正明瞭這個道場是「百千萬劫難遭遇」，這個道場是成佛的道場，名實相符，成佛之道場，一點都不假。離開這個道場，縱然你善根福德因緣都成熟，你也不見得這一生能夠往生不退成佛。為什麼？善緣不足，你生活環境裡惡緣太多，善緣不足，你會受到障礙，你會受到破壞，道理在此地。這個地方善緣具足，沒有惡緣。只有徹底明瞭清楚，他才知道珍惜，他才知道寶貴。這一段我們就講到此地。再看底下這一段，三十五頁第二行：

　　【復有無量緊那羅王。所謂善慧光明天緊那羅王。妙華幢緊那羅王。種種莊嚴緊那羅王。悅意吼聲緊那羅王。寶樹光明緊那羅王。見者欣樂緊那羅王。最勝光莊嚴緊那羅王。微妙華幢緊那羅王。動地力緊那羅王。攝伏惡眾緊那羅王。如是等而為上首。其數無量。皆勤精進觀一切法。心恆快樂自在遊戲。】

　　『緊那羅王』，名號也是梵語音譯的，意思古時候翻作「疑神」，令人見到生疑惑。他的形狀跟人一樣，頭上長了一隻角，所以你說他是人、他又不是人，你說他不是人，那個樣子跟人完全一樣，多一隻角就是了。所以也翻作非人，這是從他的形狀上來立的名號。緊那羅這一類的眾生，一般來說面貌都非常端正，也可以說相貌都長得很好，只是頭上多了一隻角。佛在經上告訴我們，他們這一類的眾生特別有歌舞的天才，喜歡唱歌、喜歡跳舞，所以是帝釋天的樂神。我們中國稱帝釋天叫玉皇大帝，在佛經裡面講忉利天主，帝釋天王；是帝釋天王的樂神，就是忉利天的樂隊裡面的領袖。樂隊就是緊那羅，緊那羅王就相當樂隊的隊長，這些人都是善歌善舞。管理他們的人也是四王天，數量無量，人數也是無量，『復有無量緊那羅王』。

　　緊那羅王在此地的表法，我們要清楚。諸佛菩薩示現在六道，六道太廣了，示現在我們人間，跟我們關係就非常密切。示現跟我們眾生一個樣子，有應身示現的，有化身示現的。應身也有父母，也投胎來的，像當年釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是應身而來的。化身那是突然之間你見到的，大概化身是某一種機緣，教化少數的眾生，說完法之後就沒有了，就不見了，這一類是屬於化身。像我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到，虛老去朝五台山，三步一拜那種真誠恭敬，感動人！路那麼遙遠，千里迢迢三步一拜，要拜一、二年才拜到，當中經過春夏秋冬，哪有不生病的道理？在路上病倒，誰去照顧他？菩薩化身去照顧他，菩薩照顧他。等到他身體養好了，這菩薩走了。再遇到病苦的時候，這個人忽然又來了，就那麼巧又來了。這一類是屬於化身。應身跟化身很多很多，跟我們人一樣，其實他不是人，他是佛菩薩，所以用緊那羅來表法。緊那羅是人，仔細看看他有一隻角又不是人。這些佛菩薩應化在我們世間，我們看到他是人，男女老少，實際上他是佛菩薩應化的，取「緊那羅」這個意思。

　　另外緊那羅會唱歌、會跳舞，帶給大家娛樂。佛菩薩亦復如是，常以法樂娛樂眾生。佛法，給諸位說，如果你真正契入，佛法是享受。我們現在這一代的眾生福薄，沒有真正善知識，真善知識是諸佛菩薩再來的，那個教化眾生的手段高明極了。所以修學佛法是高等的享受，是快樂，絕對不是學得很苦，學得非常快樂。佛法裡面有歌有舞，特別是大乘法中，我們從敦煌、雲崗石窟裡面所看到的這些雕刻，看到佛菩薩講經說法的時候，天人載歌載舞來供養。李居士也模仿這個狀況，你看上面圍著的一圈一百零八尊飛天，飛天就是以歌舞來供養。這是提醒我們，因為迴向這一大段經文，教導我們要幫助一切眾生學佛，幫助一切眾生修學，別忘掉娛樂，這一篇是講娛樂。如果在教學裡面講，這一篇是樂教，你看學校上課科目裡面有音樂，所以不要忘記，這是度化眾生高段的藝術方式。

　　我們在《大藏經》裡面看到，古時候佛教裡面的歌曲，我看過有歌詞但是沒有曲，我們不知道怎麼唱法，有歌詞。分量相當之多，現在精裝本三大冊，全部是歌讚，歌曲、讚頌。至於將佛教故事編成劇本的，我們只看到一種：《歸元鏡》，淨土傳燈，是我們淨土宗三位祖師的事蹟。慧遠大師、永明延壽、蓮池大師，他們三個人的事蹟搬上舞台。這個本子最近我看到會所裡頭有一本，台中印的。我有原本，木刻版的原本，搬家搬了好多次搬不見了。我有兩套，一套是線裝木刻版的原本，另外一套是中華書局排印的本子，上、下兩冊，排得非常好。但這個本子現在到哪裡去，我不知道。我看到木刻版的影印本，交代忍師帶到台灣，再印三千本送到這個地方來。佛法最好教學的方法，在現在來講編電視連續劇，到電視台上去播放，每個人家歡歡喜喜、快快樂樂的統統都學佛了，你說這個多好！這部《大方廣佛華嚴經》就是劇本、題材，這裡面的材料太豐富，每一段都可以編一個單元的連續劇。拿去電視台播放，比我們在此地講效果大得多，我們講起來枯燥無味，一表演就活潑了。緊那羅王表演，善於表演，我們懂得他表法的義趣，知道這一段它的中心、宗旨講的是什麼，我們就明瞭了。

　　請看上首表法，『所謂善慧光明天緊那羅王』。德號裡面最重要的就是「善慧」這兩個字，如果沒有真實智慧，要想把教學帶到高度藝術的境界，那很難，不容易。世間法也有將表演的技巧達到高水平，我們看到許多中國、外國的電視節目，令人賞心悅目，可是內容不善，內容我們可以說它很好，但不善；善的標準是令人覺悟，那才善，看了這個表演之後有所覺悟這就善。佛法的表演決定是幫助觀眾破迷開悟，這就是善慧。給你欣賞之後，使你自己明瞭前途一片光明，這是「光明天」的意思，唯有覺悟之後的人前途是光明的。迷人前途是黑暗的，黑暗，所以他害怕，他有恐怖。看出自己一片光明的前途，他心裡面喜悅快樂、不驚不怖，就像經上講「遠離恐怖顛倒妄想」，他真的遠離；都在善慧。

　　第二尊，『妙華幢緊那羅王』。舞台的表演決定離不開花、離不開幢，這是我們講它必須要有的道具，連我們講經的講堂都離不開花。這個地方講「華幢」，代表菩薩的六度萬行，代表他的行門。這一句關鍵的字眼在「妙」，你怎樣能夠演出來相有體空、事有理無，能令人觀賞之後，體會到空有不二、性相一如，悟入這個境界。這個地方講十尊名號，我們可以統統落實在舞台表演上必須遵守的十個原則，那你這個表演是成功的表演。這種歌唱、舞蹈、表演是菩薩度眾生的方法，善巧方便。小乘法裡面決定不許觀聽歌舞，小乘法不許。為什麼原因？自己沒有定慧，這種方式會引起你的煩惱。這個煩惱是什麼？喜怒哀樂，也就是說會引起你感情的衝動，小乘不許。大乘法裡面為什麼用這些方法？大乘菩薩他有定功、他有智慧，他可以欣賞，他不落痕跡，高明就在此地。大乘法中這一切娛樂不是不能享受，可以享受，但是享受不可以執著，你一執著就造業，就壞了。小乘人還沒有離開執著，大乘人對一切法不執著，不但不執著也不分別。所以不分別、不執著，一切歌舞可以觀聽、可以享受，甚至佛菩薩也可以上台去表演。大、小乘不一樣，小乘法保守的教初學，大乘法是開放的，與民同樂，與一切眾生同樂，大乘法是開放的。所以一定要懂這個原則，他有個妙，有個妙那就沒關係了。

　　第三尊，『種種莊嚴緊那羅王』。「莊嚴」是美好，美好之物太多太多了，「種種」。像表演整個舞台，無論是道具、角色，沒有一樁不是最好的，表演演出唯妙唯肖。「種種莊嚴」是形容表演的全部，演出的全部，無論是前台、後台都包括在其中，無論是演員，乃至於配合演員一些工作人員，也都包括在其中，舞台整體的美才能夠表現出來。美裡面有真有善，那就妙。世間可以表演到「美」，可以表演到「善」，「真」很難表演，很難顯示出來。大意雖然是如此，是給我們說到演藝，表演的藝術，實際上落實在我們生活當中，我們要曉得人生就是在演戲，每個人都是在演戲，社會就是我們大舞台。我們自己在表演，除自己之外那都是觀眾；他們也在表演，他表演的時候我當觀眾；互作演員，互作觀眾，實際的狀況就是這麼回事情。人生如戲，我們要能夠真正體會到。你演的是什麼角色？你演的是哪一齣戲？你自己要是清清楚楚、明明白白，你就是菩薩，你覺悟你是在演戲；你不知道自己是在演戲，你是凡夫，迷惑顛倒。

　　我們知道演戲是按照劇本來表演，我們今天在這個世間演戲，是不是也按照劇本在表演？沒錯，確實按照劇本在表演。所謂「一飲一啄，莫非前定」，這個劇本是什麼？因果。因從哪裡來的？因從自己造的。所以前面說過，我們要想真正認識自己，一定要從往昔歷史裡面去找尋，你要細細去觀察過去生當中，生生世世造的是什麼因，這一生受的是什麼果報，絲毫不爽。可是我們在受果報的時候又再造因，這就是因蔓不斷，因果循環。如果我們這一生在受果報的時候不造因，那就好辦，問題就解決，戲演到這裡可以收場、可以結局。但是你在受報的時候又造因，這一幕落掉，下一幕又起來，永遠在這裡演，演不完，這個麻煩就大了。而且我們所演的劇，說老實話喜劇少、悲劇多，造惡業搞三惡道演悲劇，造善業在三善道那是喜劇；喜劇少、喜劇短，悲劇多、悲劇長，我們是幹這麼一樁事情。所以佛在經上有的時候笑話我們，稱我們叫「生死疲勞」，永遠不得休息。佛菩薩出現在世間，也進入我們的劇場，也進入我們的舞台，幫助我們覺悟，所以佛菩薩也夾在我們中間，他也表演。如果我們發現，發現有這麼一種人，他的生活、他的工作、他的處事待人接物跟我們不一樣，他比我們自在，他比我們幸福，那我們就要留意了。再仔細觀察，應當向他學習，這是菩薩在世間為眾生表演。

　　菩薩示現什麼身分？什麼身分都示現，男女老少，各行各業統統示現。不但示現有情眾生，還示現無情眾生，樹木、花草這些植物，乃至於自然現象，有的時候也會令人在欣賞之餘豁然大悟，所以是情與無情他都示現。他也不是盲目的示現，也不是有意的示現，怎麼示現？與一切眾生感應而示現的。眾生有感，佛菩薩就有應，他是應現；我們有感，他就應現。我們自己心裡面有感，有的時候自己不知道，為什麼不知道？我們的妄想多、雜念多，但是確實妄想雜念裡面有一分感。這一分感像電波一樣很微弱，而我們的妄想雜念這個波很強，但是波同時發射出去。一般人只感受到強的，弱的沒感受到，諸佛菩薩對極其微弱的感，他都能夠收到。極其微弱的感，佛菩薩也應，所謂感應道交。佛菩薩既然應了，對我們來說能不能產生效果？可以說效果是決定能產生，效果的大小不一定。對內要看你的善根福德，對外要看你的緣分。假如善根福德因緣具足，感應的效果就會擴大，擴大也是從小逐漸的擴大，逐漸的延伸；也就是說，你這個境界會逐漸往上提升，這是感應的道理。所以依正莊嚴種種示現，顯示諸佛菩薩的大慈大悲、大願大能，救護一切迷惑眾生。

　　第四尊，『悅意吼聲緊那羅王』。「悅」是歡喜，「悅意」這兩個字非常重要。這兩個字淺而言之，佛法裡面常常教導我們常生歡喜心。歡喜心怎麼能生得出來？這裡面真正緣由就是一個愛心，我們世間人講感情。我早年跟方東美先生學哲學，方先生告訴我，凡是哲學家都是感情最豐富的人，如果不是感情最豐富的人，他沒有能力學哲學。哲學上的成就，哲學上的造詣，基礎就是在愛心。我們知道哲學是智慧，智慧從哪裡來？從愛心裡面來的。這個話一般人聽起來很不容易理解，為什麼一個愛心能夠生智慧？在我們一般人講，愛心生煩惱，沒錯！愛心的確生煩惱。生煩惱是你裡頭有執著就生煩惱，你愛心裡頭沒有執著就生智慧。執著是迷，不執著是覺，覺悟的愛心生真實智慧。「悅意」就是愛心，清淨的愛心，平等的愛心，真誠的愛心，永無止竭的愛心，愛一切人，愛一切物，愛一切事，乃至愛一切的動植物，愛山河大地，這才叫真正悅意，我們佛法裡面叫一片慈悲。一片慈悲這句話我想很多人聽過，一片慈悲怎麼講？就這個意思。真實、清淨、平等、普遍的愛心，就是一片慈悲，所以佛法才講「慈悲為本」。我們修學，我們成就，根本是什麼？就在這個慈悲。你沒有這份慈悲心，你怎麼能成就？

　　彌勒菩薩就表這個意思，就現這個樣子來給我們看。古大德說，彌勒菩薩所現的相，兩句話：「生平等心，成喜悅相」。彌勒菩薩笑瞇瞇的，對誰都是笑嘻嘻的，喜悅相。喜悅相從哪裡生的？平等心裡面生的，所以他是大慈大悲。彌勒表慈悲，在中國道場裡面把他放在大門口，象徵著「慈悲為本」，就這個意思，這是悅意。我們學佛要特別留意，一切時、一切處，對一切人、對一切事、對一切物，一團歡喜。有些人說，我一天到晚煩惱都煩不夠了，哪能生歡喜心？想歡喜，喜不出來。這什麼道理？這裡頭不無道理。你沒有在人事物裡面看到它美好的一面，你只看到它醜陋的一面，當然你的歡喜心生不出來，你生的是煩惱，那個就麻煩了。你如果能在人事物裡看到它美好的一面，你不就生歡喜心了嗎？哪一面美好？你要仔細去欣賞，你會發現一切事物統統美好，這是修學關鍵，修學的入門。如果整體裡面看不出美好，你就從部分看，看局部。你看這一棵樹，這棵樹長得不好看，你看它的枝，很美的枝，你看它的葉，看它的花，你從這裡下手，然後慢慢把它擴大；花很美，花長在枝上，再仔細欣賞枝，然後你才發現整棵樹都很美，你的喜悅心就生起來。看人、看事亦復如是。

　　菩薩接觸廣大的眾生，悅意是先決條件，然後是吼聲。「吼聲」比喻說法，法說得好聽，緊那羅用歌唱的方法說出來，這好聽。所以佛門裡面的讚頌非常重要，《華嚴經》從頭到尾讚頌太多太多了，讚頌都可以唱的。通常一般讚頌都押韻，都可以演唱。用演唱的方法表達自己的感情，表達自己的愛心，表達自己的智慧，用這個來供養大眾，這是「悅意吼聲」的意思，我們要會學。在佛門裡面，現在我們基本的唱念是梵唄，梵唄是基本的唱念，好好的學，學會之後自己編歌詞，譜歌曲。如果大家弘揚佛法能夠從這個方向去發展，好！因為一切眾生都歡喜歌唱的藝術，它比表演來得簡單、來得方便，一切時、一切處沒有任何拘束。用這個方法好，能夠普度一切眾生。

　　第五尊，『寶樹光明緊那羅王』。「寶」一定是指佛法，佛法是寶，通常我們稱為三寶。「樹」是樹立、是建樹。建樹三寶，有形的是建立道場，無形的是我們自身修道，以自己的德行感化一切眾生。「寶樹」就是指修道人的自身，身相就是寶，釋迦牟尼佛就做出榜樣給我們看，他現的相三十二相八十種好，相好光明，一切眾生見到佛都生歡喜心，都生敬畏之心，都仰慕佛陀，希望跟他學習，所以他這個相好、這個身就是建樹。「寶樹光明」這四個字，裡面也是包羅萬象。道場是建樹，我們今天在這裡建一個道場，這個道場弘揚正法，這是寶樹光明。在家同修學佛，你們結合建立一個家庭，家庭也是建樹。你這一家人都能夠接受佛陀的教誨，能信、能願、依教奉行，你這個家庭就是寶樹。由此可知，如果你做生意開個店，你那個店就是道場，店就是三寶。然後才明瞭，原來處處都是道場，這個我們在前面講過，前面曾經引用《維摩經》裡面講的道場，哪裡不是道場？一切時、一切處、一切行業當中，只要你是行菩薩道，無有一法不是道場，這就是佛化世界了。

　　所以大家看到經典裡面，不要想得那麼窄小，一定是寺廟才叫做道場，不知道家是道場，不知道你開的店是道場，不知道你服務的機構是道場；無論是公家機構、是私人公司，你只要是菩提心，行菩薩道，那個地方就是道場。你首先第一個就是度你的同事，天天跟你接觸的人，你度他們。你今天為什麼度不了他們？你對他們沒有愛心、沒有慈悲心，看到他們都討厭，天天造罪業；不知道學佛，還天天毀謗佛。你度不了他，你沒有去反省，你為什麼度不了他？一昧只怪別人，沒有反省自己。過失，實在講過失不在他那邊，在自己這邊，我們自己錯了。自己如果做得如理如法，你在一個機構裡工作，我想上上下下你全都把他度了。你沒有智慧，你沒有慈悲心，你沒有善巧方便，還怪眾生業障太重，一句話把人家法身慧命給斷送掉了，好像與自己一點責任都沒有。錯了！應當要學佛菩薩，佛菩薩教我們怎樣接引眾生？四攝法。

　　四攝法頭一個是布施，你有沒有做到？布施就是服務。你在這個機構團體裡有沒有真正發心，發歡喜心為一切大眾服務？服務的事情太多了，隨手！桌子不乾淨把它擦一下，地下有髒東西撿起來，都是給大眾服務。每天帶一點糖果，來的時候一個人分一個，布施供養；常常這樣做，人家看見你當然就笑臉相迎，就歡喜了。先來布施，先結法緣，然後再愛語。愛語是什麼？處處關懷他們、愛護他們，慈悲心現出來了、愛心現出來了，木頭人也會感動；妖魔鬼怪也會感動，你是好人，他不會害你。你的所作所為對他們決定有利益，現前就有利益，你能做到這一層，你再把佛法介紹給他們，他們就相信了。他們認為你這個人很好，你為什麼這麼好？釋迦牟尼佛教我的，我依教奉行，這樣漸漸不就引進來了嗎？可見得我們度不了眾生，是沒有慈悲心、沒有愛心，對待一切眾生太冷漠了。你學佛學得再好，人家一看你這個樣子，冷漠無情，誰還願意接近你？你有再高的智慧、有再大的道行，人家也不願意接觸你。慈悲心、關懷、愛護重要，我們這一點疏忽了，沒有學到。這個實在給諸位說，這是入佛之門，學佛人的最初方便。你學佛有沒有成就，你將來弘法度生有沒有成績，這是第一個因素，第一個關鍵，你不認真的學習怎麼行？

　　我們讀「寶樹光明」，你要曉得這就是講我們現實的生活，不是講別的事情。我們在生活當中就懂得怎樣做法，如何把它落實在我們實際生活當中。「光明」兩個字是果，「寶樹」是因，你先建立佛法，光明則是收到度化眾生的效果。決定令一切眾生生歡喜心，為什麼？佛法真實的利益你已經表現出來了。佛菩薩講經說法，經上常說的，為什麼先說果後說因？果大家看到了，你再說因他容易懂。你先說因，他沒有見到果，他不相信，所以一定要把依教修行這個樣子展現出來給大家看。這種慈悲熱愛是無私的、是清淨的、是無染著的，這就是光明，這樣才能真正幫助眾生、利益眾生。今天時間到了，我們就講到此地。