大方廣佛華嚴經　　（第一六四０卷）　　2006/10/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1640

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三段「廣明信中所具行位」。我們接著上一次所講的，看第四小段，第四小段是十地位。這一段經文比較長，內容也非常的精彩，我們好好的來學習。

　　「四若能堅固下」，「若能堅固」是經文，我們會念到。這個以下有「三十頌半，明十地位」，三十頌半是相當長的經文。什麼叫做「地」？要先說一說。你看從十住、十行、十迴向，這才登地。「地」有能生的意思，你看看在這個地球上，所有一切動物、植物都是從地而生長的。不但動植物，連礦物也不例外，也是大地所形成的，所形成也就是所生、所蘊藏的。所以「地」有能生的意思。第二個意思，它有能依的意思。在地球上所有一切生物都要依靠大地才能生存，沒有辦法離開大地。所以地有能生的意思，有能依的意思。這個地方的地是講心地，也是大乘經裡面常講的法性。

　　《華嚴》上告訴我們，宇宙、萬法，一切眾生，乃至十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？眾生從哪裡來的？太虛空當中無量的星球，星球上所有一切眾生哪裡來的？佛告訴我們，「心現識變」。這句話含的意思無盡的深廣，怎麼個深法？我們在《華嚴》前面讀了不少，如果不讀《華嚴經》真的是無法想像，我們怎麼樣用言語或者用比喻都無法表達。在這個地方我們不能不佩服釋迦牟尼佛的智慧，善巧方便，確實是不可說不可說，他用方便為我們說出。雖說出，我們自己能夠體會多少，各人境界不相同。有人體會得深，有人體會得很淺，有人不能體會，有人會錯意思，太多太多了。佛看到眾生聽聞佛法有這麼許多不同的反應，我們可以問，佛您老人家作何感想？給諸位說，佛是如如不動。如果佛要動心了，他就是凡夫，他沒有成佛。真的成佛之後，如如不動，清清楚楚，明明白白，這叫大覺。覺心不動，為什麼？沒有妄想分別執著，這就是不動心，覺心不動。

　　所以我們講法性、講法身，講實相、講法界，都是一個意思，都是地的意思。一樁事情，佛為什麼講很多的名相？這是教學的善巧，教我們對於名相不要執著，只要說的是一樁事情就行了，執著就錯了。所以無非是讓我們離一切妄想分別執著，你才真正明瞭事實真相；《法華》裡面講的諸法實相，《華嚴》裡面講的法界，一個意思，法界就是諸法實相。我們學《華嚴》，當然還是講《華嚴》。法界是什麼意思？在哲學裡面講是宇宙的本體。《華嚴》裡面講一切眾生，眾生的意思很廣，眾緣和合而生起的現象叫做眾生。所以動物是眾生，植物也是眾生，礦物也是眾生，所有一切自然現象還是眾生，眾生把宇宙之間的現象包括盡了。一切現象的本體，就是能現的體，現象是所現，能現的在《華嚴》稱為法界。

　　法跟界，法是規則的意思，我們現在一般講原理原則，它一點都不亂；我們也可以講大自然的規律，規是規則，律是秩序。像我們的自然界，諸位都熟悉，春夏秋冬，中國人講春生、夏長、秋收、冬藏，這是一年四季的秩序。一年有二十四個節氣，十二個月有二十四個節氣，這是自然的秩序，這就是法的意思。它真的是有法，一點都不亂。什麼叫界？界有兩個意思，一個是性，一個是分，分是分別。性是什麼？性是講理，就是法性，法性永遠不變，理不變。分是講事相，事就千差萬別，十法界依正莊嚴。所以講到界有兩個意思，一個是性的意思，一個是分的意思。分實在講就是分別，我們講妄想分別執著。

　　性跟分，也就是理跟事，這一交融就是理事無礙的法界。清涼大師給我們講，理無礙，事無礙，理事無礙，理事交融。為什麼？理有事才能顯示出來，事有理才能成就，所以說理事不二。事在哪裡？事在理中；理在哪裡？理在事中。所以你見到事，在事裡頭見到理，就是見性。事是相，從相中見性，從性中悟到相，悟相是什麼？相是妙有，相是幻相，凡所有相皆是虛妄，從理上明白了事，所以性相是一不是二。以理融入事相當中，一一法都能夠融通，那就是事事無礙，這個意思是說一切事法稱性融通。一即是多，多即是一，一多相即，大小互融，重重無盡，這是《華嚴》上講的法界，就是此地所說的地的意思。十地，初地只有兩句，就是半首偈，半偈。我們看經文：

　　【若能堅固大悲心。則能愛樂甚深法。】

　　前面這一句是承前而來的，前面是十迴向，十迴向最後一句就是「則得堅固大悲心」。最後講十迴向的菩薩，他所得到的、他所成就的是堅固的大悲心。他怎麼得來的？「若能慈愍度眾生，則得堅固大悲心」。『若能堅固大悲心，則能愛樂甚深法』，這是初地菩薩。清涼大師在註解裡面跟我們講，「初半頌」，就兩句，是初地，「謂深法是所證真如，愛樂是極喜異名」，所以初地叫歡喜地。由此可知，要是沒有堅固的大悲心就不能登地。什麼叫登地？用禪宗的話說，明心見性。明心見性是登地，就是所證真如，這裡講甚深法。從別教講，三賢是地前，沒有見性，從圓教講那就不一樣。《華嚴》是圓教，初住菩薩就明心見性，《華嚴》圓教初住菩薩跟別教初地菩薩所證的是平等的，這差別很大。別教要到初地，圓教初住，他們所證得的是平等的。

　　《華嚴》是圓教，圓教的初地，別教裡頭沒有。你看別教，初地才見性，破一品無明、證一分法身，到十地破了十品無明，到等覺再破一品無明，然後成佛，成佛又破一品無明，破十二品無明。無明有四十一品，才破十二品，破十二品在圓教是第二行的菩薩。你看十住破十品，十行，初行、二行，二行的菩薩就是別教裡面的佛。二行以上，別教裡頭沒有了。何況二行以上的一直到十行，後面還有十迴向，多少位次？十八個位次，這十八個位次別教裡沒有。

　　由此可知，我們明白了。初住菩薩，我們講《華嚴》，破一品無明、證一分法身，前面跟諸位做了多次的報告，往後這四十一個位次是什麼？我們講過，四十一個位次不能說沒有，也不能說有。為什麼？破一品無明的時候，妄想沒有了，妄想是什麼？妄想是起心動念。破一品無明的人，六根接觸外面六塵境界不起心、不動念，這是什麼情形？不起心、不動念是平等的境界，這不能不知道。我們有分別，有執著、起心動念，這是凡夫。所以聖人的境界我們沒有法子想像，只可以用個「不可思議」、「言語道斷，心行處滅」，用這些來形容。形容歸形容，實際上無法體會得到，你能體會得到，你已經契入境界，這是不能不知道的。

　　前面跟諸位報告過，這四十一個位次是無明習氣，無始無明的習氣沒斷。但是你要知道，習氣沒有斷沒有關係，不妨礙。這個不妨礙是不妨礙自己與一切眾生感應道交，就是眾生有感你就能應，應以什麼身得度，你就能示現什麼身。所以初住菩薩，《華嚴》圓教初住菩薩，才斷無明，就是妄想才放下，也就是剛剛能夠放下起心動念。到這個境界，他就有能力現佛身而為眾生說法。這個人想求佛來度他，他跟這個人有緣，他就可以現佛的身，所謂三十二相八十種好，現這種身來度他，應以菩薩身得度就能現菩薩身度他。就像《普門品》裡面觀世音菩薩三十二應，他就有這個能力。在法界虛空界裡頭，無量無邊諸佛剎土當中六道裡頭，他都有能力。不但在六道，在十法界也有這個能力，他可以應化在四聖法界，哪裡有緣哪裡就現身。所以，無明的習氣不障礙他，他一面度化眾生，一面提升自己。提升自己是習氣自然就減少，一直減少到沒有了，習氣完全沒有了就叫究竟圓滿佛。所以究竟圓滿佛跟初成佛道的佛，在智慧、神通、道力上幾乎都沒有差別。只是一個無明習氣沒有了，一個還帶著無明習氣，不同的在這個地方。

　　所以有為法，真正要用功，要斷煩惱，要成菩提，在《華嚴》是十信位。十信以上怎樣用功？無功用道。為什麼？你不能起心動念，還用什麼功？不起心不動念就是用功，起心動念就錯了，就墮落了，這個道理要細心的去觀察。不能講思惟，為什麼？一思惟就錯了，思惟裡頭有分別執著。所以佛家講參，不講研究，叫參究。參究是不用心意識，就是不用分別執著，這個叫參；研究用分別執著。

　　譬如我們最近在法國開完大會之後，到英國去訪問。我在英國倫敦大學上了一堂課，在劍橋大學也上了一堂課，聽課的是學校裡面的教授跟研究生，都是研究漢學的。他們寫的論文當然我沒時間看，他把論文的題目告訴我，有研究孟子的、有研究王維的，王維是詩人。漢學系的學生，很用功，普通話說得很好，所以不需要翻譯，都很年輕。有不少，大概老師都到過中國、到過台灣，學生也有少數來過中國學普通話，我看到很歡喜。這兩個學校是世界聞名的，漢學系。我在講演當中就告訴他們，我說你們在那裡研究幾年，有的人拿到漢學碩士學位，有人拿到博士學位，可是你們一生還是生活在煩惱、痛苦之中，是不是？是的。煩惱沒斷，習氣沒斷，還有是非人我，還有貪瞋痴慢。

　　我接著又說，孔子「學而時習之，不亦說乎」，你們得不到；佛法裡面所講的常生歡喜心、法喜充滿，你們得不到。這什麼原因？你們學佛了，沒有把分別執著放下，你們學的是佛學、儒學。佛學、儒學都叫做漢學，漢學裡面包括儒釋道。要怎樣才能得受用？把這兩個名詞翻過來，儒學翻過來，叫學儒，佛學翻過來，學佛，你要學佛、學儒你就得受用。學儒是什麼？學做孔子，我要學得跟孔子一模一樣，那「學而時習之，不亦說乎」你得到了。你要學佛，學得跟釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛一天到晚法喜充滿，你得到了，常生歡喜心，得到了。你這一生會過幸福美滿的人生，不是生活在煩惱、痛苦的世界，不是。我們雖然只有一個小時，一堂課，他真正懂得之後，給他一個新的概念，怎麼個學法。你是搞儒學還是學儒？你是搞佛學還是學佛？這總得搞清楚、搞明白。

　　要真正學，儒釋道三家，統而言之，用佛法的術語來說，都離不開戒定慧；換句話說，學儒也好，儒要守禮，佛跟道都講戒律。從哪裡學起？從《弟子規》、從《感應篇》、從《十善業》學起，你才不亦樂乎。你要不從這上下功夫，你只講學問，你用分別、用執著去寫論文，真的可以拿到學位，但是你得不到受用。我們念這部經，得受用，你看「則能愛樂甚深法」，甚深法是什麼法？佛法！佛法是甚深法。佛法裡所講的法性、法相，實相、法界，講這些，這是甚深法。這個甚深法裡頭有法喜充滿，法味無窮。你契入之後，對於整個宇宙、人生通達明瞭，你怎麼不快樂！

　　法性裡頭，就是甚深法裡面，佛在這部經上告訴我們，本來具足智慧德相。而且智慧德相沒有數量的，沒有邊際的，所以我們只可以這樣說法，具足無量的智慧、無量的德能、無量的相好，你怎麼會不快樂？而且佛告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，你有，我也有，他也有，哪個沒有？蚊蟲螞蟻也有，餓鬼、地獄也有，他是眾生，眾生都有。不但有情眾生有，無情眾生也有，現在我們得到證明。日本江本博士的水實驗得到了證明。水是礦物，它有。我們善意對它，你看那個水結晶多美；以惡念對它，它的結晶多醜陋，從這個反應當中我們知道它有智慧德相。所以有些人從這裡面領悟到了，用蘋果、香蕉做實驗。蘋果、香蕉採下來，同一棵樹上的，把它放在兩個盤子裡頭，有一點距離。一個以善意對待它，我很喜歡你，很愛你；另外一個，用惡念對待它。過了幾天之後，這個善意的很好，都沒有變壞，我們講保存時間長；那個以惡意對它的，已經腐爛，味道已經很難聞，不能吃了，它有反應。這就說明什麼？說明一切眾生皆有如來智慧德相，這個眾生包括動物、植物、礦物，礦物也是眾緣和合而生的。

　　你明白這個道理，你就曉得佛在經上常說「境隨心轉」。你了解境隨心轉，然後你就恍然大悟。中國人講風水，現在外國人也講風水，跟中國人學的。風水是什麼？境隨心轉，風水從哪裡來？是我們的心變現出來的。換句話說，你的心善、行善，外面環境沒有一樣不善，這就是好風水。如果心不善，行為不善，外面環境都變壞了。風水在哪裡？風水在人心，不在外面境界。這是風水家講的兩句話，沒有騙人，說「福人居福地，福地福人居」。你沒有福報，那個地方風水很好，你去住，風水變壞了。你要是很有福報的人，你在那裡一住，那裡風水不好，它慢慢會變好，就是這麼個道理，甚深法！你會對這個甚深法非常愛樂，樂是喜歡，非常喜歡，鍥而不捨。

　　性德顯露，所有一切過失都沒有了，為什麼？過失是違背性德的。你起心動念、言語造作隨順性德，不違背性德，這就是佛法講修行證果。所以佛首先教我們放下執著，對於世出世間一切法不再執著，了解事實真相。性相是一不是二，性是常存，永恆不變；相是妙有，剎那不住。所以性是常住的，法是無常的，你真正明白事實真相了，對於一切現相不會放在心上。為什麼？就是《般若經》上說的，一切法（這一切法相）無所有，畢竟空，不可得。我們身體這個法相，這個肉身是現相，不可得。不可得你要想得，這就是妄想，這是分別執著，那你叫自找苦吃。六道眾生迷惑顛倒，把幻相當作真的，真的則完全不知道了。佛菩薩曉得真的，他是念念跟真相應。妄不去理會它，也不必去把它斷掉。它是妄，你要把妄斷掉，你不是妄上再加妄？所以佛隨順我們的知見來講，隨緣，不要執著；再進一步，隨緣，不要分別，然後你才懂得理事無礙、事事無礙，那就得受用。我們今天講幸福美滿的人生，就是理事無礙、事事無礙的法界，你才真得受用。理事無礙，阿羅漢就能證得。

　　我們讀孔子書、讀世間聖賢書，再以佛法來做個比照，他們所得到的境界比一般人是要高。高裡面也有上、中、下三品不齊，所以世間有聖人、有賢人、有君子，這是上中下三品不齊。但是他們沒有超越世間，沒有超越世間，換句話說，見思煩惱沒斷。他為什麼境界那麼高？他真的是放下了，沒有徹底放下，比我們一般人放下了很多。也就是說對於名聞利養、五欲六塵的享受，他很淡薄，淡薄就是他放下了，不像佛門裡面放得那麼徹底。佛門放得徹底，所以他稱為大聖，他走的是回歸自性的路子。儒家放下一部分，這是回歸自性的預備功夫，也非常難得。好像雖然沒有進入大學一年級，現在在念大學預科，預備班，也很難得。這是我們不能不懂的。我們要想契入這個境界，這個境界是三大類的煩惱都放下了。執著放下，執著是見思煩惱；分別放下了，分別是塵沙煩惱；妄想也放下了，妄想是無明煩惱，才能夠愛樂甚深法。

　　所以我們今天學佛，有些同學告訴我，某人很精進，現在退心、退轉了。我們聽了笑笑，不在意，為什麼？退轉是正常現象。為什麼是正常現象？他見思煩惱沒放下，他怎麼會不退轉？真正不退轉是要放下執著才不退轉。他還有執著，只要還有少分執著，遇到退緣、不善的緣，他就會退轉。真正不退轉，不再執著，他就不會退轉。一切真的做到隨緣而不攀緣，順境很好，逆境也很好；善緣很好，惡緣也很好，就不會退轉了。如果說善緣有貪戀，惡緣有瞋恚，他怎麼會不退轉？

　　修行在哪裡修？諸位要把這兩個字搞清楚。行是行為，從起心動念、言語造作都是行為；修是修正，就是說我們的起心動念、言語造作錯了，把它修正過來，這叫修行。什麼是對的？什麼是錯的？我們不知道，佛菩薩知道，佛菩薩所說的經論就是標準。經論，古人很慈悲，把它分做三大類，這三大類很重要，很必要，就是對治我們身口意三業行為。戒律修身，我們身體的造作用戒律做標準。符合戒律的，正的，對的；與戒律相違背的，錯的，不對的，你把它改過來。經教是語業的行為，言論，我們的言論跟經上所講的相應，對的；與經上講的不相應，錯的。起心動念是意業，論藏，經律論三藏，論是智慧。我們起心動念，想法、看法與論相應的，對的，正慧；如果與論講的不相應，邪慧，錯誤的。所以經律論三藏是標準。經律論三藏是佛說的，佛是過來人，我們沒有見性，要用他的標準來幫助我們、提升我們，希望我們能夠早一天入佛境界。果然入佛境界，你就證得真如，你就愛樂甚深法。

　　愛樂甚深法，從初住菩薩就開始有了。初住菩薩跟初地菩薩，你看初地叫歡喜地，初住叫發心住，發菩提心，這兩個意思很接近。初住是在因地，剛剛開始，初地是成就，菩提心結果了，開花結果了。所以愛樂是極喜異名，歡喜到極處。歡喜什麼？歡喜甚深法，叫法樂。絕對不是財色名食睡，財色名食睡早就丟掉了。前面經裡面告訴我們，「不求五欲及王位」，都捨掉了；「富饒自樂大名稱」，捨得乾乾淨淨，有愛樂。那個東西要不捨掉，愛樂你得不到，甚深法你也無法體會，那是什麼？那是煩惱習氣。我們今天世間人最麻煩的，這個東西緊緊抓住，不肯放鬆，特別是五欲六塵，財色名食睡抓得緊緊的。所以聖教在你面前不得其門而入，這就是佛常常感嘆著可憐憫者，真的可憐。你遇到了，遇到了不入，不識貨，你還是看重名聞利養，還是看重五欲六塵，那就一點辦法都沒有。

　　所以前面這幾句話要記住，五欲六塵要放下，名聞利養要放下，貪瞋痴慢要放下，我常常勸勉同修的十六個字，第一句是自私自利要放下，我們就有門可入。這十六個字是擋住我們的大門，入德之門，入佛之門，這十六個字擋住了。有這個東西，遇到了門，你看不到門，你怎麼能入門？這十六個字拿掉就入門了。現在時間到了，初地我們就介紹到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面的兩句：

　　【若能愛樂甚深法。則能捨離有為過。】

　　清涼大師跟我們說，這個第二半頌「是離垢地，以離犯戒有為過故」，這是二地菩薩。垢是染污，是煩惱習氣的代名詞。離垢就是遠離煩惱，而經文上給我們講的意思更清楚，容易體會。『若能愛樂甚深法』，這是初地，那麼自然你就能夠『捨離有為過』。

　　這個地方先要說一說什麼叫「有為」。有為跟無為是對立的，什麼叫無為？《百法明門論》裡講得很好，這是天親菩薩將宇宙之間一切法分為一百大類，稱為百法。這一百大類又把它分為五個類別，這五個類別第一個是「心法」，八識，阿賴耶、末那、意識，再加上眼耳鼻舌身五識，這八識。八識是心，我們講起心動念，這是心。第二類「心所法」，心所有法屬於心之所有，換句話說，就是心的起用，它起的作用，把它歸納為五十一類。第三種叫「色法」，色法是物質，也分為十一類。從我們的身體上來說，五根是色法，眼耳鼻舌身，還有意，但是六識是心法，所以意識是屬於心法。五根是色法，加上六塵，色聲香味觸法，五根六塵這十一法是色法。還有二十四個「不相應」，不相應它不是心法，也不是心所法，也不是色法，可是有這些東西，不能說沒有。譬如講時間、空間，時間、空間不是心法，也不是心所法，也不是色法，它有。從哪裡來的？還是從心、心所、色法裡面衍生出來的，所以叫不相應，現在的名詞叫抽象。這二十四個是屬於抽象的，不能說它有，也不能說它沒有。這個東西你了解不礙事，你不了解，它也產生障礙。最後一個叫「無為法」，換句話說，前面心、心所、色法、不相應行法都叫有為法。有為法有九十四個，無為法六個。

　　那我們就懂得，所謂有為法是有生有滅，也就是無常的，它有生滅的。像念頭，念頭起來，生了；念頭沒有了，滅了。可是它有相續，前念滅了後念又生，念念相續。可是你要曉得，前念跟後念決定是兩樁事情，它有相似相續，絕對沒有完全相同的相續。我們的身體是色身，剎那生滅，前念滅了，後念也生了。這個起滅我們從時間上來講，是一秒鐘，一秒鐘不太容易覺察到，就講一天。昨天的我跟今天的我，你想想是不是一個我？不是，昨天的我已經滅了，今天的我又生了，今天我跟昨天的我有相似相續，不是絕對的相續。你能夠知道，昨天的我跟今天的我不是一個我，也不能說是兩個我，妙就妙在此地。你明白這個道理，然後我再告訴你，今天上午的我跟現在的我不是一個我，你懂得了。前一個小時的我跟現在的我又不是一樣的，然後再告訴你，前一分鐘的我跟後一分鐘的我不是一個我。佛再講得微細，前面一剎那跟後面一剎那也不是一個我，我不存在！所以佛講真話，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，這是講的真話。真話你不懂，跟你講假話你就曉得。昨天的我、今天的我是一個我，這假的，假的你認為是真的，你懂。跟你講真的，就不懂。

　　如果真的你懂得了，你對「我」還執不執著？不執著了，那身外之物更不執著了，你才會放下，你心地才快樂，才沒有負擔，現在人講沒有壓力。壓力是不相應行法，是從妄想來的，是從迷惑來的，怎麼會有壓力？人沒有壓力，你說精神、身體多麼痛快、多麼健康。這就是你不曉得事實真相。所以《般若經》上講得太好了，一切法無所有，包括我們身體，無所有，畢竟空，不可得。你為什麼還要老執著這個身是我？這大錯特錯。如果你明白了，知道身不是我，就恭喜你，你證得須陀洹果。

　　須陀洹不執著身是我，也不執著身外之物是我所，這就是他真的放下了。他從根本上放下了，我執放下了，我所有放下了，所以他得自在，佛法裡面講得輕安，清涼自在。我們現在人講的是他心清淨，他沒有憂慮，他沒有牽掛，他沒有得失。那明天日子怎麼過？想到明天日子怎麼過，你統統具足，你一樣都沒放下。又想到這個身，我跟我所都不可得，還有什麼明天、後天？這個念頭沒有了。那才真正叫隨緣而不攀緣，隨遇而安，無時無處而不自在，就跟覺悟的人示現在世間一樣。所以小乘須陀洹這是聖人，絕不墮三惡道。雖然沒有出六道輪迴，天上人間七次往返就出了六道，就證阿羅漢果。所以能把我跟我所捨掉，在《華嚴經》上講你就證得初信位的菩薩，跟小乘初果所證的相同，但是智慧不一樣。《華嚴》裡面初信位的菩薩，他的智慧、德能、相好遠遠超過須陀洹，須陀洹真的是望塵莫及。為什麼？他受大乘的薰陶，悟性很高。小乘只是定功很深，他這是悟性很高，不一樣。

　　所以一切有為過失都沒有了，有為過失都是隨著我、我所而來的。能把「我」看破，有為過失就沒有了。有為就是貪瞋痴慢，百法裡面講的根本煩惱六個，隨煩惱二十個，這是二十六類。二十六類一展開，無量無邊的煩惱都不生，統統離了。就跟《壇經》惠能大師所說的，他見五祖，跟五祖說，「弟子心中常生智慧」，不生煩惱。你看看常生智慧，不生煩惱，二地菩薩。這個話是真的不是假的。

　　所以從《百法明門論》裡面，我們看出什麼叫有為、什麼叫無為。有為違背了自性，所以是過失。我們初學，我們確實是凡夫，這個說法我們似懂非懂，能不能給我們講得具體一點？行，佛很慈悲，佛所制訂的戒律就是具體給我們說明。佛從哪裡講起？佛從三福講起，從五戒講起。三福，孝養父母是性德。愛樂甚深法，這裡頭有愛父母，菩薩愛父母是愛樂甚深法。菩薩愛眾生，《弟子規》裡面說「凡是人，皆須愛」，在菩薩的愛，那是愛樂甚深法。凡夫能夠愛人如己，跟甚深法相應，就是甚深法落實在我們的現前，在我們現前境界裡面。那是什麼？《弟子規》，你能夠依教奉行就是愛樂甚深法。《弟子規》裡面所講的你要是違背，那就叫有為過。你能句句都做到，一切時一切處都不違背，這就叫能捨有為過，性德現前。可不能把它看小了，「這是教小孩的」，這是菩薩法。為什麼？不要說高一級的菩薩，最低級的初信位菩薩，《弟子規》百分之百的做到。學習《弟子規》，他的考試是滿分的；學習《太上感應篇》，他也是滿分的；學習《十善業道》，他也是滿分的。給諸位說，就是說初信位的菩薩，出家的再加上《沙彌律儀》，都是滿分的，初信位的菩薩。你就曉得，這四門功課不能夠百分之百的落實，你沒有入門。為什麼？你的有為過太多了，有為過就是違背性德，你才曉得這個東西重要。

　　昨天悟道法師來看我，聽說我有意思要辦學，確實。我們從巴黎會議回來之後，我們過去幾年努力所做的工作，我們的目標達到了。做的什麼？就是在湯池辦的文化中心。拿這個小地區十二個村莊做個實驗，把我們中國老祖宗的方法，試一試在現在的社會還有沒有效果。結果這個實驗大概在半年就看到顯著的效果，衝突化解了，社會確實達到祥和。明顯的，夫妻吵架要離婚，接受《弟子規》的教育之後明白了，夫妻好合，不離婚了；婆媳能夠相處得很好，不再對立；鄰居不再為一點小小的利益就爭吵不休，沒有了。社會風氣明顯的改良，我們非常滿意。

　　我辦這個中心的動機，許多同修常跟我接近的知道，我為什麼搞這個？就是過去參加五次聯合國的和平會議，五次當中有三次我做主題講演。我都提出來，化解衝突要用中國傳統的教育，建國君民，教學為先。我的報告，與會大眾都讚歎、都歡喜，最後回我一句話：法師，你的理想很好，做不到！這句話就把我堵死了，所以我怎麼想？我必須要做個樣子給他看，我所講的可以做得到。所以在湯池做這個事情就是為了講這句話。

　　世界上確實有不少志士仁人熱心的想方法化解衝突，促進社會安定、世界和平，我非常尊重他們，我也很佩服他們。大家找不到方法，聯合國開了三十多年會，世界愈開愈亂，所以迫切的問題就是要做實驗。湯池做實驗，實驗成功了，介紹給聯合國。沒想到我們剛剛成功，聯合國就邀請我們去參與這次會議。在這個會議上我們就介紹兩樁事情，第一個介紹宗教可以團結。所以新加坡十大宗教代表到聯合國的大會堂，真是手牽手祈禱世界和平。每個人都有三分鐘到五分鐘的禱告詞，九個宗教。第二句話，就是化解衝突、促進社會安定和平，是要靠教學才能辦得到的。我的話不是理論，是事實，湯池做出來給你看。所以這個會議是我對世界和平做出貢獻的一個句點，我就做到此地為止。

　　湯池的中心我想交給國家政府，由他們去辦，我以後不再幹這個事情，我們的本分事情做好就很好。這我常講的，在這個世間，每個人把自己的本分事情做好，跟別人互助合作，互相尊重，互相敬愛，社會就安定，天下就太平。各人做本分的事情，我的本分事情就是講經教學，所以我要回到我的本分，這些事情不再參與了。我已經，你看佛家講三轉法輪，最後是作證轉，真正拿出證據來。我們湯池的實驗就是證據，證明中國傳統的理念、方法是正確的，而且是非常受人歡迎的。這是好事情，希望大家接著去搞。

　　往後，從今而後我們的重點就在《華嚴》，國外一切會議不參加了。聯合國這次的會議非常滿意，透給我的訊息，他們很歡喜，說淨空法師以後你要搞這個活動，我們聯合國教科文總部全力支持。我很感謝，以後我不再搞了。我要說的話、要做的事，你們都看到了，照這個方法去做會有效果。當然國內的宗教活動，其他一切活動都不參加了。八十歲了，好好的講經就好，沒有我的事情了。所以我說巴黎這一次我劃了句點，到此為止。

　　要想真正化解衝突，達到全世界的社會安定和平，要宗教團結。要以倫理、道德、因果、智慧、科學的教育，好好的教導人民，就能夠達到幸福美滿的人生。我們見到了，我們也做出來，告訴聯合國，告訴全世界。教科文組織參加的是一百九十二個國家，等於說我們統統介紹到了，我們歡迎大家到湯池去參觀、去指導。希望把湯池這個模式向全世界推廣，這是我們一點點心願，所以我們回歸到本位。希望國家，希望有志的人士，借著這個經驗認真努力好好去做，報效國家，報效祖宗之德，救度現前世界苦難眾生。這樁事有意義、有價值，在佛法講無量功德。

　　我們自己往後，就是我講經教學，教學我說過，我希望教幾個學生，不多，頂多五十人。這五十人是哪樣的人？三十個儒，十個佛，十個道。我們中國傳統的學術，儒釋道三家。我只希望能有五十個志同道合，我們天天在一起學習，學佛、學儒、學道。來學的條件，學儒的必須百分之百的落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，這是根本。如果學佛，學佛在家也是這個根本，如果出家的還要加一個《沙彌律儀》。百分之百的落實，我就歡迎你來，我們不收學費，絕對不是像有人謠傳說是我要辦學，一個學生要收二十萬學費，這是人造謠生事，沒有這個話。拿二十萬的人太容易了，我相信這種人很多，那還辦得成什麼學？我們要的是這四門功課要百分之百落實，你倫理道德的基礎才扎根，你會有成就。

　　修學功課，基本的倫理道德的功課，這個四門決定是要拿滿分的，要認真學習的。以後你在儒釋道三家裡頭選一門課，一門深入。一個人只能學一門，學《論語》的專攻《論語》，學《孟子》的專攻《孟子》，學《金剛經》的專攻《金剛經》，學《老子》的專攻《老子》。時間多少？第一個階段十年，第二個階段二十年，一生的事業。這個樣子我們中國儒釋道三家就有傳人了。如果要是發這樣的心，學習的環境我提供，我來做護法。五十個人，你們的日常生活我統統照顧到，我護持你們，你們好好用功。一個人一生專攻一門，將來都做專家，不但是國內專家，是全世界的專家。儒釋道三家不會斷，我們能救起來，慢慢讓這批人發揚光大，這就是我一個心願。

　　我只培養這五十個人，這五十個人是老師，不是學生。我們不對外教學，我們的講學是在家裡面。譬如你是講《論語》的，你一個人講，我們四十九個人聽；明天輪到他講《金剛經》的，他上台講《金剛經》，我們四十九個人聽他的。就是說這五十個人就是五十門功課，我們統統聽，但是自己專攻一門，我用這個方法。我們生活在一起，修行在一起，修行修什麼？修清淨心，修放下。名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢、是非人我統統放得乾乾淨淨。

　　我天天講《華嚴經》，這是我的一門功課，一門深入。我要辦這麼個學校，所以五十個人在一起，學校規模不大，很小。我們五十個人，每個人是老師，每個人也是學生，所以是一種研究、學習的道場。可以做一個什麼？研習所，或者是研習院、學院，不招生的。十年、二十年，我們就是這麼多人在一起修學，在一塊研究做學問，其他的我們不做。我們每天有多餘的時間，我們自己種菜，如果地方多的話，我們還可以種一點糧食，如果能夠達到自給自足，那太美好了。這就是古人講的耕讀傳家，自己耕種，自己讀書，於人無爭，於世無求。

　　現在我們在澳洲新買了兩塊地，可以用，兩塊地很便宜，合中國人民幣還不到五百萬。土地多大？合中國是一千五百畝，大概人民幣不到五百萬。所以土地我們有了，澳洲政府也非常歡迎我們。真正在那個地方做學問，我們半耕半讀，這是樁好事情。所以要想參加，必須放下自私自利，放下是非人我，放下貪瞋痴慢，放下五欲六塵。這是我們要求的條件，這樣才能夠真正做到六和敬，是釋迦牟尼佛真正的僧團。五十個人在一起，就像父子兄弟一樣，互相照顧。我們也結界，所謂結界就是我們不出界線。我們有個莊園，莊園就是我們自己的道場，就像從前東晉時代慧遠大師。他們是一百二十三人，我們現在只有五十個人，居住在這個地方結界。我們不出界線，你的心是定的，你如果常常出去，你心不定；心不定，世出世法都不能成就。要想成就一定要離有為過，才會真正有成就。

　　所以希望真正發大心的，我就非常歡迎，不要你一分錢。真正肯發心，真正把我們所要求的弟子規、感應篇、十善業百分之百落實，你就是聖賢的種子，就是聖賢的胚胎。只要有好的環境來培養你，十年、二十年之後，你就成聖成賢。我要辦這麼一個學校，所以這個學校很特殊的，全世界還沒有第二個，真正像宗教裡面講的修道院。這是希望同修們明瞭，往後我們的方向、我們的目標，走這麼個路子。

　　清涼大師這個註雖然不多，你看看他講的是「離犯戒」，那就是戒律一定要遵守。諸位要曉得，《弟子規》是戒律，《感應篇》也是戒律，《弟子規》是儒家的戒律，《感應篇》是道家的戒律，而且是根本戒，《十善業》是佛法裡面的根本戒，都是在入門之前必須要具備的。你做學生，學生的條件就是如此，你不具足這個條件，就好像入學考試，你就不及格。你必須具足這個條件，歡迎你來學，我們會全心全力幫助你。如果入門之後你犯戒，你違背這四個科目，我們就勸你退學，我們還是很尊重你，還是很敬愛你，為什麼？你不能承擔這個學術。

　　我在講席裡面講過多少次，釋迦、孔子教學，何以有那樣的成就，有那樣好的攝受力，什麼原因？他自己做到了，他所講的他全部做到。做到而後說到是聖人。你看中國的「聖」字，要是寫成篆字就很容易體會到意思。「聖」字它左邊有個耳朵，耳字，右面是個口字，下面是個壬字，那不是王，是壬。用篆字寫出來就很明顯，耳是什麼？耳順，你看夫子講「六十而耳順」。耳順什麼？耳順圓音，圓是圓滿的圓，音聲的音，因為耳聽八方。眼不行，眼能看前，看不到後面，所以耳的功能比眼厲害。耳能聽，睡著了還能聽，眼不能看，眼的功德不如耳，所以耳是圓滿的，眼有缺陷，表這個意思。這是從事上講，但是你要從心，它代表我們的心靈明，沒有一樣不通。在佛法講，通達諸法實相，耳有這個意思，通達諸法實相。

　　口是什麼？口是宣揚，教化眾生，幫助眾生破迷開悟，聲。下面壬，壬寫成篆字意思就是你在大庭廣眾當中能夠站得起來，它是個會意，象形、會意。上面是個人，下面是土，人站在土上，我們常講頂天立地。自己成就，耳代表自成就，我們講明心見性，通達諸法實相，口教化眾生。有身教，有言教，頂天立地是身教，口代表言說，是言教，身口意三業教化眾生，聖是這個意思。所以決定沒有犯戒的行為，決定沒有過失，我們要求的是聖人。你來參加我們這個學習，你就是「我要作佛，我要作菩薩，我要做聖人」，我歡迎你來，我成就你，我供養你，我護持你。

　　這個時代真的沒有大聖大賢，所以世間混濁，五濁惡世。我們所希求的，希望有大聖大賢出現於世，有大儒，有真道，有真佛。我們不敢求多，所以佛跟道只求十個，儒希望求三十個。希望能有這些有緣人，我想這個有緣人在佛門講都是再來人，決不是普通人。普通人自私自利、名聞利養放不下，真正放下，那不是普通人，這是我們夢寐以求的。所以要認真、要努力。

　　修行在哪裡修？最殊勝的在人事上修。我常常講的，從內心深處對一切人事物對立的念頭要放下，人家跟我對立，我不再跟人對立。懷疑的念頭是錯誤的，沒有，對別人信任。他懷疑我，我信任他，不在乎吃虧上當，不要怕這個。矛盾也是錯誤的，統統要捨離，以一片真誠對一切人、一切事、一切物，你就對了。誠誠懇懇處事待人接物，首先做到不自欺、不妄語。司馬光一生的成就，人家問他，你怎麼成就的？他告訴人，一生不妄語，這是我們應當學的。我們還有事情不敢告訴別人，不敢告訴別人一定不是好事，這就是過失。起心動念、造作行為沒有不能告人的事，心地正大光明，我們才能成就，才能提升自己，不至於墮落！

　　學佛同修都知道三界六道十法界，我們只希望自己不斷向上提升，不可以墮落，不能向上提升就錯了。所以我們希望這五十個人都是立定志願，不斷向上提升自己的靈性，有緣就幫助一切苦難眾生。幫助眾生的目標是幫助他破迷開悟，唯有破迷開悟才能真正達到離苦得樂，永離犯戒，永離過失，這就對了，這離垢地。現在時間到了，今天我們就講到此地。