大方廣佛華嚴經　　（第一四九四卷）　　2006/1/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1494

　　諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，經文「指事顯因」的第一段，我們把經文念一遍：

　　【佛子。云何用心。能獲一切勝妙功德。】

　　這是文殊菩薩說的，文殊菩薩稱『佛子』，就是對我們一切大眾的開示。在《華嚴經》上是智首菩薩作代表，這個「佛子」是稱智首菩薩，他作我們大眾的代表。這一句徵問很重要，「總徵」。怎樣用心，前面我們也說得很多，在「別顯」的五門當中，第一段前面也說過了。今天我們接著看第二段，「通顯文旨」。

　　清涼大師告訴我們，「然此諸願，句雖有四」，這個「諸」就是指向下的偈頌，一百四十一句，就是一百四十一願，每願是四句，它是四言頌。說「句雖有四，事但有三」，實際上所說的事，只有三樁事情。譬如偈頌裡面講，「菩薩在家，當願眾生，知家性空，免其逼迫」。這個「當願眾生」，一百四十一句統統有，就是這第二句沒有意義，只是當願眾生。所以事情，說事，三句，三句展開來，意思有六。先說三事。「初句」，這是後面一百四十一句沒有例外的，都是這種格式，所以第一句是所願之事。我們通常講的「三皈依」也在這裡頭，「自皈依佛，當願眾生」，自皈依佛就是我們「願所依事」，這是第一句。

　　第二句是「願所為境」，境是境界。我們自己皈依佛了，也願遍法界虛空界一切眾生都知道皈依佛，這是我們願所為的境界，這個境界是為一切眾生。一切眾生，不但包括我們世間的人類，包括九法界，範圍不僅是我們娑婆世界，心量就拓開了。遍法界虛空界，無量無邊諸佛剎土，都是我們發願的境界，這個心量多大！可是發的時候要真發，如果只是念這首偈，心口不相應，那就不是修普賢行。普賢菩薩內外一如，我們中國人所講的表裡不二，外表跟內心是一致的，這樣心量才能夠拓開。不起心、不動念則已，起心動念都是以遍法界虛空界一切眾生為境界。一百四十一願展開來，就是我們日常生活當中點點滴滴，沒有一法漏掉，這個道理一定要懂。這是佛心，這是佛願，這是佛行。

　　所以，我們提到普賢行願，一般人只知道十大願王，十個總綱領。總綱領展開來，可以說這個地方一百四十一是目，綱目，展開來每一句每一願裡面都圓滿具足十個綱領。十個綱領每一條，譬如「禮敬諸佛」，這一條具足這個地方一百四十一願；一含攝多，多歸納為一，一多不二。今天我們很清楚、很明白，這一百四十一展開來是無量無邊！日常在生活行為、起心動念點點滴滴，重重無盡，不可思議的境界。所以《四十華嚴》，就是《華嚴經．入法界品》，《四十華嚴》的經題是「入不思議境界普賢行願品」。你才真正能懂得什麼叫做不可思議境界，就是「願所為境」，不可思議。

　　後面二句，就是第三句、第四句，「願境成益」；願是第一句，境是第二句，三句、四句成就它無量的功德利益。我們一般在三皈依裡頭，第一條「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心」，「體解大道，發無上心」這是願境成益。自己（願是屬於自己）發無上菩提之心，成就大道是願遍法界虛空界一切眾生成無上道！自己發無上菩提心，願一切眾生同成佛道。你看真誠心、清淨心、平等心、慈悲心統統具足。

　　這是三樁事，三樁事展開來，「開為六者，初事有二」，事裡面有二。一個是內，「一者內，謂菩薩自身根識等，經云，菩薩等故」。這是從內，我們自身的根是講六根，眼耳鼻舌身意，這六根；識是講的六識。在我們現在十法界裡面的凡夫，都是把識，就是八識五十一心所，當作自己的心。沒錯，這是心，是妄心，不是真心。十法界裡面統統用妄心，愈往上面去，妄心愈接近真；愈往下面去，距離真心就愈來愈遠。真心是性，心性！超越十法界，完全用真心，不用妄心了，用真心就是佛。

　　超越十法界，剛剛超越，圓教初住菩薩，叫發心住。發的什麼心？菩提心，也就是我們現在所講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。菩薩心一動，決定是這五種，統統具足；不會說這五個裡頭缺一個，沒有，統統具足。五個心就是五種說法，是一個菩提心。所以這十個字我們圓滿的落實，那就恭喜你，你不但超越六道，你超越十法界了。你在《華嚴經》裡面的位次，是初住以上，法身菩薩！你是分證佛，真佛，不是假佛。

　　我們今天先把這菩提心，依照佛陀教誨我們知道了，天天念它，沒做到。真誠，我們處事待人接物還是有虛偽，不過怎麼樣？比沒學佛的時候好一些，有了進步。沒學佛對人、處世大概是十分有九分是虛偽的，現在學了佛，我們的虛偽大概只有個七分、八分，這就是有進步了。不夠！如果照《華嚴》的教義，我們用了這麼多時間來學習，知道十信位的菩薩，從初信到十信，十信心滿就證初住菩薩，七信位的菩薩超越六道。我們用這個例子來探討，就可以說我們學佛，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲有幾分？如果能有一分，我們做到一分，我們把分數定做十分，做到一分你就是初信位的菩薩；一分都做不到，那你沒有入門！你還是六道凡夫，沒入門。

　　如果做到七分，我們講十分之七，我們的菩提心這十個字，如果用一百分來比，我們可以打七十分，阿羅漢了；能打八十分，是辟支佛；能打九十分，是菩薩；能打一百分，十法界裡面的佛，他接近超越十法界的邊緣，往上再提升，他就是初住菩薩。初住菩薩住一真法界，到華藏去了，到極樂世界去了，這個要知道。我們以一百分來說的話，要達到十分才是初信的菩薩，我們想想現在我們自己可能只有一分、二分，達不到十分。十分在世間上來講就是聖賢，不是聖人也稱賢人，賢人君子對人有幾分真誠了。真誠的反面是虛偽，在百分比上，我們的虛偽總是百分之九十幾是虛偽；真誠就只有百分之二、三，就不錯了，你逐漸契入大乘。真誠如是，清淨亦如是，平等亦如是，乃至於慈悲亦如是。

　　我們以華嚴這樣的體會，比較容易懂，也比較好講。這是我們必須認真努力的，要不斷把自己的分數提升，希望年年加分、月月加分。果然能夠這麼做，我相信你一定得到法喜充滿，就是夫子所講的，「學而時習之，不亦說乎」！你會生活得很快樂，生活得很幸福。為什麼？提升是智慧，智慧長、煩惱輕，一定的道理。所以這是自己六根、六識，菩薩從這個地方，這是內。

　　「經云，菩薩等故」，經云就是下面的偈頌。偈頌裡面第一句講菩薩，剛才我們念的，就是「菩薩在家，當願眾生」，所以用第一句，也就是後面經文裡頭頭一句所說的。第二，有內必有外，外就是「他身，或依正資具等」。就像第一句「菩薩在家」，在家，你家裡頭有父母、有兄弟、有妻子、兒女，自身之外都是他！他們。或者說「依正資具」，「依」就是我們生活環境、物質環境；「正」是人事環境，像父母兄弟兒女、妻子兒女，這是正。我們的家庭所有的土地、房屋，乃至於生活所需，這都屬於依報，資身之具。今天講的是我們的家庭裡面的人事環境、物質環境，使我們的生活過得更美好。「經云，在家等」。

　　昨天我想了很久，因為我們中國國家宗教局，今年要開個「世界佛教論壇」，這好事情！中國的宗教走向了世界。主題是「和諧世界，從心做起」，心淨則佛土淨，心安則眾生安，心平則天下平。這個主題好！從我們自己內心做起，要幹真的，不能幹假的，跟我們的「淨行品」相應。廬江滿成老和尚在不久之前，有一批人跟他出家，聽說有五十多個人。老和尚給我提到受戒的問題，我就想到，還是不受戒的好！現在是末法時期，我們看古人，蕅益大師，受了比丘戒之後，在佛菩薩面前退戒。把比丘戒退還給佛菩薩，自己一生守沙彌戒，所以他老人家很多註疏上面，題的名字都是菩薩戒沙彌。沙彌是在學生的地位，我們希望我們真幹，我們一生都做學生。如果是比丘，比丘是天人師，老師的地位。我們自己想想自己的德行、自己的學問、修持都不夠，還是謙虛一點好，一生做沙彌，這已經是很高了。

　　蕅益大師這一退退到沙彌，他的徒弟，「我的老師是沙彌，我跟老師比比不上」，那怎麼辦，退！所以他的學生，就是他的徒弟，成時法師，蕅益大師的《全集》是成時法師把它整理出版的，流通給後世。成時也降格，降得更多，自稱為出家優婆塞，真的名副其實。我過去在台灣，我有個印章，我也降格，我那個印章就是「出家優婆塞」，這樣才名副其實。為什麼？不但我們今天比丘戒做不到，沙彌戒也做不到。能把五戒修好，五戒、十善做好，就很了不起。一生守住五戒十善，我們出了家，出家優婆塞，名正言順，名實相副，對的。

　　在中國，也有個很了不起的大德，說起來諸位都知道，弘一法師，弘一法師他就是自稱出家優婆塞。所以出家優婆塞，第一個我們看到是成時，明朝末年人，明末清初。我看到第二個是弘一大師，今天我們想想，我們比弘一大師都比不上。名副其實，那我們今天確實就是守住三皈、五戒、十善，要求自己必須做到的，這是出家的身分。所以我們要把三壇大戒都退掉，什麼身分？出家優婆塞。確實我們是幹菩薩事業，所以冠上菩薩出家優婆塞，這名正言順。我希望新剃度出家的人都能明白這個道理，不敢隨便參加受戒，自以為是大聖。掛上大聖的名，名實不相副，那你就要想到，古人有一句諺語說，「地獄門前僧道多」。想到這句話，毛骨悚然，怎麼會不害怕？想想我們自己做到了多少，這一定要知道，不能不知道。自己要謙虛、要恭敬，決定不敢為人先，站在別人後面好，不敢為人先。這是說到「他」。

　　再看第二段，是事，「次事亦二種」，亦有二種，「一能發願者，二所願眾生。經云，當願眾生故」。這個「當願眾生」一句，有自己的願，「願眾生」那是境界，「當願」是我自己發願，能發願者。這一百四十一願，我們念的時候是不是真發了？天天念，早晨念一遍，晚上念一遍，至少是早晚課！早晚課都有三皈依，三皈依這三願也在這一百四十一願裡面。「自皈依佛」，我有沒有皈依佛？這是第一條要注意的，我有沒有皈依佛？我把這個一百四十一願都編上數目字，從第一到一百四十一。三皈依在次序上是第二十、二十一、二十二，這個次序；二十是「自皈依佛」，二十一是「自皈依法」，二十二是「自皈依僧」。我們有沒有皈依？

　　「三皈」我講過好多遍，有錄音、有錄相，還有《三皈傳授》的小冊子。早晚都念，沒有皈，也沒有依。皈是回頭，回頭是岸，沒回頭；依是依靠，我們沒有依靠，沒依靠佛。我們依什麼？還是依自己的煩惱習氣。生活當中，工作、處事待人接物，沒有依照佛的教誨，所以我說沒有皈，也沒有依。佛是覺，皈依佛就是皈依覺；覺的反面是迷，起心動念，分別執著，這是迷。這一願就是教給我們，從迷回過頭來依覺，覺而不迷，這才叫真正皈依佛。從邪回過頭來依正，正知正見；從邪知邪見回過頭來，依正知正見，這叫皈依法，皈依法是正而不邪。僧是清淨，清淨的反面是染污！我們今天精神的染污、思想的染污、見解的染污，現在還有色身的染污，現在這個社會嚴重的染污。我們要懂得從染污回過頭來，依清淨心、依清淨身，身心清淨你自然健康長壽。

　　我們天天念三皈，有沒有真的回頭？有沒有真的依靠覺正淨三寶？如果沒有，那我們天天早晨念這個，晚上念這個，我有時候說話不好聽，叫打妄語，騙佛菩薩。早晚課，早晨騙佛菩薩一次，晚上又騙他一次，於心何忍？真回頭，真的有依靠。落實在哪裡？現在我們提倡的，要落實在《弟子規》，落實在十善業，那就是真正名實相副的覺而不迷、正而不邪、淨而不染。

　　第一句裡頭講的能發跟所願眾生，不但自己這麼做，還要有願、有這個念頭，希望一切眾生都能皈依三寶，都能夠落實三皈、五戒、十善業。只要我們做，做得很好，你一定影響你家裡人，日久天長，大家看到你是這麼個好人，會感染！我們沒有辦法感動家人，就是自己做得不夠好，真的自己做好了，哪有不感動人的道理！所以古大德說得好，「行有不得，反求諸己」，我們所期望的目標達不到，回過頭來反省。不是人不能夠教化，而是我們自己的德行不夠，我們的智慧、德行不夠。一定要加強自己的智慧德行，你才能感動你的家人，才能感動你的鄰里鄉黨，感動社會一切大眾，一定要從自己本身做起。

　　「後事亦二」，這是事，事上有初、有次、有三，這第三樁講的是「一者自益」，你自己得利益。「由此諸願，成前諸德」，總的說是能獲一切勝妙功德，所以你要會用心。怎麼會用心？佛菩薩慈悲到了極處，舉了這麼多的例子，一百四十一個例子，教你在日常生活當中，工作、待人接物怎樣用心。你要果然如法修行，你這樣用心，跟諸佛如來、跟法身菩薩無二無別。佛在日常生活當中，在待人接物當中，怎麼用心？就是這樣的。我們要好好的學，要學會！那你就成就自己的智慧、德行。

　　你看「勝妙」，前面講過了，勝是殊勝，妙是不著相。大乘教裡面，我們念過，「離一切相，即一切法」，即一切法就是勝妙功德，就是殊勝功德；離一切相，妙功德。即相離相，離即同時，這是菩薩，這是佛，不是二乘！二乘離一切相，他真離了，所以他不教化眾生。他嫌眾生不好教，不教了，所以他沒有菩提心。菩提心裡頭有大慈大悲，他只有清淨，沒有慈悲。所以二乘在四聖法界，不是在一真法界；菩薩在一真法界。這是自益，自己利益，成就自己的殊勝微妙功德。

　　第二個是「益他」，利益別人，「由此發願，願眾生故」。這個願不是空願，這個願用現在的話來說，就是影響！我發願一定要做到，必然能夠影響我周邊的這些人、物。人能影響物，物也能影響人，物是什麼？山河大地，一切眾生！人發大願、發善心，就是從你的念頭上放射出像電磁波一樣，像光波一樣。善心、善願，這個波遍法界虛空界。這個波的強度完全跟你發願的心成正比例，就像我們剛才講的百分比一樣。我們今天發的願，好像沒有什麼大的感應，真的，感應不顯著。為什麼？這個波發出去很弱，不強，雖很弱它也周遍法界。如果我們能夠有強度，有百分之十的強度、百分之二十的強度，就產生很大的效果。百分之十，《華嚴經》上初信位的菩薩了；百分之二十，二信，大乘圓教二信位的菩薩，這個感應就很明顯。他的形象、他的動靜，他動作也好，他在那裡入定也好，都能叫山河大地受到影響。這個事情你只要了解日本江本勝博士做的水實驗，你就明白了。

　　真誠的善心，能令外面的環境都變得美好，這就是說出境隨心轉，大乘教裡頭佛常講的「一切法從心想生」。所以我們今天不能感化這個社會，不能讓物質環境變得更美好，我們做得不夠！這是自己要認真反省、檢討的。怎麼做得不夠？有名利，還是會爭名奪利，自己喜歡的還是要爭取；還是有貪心，自己有的，看到別人很需要，有吝嗇的心，不肯布施；看到於自己不太舒服的時候，馬上就生氣，瞋恚就起來；看到別人比我們好的時候，嫉妒就起來。諸位想想，自己是不是這樣的人？如果是這樣的話，一分都沒有。佛所說的菩提心，我們不是念念而已！嘴皮上有，除嘴皮之外什麼都沒有。你的心上沒有，你的行為上沒有，怎麼能成就勝妙功德？我們這樣學佛也能獲，能獲一切三途六道的業因果報；我們不是成就勝妙功德，我們所幹的還是三途的業報，這個不能不警惕。

　　尤其是年歲到晚年的人，我們中國人常說，六十以後是晚年。年輕的人還沒有體會到這個事情的要緊，六十歲以後，這一生已經過去了，念念要為來生打算，來生我要到哪裡去。縱然過去六十歲之前造做種種惡業，六十歲如果身體健康，覺悟了回頭，來得及。《往生經》裡面說的是更殊勝，慈悲到極處；只要你一口氣不斷，你改過自新修懺悔都來得及。人不可以自暴自棄，遇到佛法實在是不容易，遇到之後一定要明瞭，一定要覺悟，一定要真正皈依，依教奉行。這個法真的是自他兩利，自利不可思議，利他也不可思議。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位同學，請坐。我們接著再看清涼大師下面的開示。「此後二句，或前句是因，後句是果，如云所行無逆，成一切智等」，這是舉個例子。「所行無逆」是因，「成一切智」是果，偈頌裡頭這種例子很多。第三句、第四句，有些時候上面是因，下面是果。所行無逆，「逆」就是違背佛陀的教誨，佛陀的教誨就是在經論之中，三藏經律論都是佛陀的教誨。古人給我們說得很好，「經論印知見，戒律正行為」，我們講身口意，言語造作要依戒律，起心動念要依經論。三藏無非是教我們身語意，起心動念、言語造作都能得其正。

　　正的標準是什麼？標準是性德，大乘教裡面講的法性。身語意三業都能跟法性相應而沒有違背，這個人就是法身菩薩，就是諸佛如來；如果有違背，違背的程度有大小、有淺深、有廣狹不同，違背少許無傷大雅。那就是十法界裡面四聖這些人，沒有能夠完全做到無逆；完全做到無逆，是四十一位法身大士，他們所行無逆，成一切智。這「一切智」包括三種智慧，一切智、道種智、一切種智。用這三個字，因為偈頌每一句是四個字，所以提一個，你就想到後面三個都在其中。成就一切智，初住以上！就是我們常說，於一切法，我們講對人、對事、對物，沒有執著；我們中國人講沒有成見，什麼都好，不再執著，這是阿羅漢。

　　譬如飲食，我在新加坡，聽新加坡的同學們告訴我，老一輩的人，弘一大師他跟新加坡廣洽法師是非常好的朋友。廣洽法師祖籍是福建，他們曾經在廈門在一起住過一段時期。廣洽法師對於弘一大師非常尊敬、非常的仰慕，這是真正有德行的一個出家人。所以弘一大師就應他的邀請，到馬來西亞南洋去弘法，住在他的精舍，薝葡院。我去過，房子不大，有個小院子。一個老人告訴我，弘一法師的生活很簡單，很容易照顧，飲食起居給他什麼吃什麼，他沒有分別。有些菜做得鹹，有人說：法師，是不是太鹹了？他說，「鹹有鹹的味道」；煮淡了，「淡有淡的味道」，沒有一樣不好，這是現身說法。

　　佛在經教裡常常教我們，隨緣而不攀緣，隨緣就是什麼都好。釋迦牟尼佛當年在世，出去托缽，給什麼吃什麼，決定沒有分別。不會說每次去，這富有人家，供僧的菜飯都很好，天天到他家去托，沒這個事情；另外那是貧窮人家，吃的都很差。佛菩薩心是平等的。所以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，在哪裡修？就在生活上修，就在人事上修，在環境上修，你才真修得成功。修什麼？所行無逆，決定遵守佛陀的教誨，你不能挑剔，這個好吃，那個不好吃，不可以。

　　所以佛吃的那一缽飯，很多人家布施的，不是一家，這個飯叫袈裟。我們穿的這個叫袈裟，袈裟是印度話，是什麼意思？混雜。這個衣服是紅黃藍白黑，這五種叫正色，佛染衣，把這五種顏色混在一起，染成這個顏色，所以稱袈裟。吃飯是每個人家托缽，人家供養的。佛叫弟子們托缽，只准托七家，七戶人家。七戶人家都沒有供養，你就不可以到第八家去，你就回來，空缽。回來怎麼辦？由同學缽裡飯多的分給你。托缽不是托了之後，你就可以一面走一面吃，不可以。要回到自己居住的地方，樹林之下，大家統統都回來了，再一起吃飯。很有規矩，有秩序，不是每個人托的自己就吃了，不是的。回去之後，大概還是把所有的飯統統混合在一起，你能吃多少就拿多少，這叫平等。

　　所以一缽千家飯，你了解這個意義，不是假的。當年他的學生一千二百五十五個人，大家都去托缽，回來之後，把所有飯混合在一起，不是一缽千家飯嗎？這不是假的，這是實實在在的。都是混合，沒有分別，沒有執著，飯菜統統在一起，養這個色身。總是要記住，一切都隨緣不攀緣，一切都不要麻煩別人。佛法是「慈悲為本，方便為門」，總不可以叫別人為難，這一點很重要！所以，經論上佛常講，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，不能叫他生煩惱，生煩惱就不是菩薩了。

　　起心動念、言語造作，總是利益眾生，而不是為利益自己。為什麼不利益自己？利益自己是搞六道輪迴。為什麼利益自己是搞六道輪迴？六道輪迴裡面第一個因，就是執著有「我」，把這個身當作我。《金剛經》上講，我相、人相、眾生相、壽者相，只要有我，必定就有眾生，就有壽者，四相具足，這是六道輪迴的因。所以佛教人，你要想離開六道，先要破我執，無我、無人、無眾生、無壽者。我尚且沒有，我所有的當然更是假的，無我、無我所，你才能離開六道！堅固的執著我跟我所有，連念佛都不能往生。這個例子很多，你看看佛門裡面那些文字記載太多了，業因果報。

　　有些修行，無論在家、出家，不錯了，名聞利養看淡了，世緣也淡了，但把佛法看得很重；身是看得很輕，佛法看得很重。譬如法物、經書，看得很重，比生命還要重，佛像看得很重，堅固的執著。我在過去，年輕的時候，我很愛書，書看得很重，確實超過一切所有的。以後李老師講經的時候告訴我們，凡是有嗜好，你將來死了以後，念念你捨不得離開它。要是經書看得很重的，那怎麼辦？書裡頭有蛀蟲，蛀蟲就是前生愛那些書，捨不得離開書本，死了以後就到書裡頭做蛀蟲去了，這是李老師給我們講的。我看到有些人特別喜歡收藏佛像，大尊、小尊的、金銀銅鐵的，專門喜歡蒐集佛像、愛好佛像，虔誠佛教徒。他將來要往生的時候，到哪裡去？我曾經看到木雕佛像裡面有老鼠，我恍然大悟！他離不開佛像，佛像裡面有老鼠、有蟑螂、有螞蟻，他就到這裡投胎去了；寺廟裡沒有男女婚配，在這投胎去了。所以對任何物品，只要有嗜好的，都會給你帶來很大的麻煩。

　　《般若經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，佛說這個話是什麼意思？教你統統放下，不要執著。我學佛學到十年、二十年才真的放下，什麼都可以，不再搞這些東西。書籍是要蒐集一些，為什麼？講經，講經需要參考資料，所以不能不要圖書。圖書怎麼樣？從前是據為己有，自己很珍惜，現在都送給圖書館。古時候寺院有藏經樓，應該統統歸藏經樓，歸常住。我們現在沒有藏經樓，我在澳洲有個淨宗學院，學院也交給年輕人。學院有個相當有規模的圖書館，我所有的書籍全部歸圖書館。我自己身邊就是一些參考資料，這些參考資料我也不執著，哪天我不要了，我統統會捐給寺院或者是捐給學校。現在還沒有捐，心上早已經捐掉了，不可以有絲毫的妄想分別執著。身尚且不是我，哪有身外之物！

　　既然是出了家，你再去搞一棟房子，不就又回家去了？你不就又有了家嗎？蓋個大廟，出了自己家庭的小家，找一個大家。「寺廟是我的，這寺廟是我的財產，我的！」只要是我的，你的麻煩就來了。印光大師一生不收徒弟、不傳戒、不蓋寺廟，什麼道理？我們要多想想，要多了解。不造業！沒有過失。一生所做的就一樁事情，印經布施，十方的供養，他就做這一樁事情。把這些供養在蘇州報國寺辦個弘化社，就是我們現在講的佛經流通處，專門印送經典、善書，連一般慈善救濟的事業他都沒做。這什麼原因？

　　慈善救濟事業，做的人很多！這種慈悲救濟是治標，這個諸位要曉得。人家沒得吃的，送糧食給他，沒有穿的，送衣服給他，這是治標；幫助人覺悟，幫助人信因果，幫助人斷惡修善，這是治本！這個道理深。釋迦牟尼佛一生，講經三百餘會，說法四十九年，幹的是什麼？慈善救濟。他知道，一切眾生的苦難從哪裡來的？從迷惑顛倒來的。你迷了，你才造業，你造作不善的業，就有惡的果報現前；你要是覺悟了，惡業不造了，縱有惡因，惡緣斷了，不善的果報不會現前。你多做好事，多造善因，你過去世的善、現在世的善，有因、有緣，果報統統現前。所以這才是真正慈悲救世。

　　釋迦牟尼佛一生做慈濟的工作，沒有用一分錢，完全用的是教育。印祖在末法時期為我們做這個示現，我們要能體會，要能懂得他的意思，懂得他的意思你就能懂得佛的教誨。我們應該怎樣學佛？怎樣效法祖師？跟這個經上講的，要怎樣用心，我們就能夠獲得一切勝妙功德。這勝妙功德是人說的，自己有沒有？沒有。為什麼？妄想分別執著統統沒有，那個功德才真正叫勝妙；裡頭夾雜著妄想分別執著，功德就不勝也不妙，妙是要離相。這是說偈子裡頭有因有果，三句是因，四句是果。但是也不一定。

　　下面說，「或二俱是因」，三句、四句都是因。譬如這經上說的，「巧事師長，習行善法等」，等就是屬於這一類的，這兩句都是因。「巧事師長」是第三句，「習行善法」是第四句，兩句都是因；巧是善巧，事是奉事師長。巧事師長裡頭決不是天天把老師照顧好，衣食住行伺候得很周到，老師不需要這個。老師需要學生什麼？需要學生依教奉行，需要學生你的煩惱習氣天天減輕，你的智慧、福德天天增長，老師看到就歡喜了。所以你真正得到「慈悲為本，方便為門」，這是真正叫巧事。所以接著下面一句，習行善法，善巧方便統統落實在學習。在生活當中學習，在處事待人接物裡面學習，學習行善！像《十善業道經》所說的，「常念善法，思惟善法，觀察善法」，身語意業沒有一樣不善。

　　另外一個意思，巧事師長就是把《沙彌律儀》裡面二十四門威儀，善巧方便統統都落實、都做到，這是「事」。「巧」是什麼意思？你在做這些事情都是教育，為什麼？他有願在裡頭。我做給別人看，給那些人做個好榜樣，提醒他們，這是巧。要懂得，沒有一樣不是教育，沒有一樣不是在利益眾生、在教化眾生。自行原來就是化他，化他原來就是自行，自行、化他不二。我們對師長的禮敬，師長縱然不需要，我們要如理如法做給別人看。現在很多人不知道尊敬老師，不知道孝順父母，我們要把孝順父母、尊敬老師做個樣子給人看，這是巧；換句話說，都是唱戲！父親跟兒子唱戲給別人看，給那些父子不和的人，父子當中有矛盾的人，給他看，這就是勸導他。那個不尊重老師的人，老師跟學生在演戲，就像釋迦牟尼佛跟他那批學生，一千二百五十五人，演戲，演給我們看的。這是巧事。

　　或者是「二俱佛果」，三句、四句都是果。你看前面三句、四句都是因，這個地方就完全都是果。譬如願裡面所說的，第三句「永離煩惱」，第四句「究竟寂滅」，永離煩惱是果，究竟寂滅也是果，究竟寂滅是大涅槃！佛法的修學沒有別的，說實在的話，這八個字也是大總持法門，講盡了。佛法修什麼？就是斷煩惱。什麼是煩惱？粗的講是七情五欲，七情是喜怒哀樂愛惡欲，五欲是財色名食睡。這些東西時時刻刻會引起你的貪瞋痴慢，《百法》裡面講了二十六個煩惱，這些東西在外頭勾引你。

　　永離煩惱，這些東西在外面，你的心是清淨的，不受外面境界影響，這叫離煩惱。離煩惱不是一時、二時的，永離煩惱。開頭離煩惱是忍，忍辱，忍耐，忍久了就得定。定能伏煩惱，定功愈深，伏的時間愈久，還沒永離。永離是什麼？定開了智慧，智慧開了之後，轉煩惱成菩提，把煩惱轉變成菩提，煩惱永遠沒有了。這是什麼人？圓教初住菩薩。大乘經論裡常講，破一品無明，證一分法身，永離煩惱。十法界裡面是屬於定，伏煩惱，沒有轉；到他一轉，就脫離十法界，脫離十法界，這個人就到華藏，就是一真法界了。念佛的人以這樣的功夫，生西方極樂世界是生實報莊嚴土，一生到那個地方就花開見佛。他不是生凡聖土，不是生有餘土，因為他永離煩惱。伏煩惱，伏得深，生方便土；伏得淺，剛剛伏住，生凡聖同居土。

　　究竟寂滅就是究竟的佛果，比等覺還要高一層，這是無上正等正覺，究竟佛果；在《華嚴》排的秩序是第四十二個，最高的。前面四十位是法身菩薩，第四十一位是等覺菩薩，第四十二位是究竟寂滅。所以永離煩惱就是四十一位法身大士，究竟寂滅那是第四十二個位次，究竟佛果。統統是果報。

　　我們今天要修的，沒有這麼高，我們現在要學的是伏煩惱。要伏煩惱，不能沒有智慧，智慧從哪來？讀經、聽講、看古今大德們的註解，從這裡面得一點智慧。我知道多少我就做多少，這才管用；知道做不到，不管用。所以學不能學太多，為什麼？學太多，你決定做不到。古人教學，佛法跟世法都不例外，老師都是一門深入，長時薰修。學一樣東西，他專注他得利益，不能學多，不能學雜。學佛，從初發心到八十歲、九十歲，都不能夠不守這個規矩，那就是一定是一門，不搞雜、不搞多，你才會有成就。又何況佛在經裡常講，一經通一切經通，一個法門明白了，門門都明白了。

　　《壇經》六祖能大師給我們做最好的示範，一門通，一切都通了。他那一門就是五祖給他講《金剛經》，《金剛經》有沒有講完？沒有，講到「應無所住，而生其心」，他就明白，就通了，後面就不要講了。你看看《金剛經》，大概三分之一，他這一通，全都通了。他在避難的時候，第一個遇到的是無盡藏比丘尼。這個人一輩子受持《涅槃經》，《涅槃經》很長，念得很熟，不懂裡頭的意思。這下遇到能大師，歡喜得不得了，求能大師跟他講解大意。惠能大師不認識字，跟他說你念給我聽。這個經他念了很多年，念得滾瓜爛熟，背誦給他聽。聽完之後，惠能大師給他講解，他開悟了。那時候的惠能大師才二十四歲。他一生會下開悟的四十三個人，無盡藏比丘尼是第一個。這就是什麼？通了！《涅槃經》從來也沒聽說過。

　　法達國師受持《法華經》三千部，一天念一遍，三千部大概需要十年，讀一部經。自以為很了不起，貢高我慢，見到六祖大師，禮拜的時候頭不著地。六祖看到了，你禮拜的時候頭不著地，現在的話說，一定有值得驕傲的地方。就問他，你什麼地方值得驕傲？他就說出來，「我念過三千部《法華經》」，這個恆心、毅力也不容易！《法華經》的義旨不懂，求六祖給他講解。六祖說好！《法華經》他沒有接觸過，從來沒有聽過，看不必說，他不會看，他說你念給我聽。三千遍，已經念得很熟了，他就念給六祖聽。念到第二品，我們知道《法華經》有二十八品，念到第二品，六祖說不必再念了，我全明白了，這裡面所講的是一乘因果。給他一開示，他才恍然大悟，再拜，頭就著地了。

　　這個示現就是明明白白、清清楚楚告訴我們，一經通一切經通，五祖跟他講解的就是《金剛經》。《金剛經》上大徹大悟，八萬四千法門都悟了，所有一切經都通了，沒有一樣不通。今天的人為什麼不悟？為什麼不通？沒有別的原因，搞雜、搞亂了，什麼都想學，結果什麼都不懂。你看惠能大師，他什麼都不想學，結果他什麼都懂。我們今天的毛病究竟出在哪裡？出在什麼都想學，自己把自己搞亂了、搞雜了，學了一輩子，一竅不通。不能怪人，不能怪佛菩薩，不能怪祖師大德，人家都說得那麼清楚，說得那麼明白，只是你自己不相信，那就沒有法子。

　　我這一生算是很幸運，想學，老師不答應。我這三個老師，指導我的都是教我一門深入，不能搞雜，尤其我跟李老師學教。那個時候李老師開一個班，二十多個同學，條件就是一個，只可以學一部，不能學兩部。同時學兩部，他不教你，你不能參加他的經學班。參加經學班，你自己選一部經，所以他是讓你自己選的。在哪裡選？一定在《大藏經》裡面選。《大藏經》是正法的標準，邪法不在裡面，這正法，你選一部。老師還要看你的程度、看你的根性，如果你選得太深、選得太大，他搖頭：不行！你選的這個你接受不了，重選。可以選三次，三次他都搖頭的時候，「好，我代你選」，他就替你選了。所以，我們受的教育都是一門深入，長時薰修。

　　在這個時代，成敗關鍵是善知識。可是遇到善知識，你自己要受教，這意思是你要接受善知識的教誨。如果你對善知識沒有信心、沒有尊敬心，陽奉陰違，你不會成就。印光大師說得很好，學生對老師有一分恭敬得一分利益，有二分恭敬得二分利益，有十分恭敬得十分利益。尊師重道，不是老師要求學生尊敬自己，那就錯了；老師要要求學生尊敬自己，肯定不是個好老師。而尊師重道，實在講是給老師觀察學生的根性；也就是印祖所講的，看他有幾分恭敬心，就曉得這個學生將來他能得多少東西，老師給他講的，他能接受多少，他能夠消化多少。

　　由此可知，如果對老師十分恭敬，老師要不教你十分，他對不起你，為什麼？你能夠接受十分，老師只教九分，他還吝法，還有一分捨不得教你，錯了。如果你只有一分恭敬心，老師教你兩分就夠了，兩分就太多了，你還不能完全接受。老師對學生的觀機，這是個重要因素，來觀察這個學生他將來有沒有成就。所以，尊師重道是你家裡父母教你，孝順父母是老師教學生。這一個人之能成就，父母跟老師密切配合，才把這個人教出來。這個道理我們要懂，我們要非常認真努力來學習。

　　下面一段說，「或俱通因果」，第三句、第四句有因有果，因果統統都有。譬如偈頌裡面所說的，「以法自娛，了妓非實」，每一句裡頭都有因、都有果。你看真正契入佛法的，法喜充滿，法喜充滿是果，佛法的修學契入是因，這一句裡頭因果就具足，就非常的圓滿。「了妓」，這個妓是歌舞、表演，舞台上表演的，一般世間人都喜歡歌舞、戲劇。明瞭這不是實在的，不是真的，世間人以此為樂，明白人對這個看得很平淡，有因、有果。法樂，世間人完全不知道，「以法自娛」，這是學而時習之，不亦悅乎！一般人不學、不入這個境界，這個法喜得不到。

　　後面一句是世法裡頭的歌舞，包括現在所講的交響樂團，都是屬於這一類的。佛告訴我們，這個樂不是真的。我們知道，世間人很多迷在這個裡頭，迷於跳舞的、迷於唱歌的、迷於戲劇的，戲迷。把自己一生大好的光陰浪費在這裡頭，一無所成。所以舉這個例子，這裡頭有因有果。今天時間到了，我們就講到此地。