大方廣佛華嚴經　　（第二０六五卷）　　2009/11/17　　台灣高雄　　檔名：12-017-2065

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「本分」，看末後李長者的《合論》。我們今天從「如此十住位中，以方便三昧」，從這裡看起，我們把文念一遍：

　　「如此十住位中，以方便三昧無沉掉心，能現自體無生滅智慧故，是故一切修道者，初以聞解信入，次以無思契同，依本無作用之本智慧故，故須入三昧，以淨攀緣染習力故，無作真智方明現故，以是義故，須入三昧。」長者為我們說明為什麼要入三昧，這個地方他講得很清楚，非常值得我們初學人做參考。十住菩薩，這也都是示現，無非是教導初學，菩薩為十法界的眾生做一個修學證果的好榜樣。「以方便三昧」，前面跟諸位講過，方便是隨緣，三昧是不變，三昧就是禪定。當然，像我們一般人最常犯的毛病，一種是昏沉，一種是掉舉，昏沉是精神提不上來，掉舉是心裡面妄念太多，控制不住。在什麼時候發現？你想靜下來的時候就發現了，你沒有想靜下來，自己沒有辦法覺察到。所以有很多同學，我們修念佛法門，在念佛堂止靜的時候，他就發現了。他念佛的時候沒發現，繞佛的時候也沒發現，拜佛的時候也沒發現，一叫你坐下來止靜，就發現了。一種發現，昏沉發現了，他睡著了，坐在那裡睡著了，打瞌睡，甚至打呼，這是我們常常看到的事情。另外一種，他坐不住，心裡頭七上八下，妄念特別多。我遇到一些同學，他說：我不念佛的時候沒有妄念，一念佛的時候，妄念怎麼念得那麼多出來。我說：妄念不是你念出來的，絕對不會念出妄念出來，而是平常妄念多，你沒有覺察，現在讓你定下來，你就發現了，原來妄念這麼多。這兩種方法，過去祖師大德們常常教導我們，妄念太多的時候你要定下來，不要怕，慢慢功夫上軌道的時候，妄念自然就少了，所以這是勘驗念佛功夫。昏沉也不要怕，昏沉最好是用經行，就是繞佛，你一面走著，不容易打瞌睡，另外一種是拜佛。拜佛的時候心裡念佛，不要出聲，因為拜佛的時候出聲傷氣；還有一個就是睡覺的時候念佛不要出聲，那也傷身體，心裡面默念就可以。這是對付昏沉、掉舉的方法，一般用得很多，很有效。

　　方便三昧是不容易，這是真有功夫的人，能夠做到隨緣不變。我們一定要學，雖然學得不像也要學，你不學你不會有進步，一定要學。學什麼？學分別執著淡薄、輕一點。一向對一切事分別執著很嚴重，這不好，這個造的業深，如果我們很淡薄，那還是在造業，造業就輕。這裡頭輕重差別很大，重的是罪，輕的是過，過比罪差別很多，所以一定要學著淡薄。佛法沒有別的，終極的目標可以說自始至終就是放下，所以我初學佛的時候，章嘉大師教我就是看破、放下。看破是對於事實真相明白，明白什麼？明白相是假的，不是真的，這叫你真的明白了。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你真的把這個搞明白，這叫看破。既然是虛妄的，既然是夢幻泡影，你執著它做什麼？你分別它為什麼？不值得執著，不值得分別，分別執著的心自然就淡了。特別在哪裡？特別在我們現在講的控制的念頭、佔有的念頭，控制、佔有是嚴重的執著。這種心強烈，佛門裡一般稱為輪迴心，你沒有辦法出離輪迴，你要想出離輪迴，這個心要淡薄。這種心沒有了，對於一切人事物控制的念頭沒有了，佔有的念頭沒有了，你就很容易超越六道輪迴；換句話說，你距離小乘須陀洹、大乘十信菩薩就不遠，你一步一步的接近了。一證得初信位的菩薩你就是聖人，確實你超凡入聖了，雖然你還沒有出離六道，你絕不墮三惡道；如果你是念佛法門，那你肯定超越十法界，這個功夫決定得生淨土。所以，遇到淨宗是無比的殊勝、無比的緣分，古人說無量劫來稀有難逢的緣分，你遇到了，你要能夠抓住，你這一生就成佛；如果你一生還是把它放棄掉，那叫真可惜！百千萬劫難遭遇，你這一下碰上，機會錯過了，再搞百千萬劫，你說麻不麻煩！所以要有高度的警覺心。

　　方便三昧才能現自體無生滅智慧，我在前面跟諸位講隨緣四種，不變隨緣是佛，隨緣不變是菩薩，菩薩能真正做到隨緣不動。隨緣，可以隨緣，心裡面怎麼樣？乾乾淨淨，如如不動，這就是功夫。他心不動，自性裡面本有的般若智慧就現前，為什麼？他沒障礙了。自體就是自性，自性無生滅的智慧，你看六祖惠能見性說，「何期自性本自清淨，何期自性本無生滅，何期自性本自具足」，那就是本來具足的智慧德相，它就現前。「是故一切修道者」，真正幹的，這不是名字修道，真修道的人，「初以聞解信入」。聞法重要，釋迦牟尼佛當年示現在這個世間，為大家講經說法四十九年，如果沒有人說，你怎麼會聽到？你怎麼會知道？所以佛對一切眾生的功德就是教學，身教，身行言教，讓這些大眾，有緣的人見到、聽到，他能夠理解，信心才生出來。他要不理解的話，哪來的信心？以後真正入了佛門，你理解得愈深，你的信心愈堅固，理解得愈廣，你的信心也愈大，那個信心隨著你理解的深度不斷向上提升，道理在此地。信解到一定的程度，他行動就出現，有沒有人勸他？沒有，不需要人勸，他到那個層次的時候，他自己就發動了。他真幹，他就學佛、就學菩薩，學得很像也能感動很多人。

　　現在我們這個時代，比起上一代，上一代是五十年前，佛法衰了，衰很多。什麼原因？表演的人少了，講經的人少了；換句話說，真正學佛的人你沒看到，沒地方去看，你也沒法子去聽，你的信解不能現前，佛法才衰。我們自己發心求受三皈五戒，好事情，這是發心要做一個真的佛弟子。受了三皈五戒，有沒有做到？如果真做到，你的功德就好大，你在這裡續佛慧命，你在這個地方弘法利生。你能夠做出來，把十善、三皈五戒做出來，變成你自己的日常生活，變成你自己的思想行為，每個人接觸你，看到這是佛門弟子，與現在社會大眾有顯著的不相同。現在這個社會，一般人他不是修十善業，他是修十惡業；他不是修三皈，三皈是覺正淨，他修迷邪染，迷邪染一天比一天嚴重，他搞這個。這是我們曉得的，我們應該要怎麼做？我也常常提醒同學，我知道這個社會染污的力量太強，誰能抵擋？菩薩在這個時代也得戰戰兢兢，一不小心就退轉，就隨流合污，唯一的辦法就是不離開佛菩薩。佛菩薩在哪裡？佛菩薩在經典裡。

　　這是早年，五十多年前方老師告訴我的，他勸我學佛，告訴我，佛在經典裡面。不離開經典就是不離開佛法，我們的信解會隨著時間成長，成長到一定的程度，下面就是「次以無思契同」，契是契入，同是跟佛相同，同佛智慧、同佛見解。要怎麼相同？無思就同。中國的文字好，是智慧的符號，我們老祖宗的智慧在這裡看到。你看「思」，你看那個樣子，心裡有了分別，田是一格一格的，那一格一格叫分別，分別就是思，不分別就同，就契入。你看我們中國字的「想」，思想，想是什麼？想是相，心裡有了相，有了相就著了相，那是執著。執著就是想，分別就是思，你看看這兩個字，如果你把田拿掉、相拿掉，真心現前，那就跟佛沒有兩樣。我們常講思想，思想不是好事情，在佛法裡講分別執著，這叫思想。去掉分別執著，真心現前，你看，「無思契同」。他這裡沒有講無想，為什麼？想去掉還有思，分別比執著細，他說個無思，想就包括在裡頭，就把執著包括了。不分別，哪裡有執著？沒有執著的人有分別，沒有分別的人決定沒有執著。這契同，同就是一體，這是菩薩為我們示現的，教導我們怎麼入門。這真入了門，入了門怎麼樣？跟佛知佛見有一點相似的同，還不是真同，真同怎麼樣？無思還不夠，要不起心不動念，得破無明。思沒有了，他還有起心動念，起心動念是無明，不起心不動念那就真的寂滅就現前。寂滅，印度話叫般涅槃，大般涅槃現前，也就是自性，就是真心圓滿的現前。無思契同好！這八個字，「聞解信入，無思契同」，教導我們怎麼樣學佛才能夠入佛知見、入佛的境界。

　　「依本無作用之本智慧故」，我們自性本有的智慧，在佛法的名詞叫根本智，這是真智慧。根本智沒作用，實在講根本智就是禪定，我們在佛門裡面常常聽講定生慧，定能生智慧。所以清淨心，不分別、不執著那個心，它就生智慧，這個智慧從哪裡來的？智慧是自性裡頭本來有的，不是外頭來的。為什麼我們現在智慧沒有了？很簡單，就是因為你有分別、你有執著，分別執著把智慧障礙住了。智慧不生不滅，不是真的沒有，是被這兩樣東西障礙了。障礙之後，智慧還是生，不過變質了，有東西障礙，它變質，變成什麼？變成煩惱，我們的煩惱太多太多了。煩惱就是智慧，你心裡有分別有執著，它就變成煩惱；你心裡面沒有分別沒有執著，煩惱就變成智慧。煩惱沒有了，智慧現前，煩惱輕、智慧長，就這麼回事情。我們要想佛智慧現前，如同諸佛如來，如同諸佛的知見現前，這裡提供我們這個方法，只有放下分別執著。放下分別執著，這個東西就是禪定、就是三昧。「故須入三昧」，三昧就是根本智，三昧能生智慧。佛在《般若經》上講「般若無知」，那是根本智，般若無知，它不起作用，後頭又說一句話「無所不知」。「般若無知，無所不知」，它不起作用的時候，它是定，它是三昧，它起作用的時候無所不知。怎麼起作用？一定是有感，眾生有感他就有應，這一應就起作用。應，頭一個是現身，應以什麼身得度他就現什麼身，你要曉得，自己本身叫法身，法身沒有形相，能現一切相。不但現我們人相，他能現花草樹木相、能現山河大地相、能現自然現象，他統統能現，應以什麼相讓對方開悟，他就用什麼相。應一定跟感相應，所以在這個時候他知道眾生的根性，一現這個相，有感的這個人他一接觸就豁然大悟。

　　我們在過去修行證果那些大德當中看到過，有人聽聞佛法開悟的；有人不是聽聞佛法，參禪打坐開悟的；還有人也不是參禪打坐，也不是聽經說法，看到花開花落開悟的，那是花草樹木；看到下雨天雨打芭蕉那個聲音開悟的；有人看到閃電開悟的，不定，不定什麼機緣。他以前也聽過、也看過，為什麼不開悟？為什麼在這一剎那當中開悟？那一剎那當中有佛力加持，他的緣成熟，就跟法慧菩薩一樣他成熟了，所以在那一剎那時間，那種加持加持他，豁然大悟。我們常常遇到這些事情，我們看到古人開悟，我們不開悟。惠能大師聽五祖講經，講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟。我們《金剛經》念了幾百遍也不開悟，「應無所住，而生其心」我們天天念，念一萬遍也不開悟。什麼原因？我們要曉得，我們沒有三昧，沒有三昧就是我們沒放下，放下，三昧才現前。能大師比我們不一樣的地方，他放下了，他妄想分別執著統統放下，所以聽到這句就悟入了。關鍵你看看清淨心多重要，三昧也就是清淨心，也就是平等心，得到佛力一加持，在這裡面產生覺心，覺就是豁然開悟。

　　定從哪裡學？定從隨緣當中學。我們在《壇經》裡面看到，《壇經》前面一大段，也是最長的一段，敘說能大師一生的事蹟。他不認識字，沒念過書，一天經都沒聽過，沒有遇到佛法之前是樵夫，砍柴賣柴的樵夫。現在這個行業沒有了，抗戰期間還有這個行業，這是苦力，生活非常清苦。到黃梅去參訪五祖，五祖知道他是個樵夫，就讓他到廚房去做義工，每天舂米破柴，還是幹他的本行，八個月。這叫隨緣。每天舂米破柴，他個子小，身體不重，所以他找了兩塊大石頭綁在腰裡面，舂米的時候就有了分量。那兩塊石頭現在還在南華寺，當年六祖綁在身上的兩塊石頭。所以，什麼事可以照幹，那叫隨緣，心裡怎麼樣？心裡什麼念頭都沒有，永遠保持自己心地的清淨、平等，《無量壽經》上講的「清淨平等覺」，他就保持這個。等待機緣成熟，諸佛菩薩肯定加持，加持的時候你自己也不知道，但是開悟了。開悟之後你明白了，你會非常感恩，感激佛菩薩加持，知恩當然就報恩，報恩就是弘法利生，續佛慧命。幾千年來世世代代，佛法就是這樣承傳下來，再大的磨難，佛法也不會被消滅，原因在哪裡？真有人幹。如果沒有人，佛法就在這個世間滅絕了。所以真正發心學習的人就是諸佛如來的傳人，這個人功德大。而這些人裡面，很多我們知道，佛門講的再來人。實在再來，哪個不是再來？我們從哪一道來的不曉得，每個人都是再來人。他是從佛道裡頭再來的，至少是從聲聞緣覺裡頭再來的，所以他生來就有一點定力，就不容易被外面環境染污，我們從這些地方看。當然，在外表的緣，他父母對他的教育那是緣，因是自己過去生中的善根，他才能不會被污染。

　　「故須入三昧」，底下這一句說得好，「以淨攀緣染習力故」，淨是淨化，三昧是清淨心，清淨心淨化，淨化什麼？淨化攀緣染習力。我們今天天天都在攀緣染習力，都在這裡頭，我們沒有法子淨化；如果我們有辦法淨化，我們學佛的功夫就得力。你看它這有個淨字，這個淨字是關鍵的字眼，我們今天是它的相反，我們是染，我們的心染污，也就是常常受環境的感染。合自己意思的環境就生貪愛心，貪戀，不合自己意思的環境就怨恨，這是隨著環境在轉，隨緣隨變，這個麻煩就大了，為什麼？造的業愈造愈深，愈墮落愈嚴重，在搞這個。我們要想救自己，要想不墮惡道、不受地獄苦，惡道跟地獄是真的不是假的，你不能說它沒有，等到哪一天你發現它有，你後悔莫及。什麼時候？古人所謂是惡貫滿盈，你壽命到了，閻王小鬼找你的時候，你就後悔莫及，你那時候知道這事情是真有，後悔莫及。聰明人、老實人要相信古人言語，尤其是佛菩薩、聖賢，他們不欺騙人，他們不會說假話。所以《金剛經》上說，如來是五語者，如來說話是五種語。第一個是真語，他所說的都是真的，沒有一個字是假話。如語，如是什麼？他說的跟事實真相完全一樣，他不會加一點，也不會少一點，這叫如語。不妄語，不欺騙你，你能不相信嗎？你要不相信，他沒有吃虧，是你吃虧，這是我們不能不知道的。所以一定要相信，你相信，只有好處沒有壞處。認真努力去學習，常常要想到淨化。實在講，佛菩薩真的也告訴我們一服淨化劑，那是什麼？「南無阿彌陀佛」，這是淨化劑。心裡在浮動的時候，提起這句佛號，你就恢復正常。順境常常提起這句佛號，貪心就不起來；逆境提起這句佛號，怨恨就擺平了，恢復到清淨平等。保持著清淨平等，那就叫三昧，保持的時間久了就生智慧，就是你自性裡面本有的智慧透出來了，就是這麼個道理。所以，你有這個能力把攀緣染習淨化，「無作真智方明現故」，自性本具的般若智慧，這個時候漸漸就現前。「以是義故，須入三昧」，因為這個道理，所以必須要入三昧。我們在日常生活當中說用功夫，會用功夫的人他懂得這個道理，他在隨緣裡面保持著不變。無論在什麼環境，大風大浪裡面保持著冷靜，不會被外面境界所轉，你就有能力控制環境；你不被環境所轉，你就能夠轉變環境。《楞嚴經》上說，「若能轉境，則同如來」，你有能力轉外面境界，那你跟如來沒有兩樣。中國古人有一句諺語說，「靜裡乾坤大」，就是心地清淨，形容清淨心，那裡頭天地大。在中國過去，儒釋道三家都重視三昧、重視禪定、重視清淨心，這三個名詞是一樁事情，清淨心就是三昧，三昧就是禪定，一而三，三而一。

　　下面，大師在此地為我們解釋什麼叫三昧。「三者云正」，三這個字意思是正的意思，「昧者云定」，因為三昧是梵語音譯過來的，昧這個音意思是定，合起來就叫正定，「總言正定」，不是邪定，它是正定。什麼叫正定？完全符合自然規律，這叫正定。如果我們用意念控制，也能得定，那不叫正定，你是意念在控制的，你那個意念要消失的時候，定就沒有了，就失掉，所以那不叫正定。完全合乎自然，自然是什麼？自然是放下。真的放下，這叫正定，沒有昏沉、掉舉，沒有這個現象，精神飽滿，那你才能辦事。「無思所緣境也」，緣就是攀緣，境是境界，境界裡面有順境、有逆境，他統統都可以緣，他能緣境界，緣境界他沒有思，他用清淨心來緣。佛菩薩不但是清淨心，我們現在知道，菩提心裡面講的，真誠心來緣、清淨心來緣、平等心來緣、正覺心來緣、大慈悲心來緣，這叫做正定。正定不是每天盤腿面壁，盤腿面壁強迫你定下來，樣子好像是坐在那裡沒動，裡面還胡思亂想，那個得定叫邪定，那不是正定。我們在五十三參裡面看到，善知識，他是修禪定的，他在哪裡修？他在市廛裡面修。古時候叫市廛，現在叫什麼？現在叫百貨公司，最熱鬧的地方，他在那裡去逛市場。你看每天在美國mall裡面去逛，這裡也看看，那裡也看看，他在那裡定慧雙修。看得很清楚那是慧，如如不動那是定，他沒有起心動念，樣樣清楚，沒有一樣不清楚，所以它起作用。這是講「無思所緣境」。

　　「亦無攝持伏滅心也」，這句說得更具體，他沒有執著，他沒有分別，他沒有佔有，他沒有降伏其心，不是對別人，對自己！對自己尚且沒有，對別人當然更沒有。你看《金剛經》上須菩提還向釋迦牟尼佛請教，怎樣降伏我的妄心？心裡妄想太多，用什麼方法來降伏？不需要，你要用個方法降伏，那個方法還是妄心。妄心能把妄心止住嗎？不能。只有知道它是妄的，知道它妄，不理它就沒事了，它不礙事；知道它是妄，還想把它去掉，妄上再加妄，這就錯了。你想想看，我們在《華嚴經》裡看到的，明心見性的菩薩，也就是起心動念放下了，不再起心動念，他還有起心動念的習氣。習氣怎麼辦？習氣要把它斷掉。有這個斷習氣的念頭，你看看是不是又起了分別、又起了執著？這完了，往下墜落了，那就大錯特錯。怎麼辦？不理它就沒事，那個習氣一點不礙事。只要不理它，儘管與一切眾生感應道交，大慈大悲幫助一切眾生、接引一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生回歸自性，自己什麼事情不要再理，時間久了習氣自然斷掉。想斷它就麻煩了，想就馬上墮落，起了分別，從佛掉到菩薩去了，又起了執著，從菩薩掉到阿羅漢去了，從阿羅漢又掉到六道輪迴來；這錯了，大錯特錯，沒有這種念頭。

　　「無欣無厭」，欣是欣喜，厭是厭惡，「任性無思」，完全是自性起用，性起，自性起用。性怎麼起？性隨緣起，「恆順眾生，隨喜功德」，普賢菩薩這兩願，他們在修這個。一切境緣不必故意躲避，也不必去將迎，這才叫真的隨緣。隨緣裡面只有一樁事情，不為自己，幫助別人破迷開悟，就這麼一樁事情。雖然幫助別人，不著幫助別人的相，你心地才乾淨。「我今天幫助很多人，我今天講經說法度了很多人，我有很大功德」，完了，不過修一點人天小福報而已。著不得相，不能起心動念，這才是自性本定，自性起用，佛經上有個名詞叫性起。諸佛、法身菩薩到十法界、到我們六道，我們眾生有感他就來了，他應化在我們世間他是性起；我們是什麼起的？我們是業力起來的，我們過去造作的業，到這裡來受果報的。造作善業來享福的，造作惡業來受苦的，這報應，所以我們這身叫業報身。可是遇到佛法之後不一樣了，你能夠把它轉變掉，能把業報身轉成願報身，它不是隨我的業，隨我的願力。我跟佛菩薩同心同願、同德同行，這高明，這超越了。

　　超越不能有超越的想，有超越的想，你不又變成有思有想了嗎？是真的超越了，不能做超越想，做什麼想？平等想、清淨想，這正確的，永遠保持自己的清淨平等覺就對了，那你的菩提路上一帆風順。對待一切眾生平等，就跟佛看眾生一樣，平等到什麼程度？平等到親人，你看看，佛在《菩薩戒經》裡面講，「一切男子是我父，一切女子是我母」，推展到十法界，這是性德。在古時候，現在是整個社會風氣變了，古時候一個人在世間，報父母恩是第一樁大事，孝順父母、尊敬師長，這是古時候的中國人。一切眾生都是父母，一切眾生都是師長，夫子說的，「三人行，必有我師」，三人行是自己一個，再一個善人、一個惡人，這是講整個社會；在佛法講，一個是做十善的，一個是做十惡的，兩個都是老師。善人我要向他學習，不善的人他是反面教材，我看了他之後我要檢討自己，我有沒有不善，「有則改之，無則嘉勉」，他也是我的老師。你看看，除自己之外，所有的人我們用什麼樣態度對他？用父母來對他、用老師來對他，這樣的人學佛，很快就能契入境界。

　　我們一般人學佛，為什麼沒法子入佛境界，學得那麼辛苦？就是心態錯了。現在人講以我為主，我看這個人也不滿意，看那個人也不滿意，那怎麼行？真正比自己高明的，有德行、有才華的，嫉妒心又生起來，「他還是不如我」。所以不能入佛境界，不能成就，原因在此地。古大德常說，有這種人，這種人不多，成人之美，不成人之惡。實在自古以來，成人之美的人不多，成人之惡的也不多。不過在今天的社會，好像成人之惡比成人之美的要多，這個比例要多，這就是講亂世。這個比例真的是這樣的，那這個世界混亂，這個世界決定不能夠避免衝突。現在這個衝突麻煩大了，從家庭到全世界，家庭裡面，夫妻衝突，為什麼？我們聽了最近中國有幾次企業家他們學習傳統文化的這些論壇，我聽了他們的分享報告，非常感動人，學習中國傳統文化才知道是怎麼回事情，才知道自己很多事情做錯了。像夫妻，這個例子很多，太太是女強人，瞧不起丈夫，天天吵架，三天一大吵，吵了三、四十年，現在學了中國傳統文化才恍然大悟，錯了！不容易，認錯，挺有勇氣，認錯了，太太向先生磕頭。先生看到這個樣子非常驚慌，怎麼太太變成這個樣子？擔當不起。你看看，夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突、親戚朋友衝突、鄰里鄉黨衝突，一直到種族衝突、宗教衝突、國家跟國家衝突，就麻煩大了，搞得全世界都衝突，整個世界動亂不安。從哪裡來的？貪瞋痴慢疑來的，佛在幾千年前就把病根都說出來。怎麼對治？佛講得很好，勤修戒定慧，就能息滅貪瞋痴。戒定慧裡面，這三樁事情，定是樞紐，戒是幫助你得定的，戒是講方法，幫助你得定，定能開慧，慧能解決問題。我們看到這些分享報告，佛菩薩、古聖先賢講人性本善，證明了。你看幾十年的衝突，一下接受聖賢教育，他馬上就覺悟、馬上就懺悔，就真能改過自新。這不是佛菩薩示現的嗎？做給我們看的，讓我們這些很固執的人、還沒有回頭的人看看他們，他們在表演。

　　釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說了好多次，「一切眾生本來是佛」，我們中國老祖宗告訴我們，人性本善，跟佛講的「一切眾生本來是佛」是一個意思。為什麼不善？習性造成的，習慣成自然，從小老人疏忽了，沒有好好教你，所以變成不善。如果是像中國古時候的家庭，嚴格的教育嬰孩，這個社會上沒有這些事情，父慈子孝，兄友弟恭，家庭和睦，家和萬事興，社會安定，國家長治久安。這在我們中國幾千年真做到了，原因是什麼？教育。今天整個世界社會動亂，問題出在哪裡？出在我們把教育疏忽了，東方人疏忽了聖賢教育，西方人疏忽了宗教教育，才出了這些麻煩事。現在這個世界，大家都知道，迫切需要化解衝突，需要恢復安定和平。用什麼方法來恢復？除了老祖宗的倫理、道德、因果教育，再加上宗教教育，找不到其他方法。這是我們不能不知道的。

　　可是現在聖賢教育在社會上是冷門，有人知道好，不敢學，為什麼？怕學了之後將來找不到飯吃，好像這個社會不希望有這種東西，幹這個事情在社會上找不到工作。現在大家頭腦裡頭只有一個理念，競爭，聖賢教育教我們忍讓，小孩從小就學忍讓，他將來在社會上還能立足嗎？這是很大的障礙。我在年輕的時候，遇到了聖賢教育，我在台灣就一個人，沒有家，一個人的生活很簡單，我就選擇這個行業，一生不跟人競爭，「於人無爭，於世無求」。曾經有一個節目主持人，是個很有名的主持人，在香港來訪問我，問我這麼一句話，他說「中國諺語有句話說，人不為己，天誅地滅，法師，你對這句話怎麼看法？」我說「這個話錯了，說錯了，怎麼說錯了？孔子、孟子不為己，天沒有誅他，地也沒有滅他；釋迦牟尼佛一生不為自己，天也沒有誅他，地也沒有滅他；我在這個時代，我也學孔子，也學釋迦牟尼佛，老天爺也沒有誅我，也沒有滅我，我不是活得很好、活得很快樂嗎？可見得這句話害了很多人。」我說你是搞媒體的，以後再不要說這個話，再不要誤導人家。真的，許多人被這句話誤導，認為非要跟人家競爭不可。人要是各個人都有競爭的心，那真是天誅地滅，這個事實我們不能不知道。

　　我們再看下面長者為我們的開示，我們學到「無欣無厭，任性無思」。「任理不作」，理就是自性、就是真性，不作是自性無作，「智自明矣」。作是有為的心，這就錯了，你有所作為。所以中國老子說得很好，「無為而無所不為」，無為是自性。自性作不作？你看大自然，太空當中無數的星系，它都能按照自己的軌道在那裡運行，這是作。它有沒有作的念頭？沒有，它是無作而作。像在我們地球上你細細觀察，地球有四季，春生、夏長、秋收、冬藏，年復一年，千萬年沒變過，它有沒有作？無作，它絕對沒有起心動念，「我要這樣做，我要幫助草木生長」，它沒有這個念頭。所以老子說，教我們，我們人要法道，道法天，天法自然。我們看大自然運行、運作，它多和睦，地球上無論是動物，不同的族群，牠確實是群居的，不但動物群居，植物也群居。你看樹木花草，這一片森林只有一個樹種，一大片，那是一個族群，它並沒有意思，自然生長的。

　　人也是如此，也是自然的，也不是有意的。夫婦結合，生育兒女，到第三代孫子見到，第四代重孫見到，到五代、六代的時候，這一家多少人？一、二百人。從兩個人變成一、二百人，是不是他自己有計劃這樣做的？不是，自然的。無作就對了，現在有作，麻煩來了，現在有作是什麼？叫計劃生育，這就有作，有作問題就來了。古時候無論是自己的生活、工作，沒有一樣不是順其自然，與大自然的規律、大自然的法則相應，這叫道，這叫德。違背了自然原則，災害就來了，麻煩就來了。我們現在能看得很明顯，最明顯違背自然規律的就是科學技術，科學技術裡面講求人能勝天，能改變自然。沒錯，它是改變自然了，可是自然要是晃晃身體，就吃不消了，那就大地震來了。不可以過分，過分它只彎個腰搖一搖，地球就會毀滅。所以古人他對這個重視、講求，決定不違背自然規律。

　　下面說「是名方便，是名無量，以淨無量妄想故，不可以情量思度所知故，故名無量方便三昧」，這段話說得好。自體、自性本智起用，這是佛菩薩的方便、法身菩薩的方便，這種方便，確實用我們在《華嚴經》上的講法，決定沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，與性德完全相應，完全是自性起用。《十住經》裡面講的方便是這種方便，所以也叫做無量，無所不知，無所不能，這是無量。《妄盡還源觀》裡面給我們舉例子說，一微塵，這是依報裡頭小得不能再小的，是物質裡頭最小的，一微塵「出生無盡」，那就是無量。它這裡面有宇宙圓滿的能量，科學家講的場能，有圓滿的信息，所以它隨緣起無量無邊的變化。我們要知道，絕對不是有意的，有意就有限量，無意無限量，不可思議！「以淨無量妄想故」，這個淨是清淨，就是清淨心融化無量的妄想，把無量的妄想變成無量的智慧。迷就是妄想，現的相是妄想，覺現的相就是智慧，覺悟的時候轉煩惱成菩提，菩提是覺悟的意思。所以煩惱不能斷，煩惱一斷，將來菩提就沒有了。煩惱跟菩提是一樁事情，不是兩樁事情，就是一個在迷的狀態之下，一個是在悟的狀態之下。然後你才曉得，自性不生不滅，煩惱不生不滅，菩提也不生不滅，只是迷悟它有轉變。迷的時候，智慧變成煩惱，悟的時候，煩惱變成智慧，轉變，沒有生滅。實在說，染淨，淨是真的，染是假的，迷的時候稱之為染，覺的時候稱之為淨。因為我們觀念當中染淨是對立的，實際上講，染淨是一如，染淨不二，這是真的。染淨到底怎麼回事？是你分別執著裡頭變現的，你要不分別不執著，哪來的染淨？不但染淨沒有，善惡也沒有，諸位想想就曉得了。所以菩薩回歸到清淨心，不但社會清淨，宇宙清淨了。

　　下面說「不可以情量」，情是感情，量是衡量，人生、宇宙不能用情識去衡量它，也不能用思惟去度量它，你全錯了。為什麼？用情量、用思惟，你所知道的有限，你所知道的不圓滿，你所知道的有偏差。這就是科學跟佛學差別在此地，佛經裡頭有科學，但是佛菩薩不用情量、不用思度，科學家用情量、用思度，再加上一套儀器，他來觀察宇宙。宏觀世界講太空物理，微觀世界講量子力學，講這些東西，這個東西佛經上都講到。佛經，它不用情，它不用思，它用什麼？它用真心。為什麼真心能知道？因為所有現象是真心變現出來的，你只要把能變的真心找到，所變的不就全了解了嗎？它用的是這個辦法。真心在哪裡？妄的放下就是真的。你一定要知道，執著是妄想，分別是妄想，起心動念是妄想，只要把妄想放下，真心就現前，真的，所以這自性智慧透出來了，無所不知、無所不能。一般菩薩讚歎如來萬德萬能，這句話不是恭維的話，是實實在在的話，真的是萬德萬能，諸佛如來真是萬德萬能。換句話說，既然佛在《華嚴經》上說了很多次，「一切眾生本來是佛」，這就說明萬德萬能每個人都有。

　　佛這個能力能現得出來，我們現不出來，要找原因在哪裡，為什麼他能現，我們不能現？為什麼他有那麼大的智慧？你看講出這些經，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，無論哪一部經，我們現在明瞭，一生一世都講不完，字字句句都是無盡意，菩薩裡頭有個無盡意菩薩，字字句句無盡意，你怎麼能講得完？為什麼？它稱性。只要一稱性，現在我們有一點概念，我們聽說的，沒有證得。賢首國師在《妄盡還源觀》裡面講的，一微塵周遍法界，是講它的能量，周遍法界；一微塵出生無盡，這是現在科學講的信息，出生無盡；一微塵含容空有，含是包含，包含虛空，容納萬有，遍法界虛空界它都包含，一微塵裡面。一句話多少微塵？一個字多少微塵？怎麼能說得盡！我們從《還源觀》裡面得到這一點信息。我們學了這麼多年，對佛陀、對祖師所說的這些話，祖師說的這些話根據《華嚴經》說的，我們不懷疑，我們肯定。現在在我們的分上，我們非常想證得，證得，前面李長者也教我們，我們現在有信、有解，行的功夫還不到位。

　　行的總綱領、總原則是什麼？放下。《華嚴經》，清涼大師把全經分為四個大段：信、解、行、證，行這一段的經最少。這四大段，解的分量最大，差不多佔二分之一，行佔一小部分，最小，只有一品，五卷。你看那個題目，「離世間」，遠離，這個世間，《華嚴經》上講有情世間、器世間、智正覺世間，這三種世間都要放下，你就是真佛。你本來就是佛，你放不下你才作凡夫，三樣都放不下，六道凡夫。三樣放下一樣，執著，這最嚴重的，執著放下你就證阿羅漢果，六道沒有了，你在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，你在這個法界。這個法界，他有分別，執著沒有，他有分別。他要把分別放下，四聖法界也沒有了，他還有起心動念，如果起心動念也放下，給諸位說，諸佛如來實報莊嚴土也沒有了。最後剩下什麼？最後剩下就是你的自性，常寂光。常寂光是一片光明，光明遍照，它不是物質，它也不是精神，但是它能生物質，也能生精神，它能生。怎麼生的？佛在經上常講，「一念不覺而有無明」，宇宙出現、生命出現、我出現了，就這麼回事情。講得好！所以佛家是科學，我們可以證得。佛不是隨便說的，你能照這個方法，把這三樣，執著、分別、起心動念放下，你就證得，證明佛所講的沒錯。它是可以證實的，那就是科學，不是玄學，可以證實的。

　　情量、思度這是我們眾生的老毛病、嚴重的習氣，無論是在生活、工作、應酬上，自己總是去想一想，想一想就是情量、思度。去衡量一下是真還是假、是利還是害，特別是想到對我有沒有好處，「我」沒有忘掉。這就是六道的根，「我」沒有忘掉。阿羅漢能出離六道，為什麼？無我，他真正做到無我、無人、無眾生、無壽者，他做到了。再也不執著這些，於世出世間一切法都不執著，他能脫離六道輪迴，這叫無量方便三昧。必須這三種煩惱放下，你就證得無量方便三昧。這個三昧，法慧菩薩證得的，在《華嚴經》上講，圓教一乘初住菩薩證得。釋迦牟尼佛當年在世的時候，在菩提樹下夜睹明星，豁然開悟，就是這個境界；在中國，六祖惠能大師半夜三更在五祖的方丈室，五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟，也是這個境界。所以，惠能大師表演的，跟釋迦牟尼佛是同一個境界。真的是無量方便三昧，為什麼？他證得之後，釋迦牟尼佛所說的一切經，當然他沒有念過，因為他不認識字，他沒有念過，無論哪一部經，你念給他聽，他就會講給你聽，這不就都通了嗎？念的人不懂意思，他一聽就懂，他就能把意思給你講，講得讓你也開悟。這是科學、這是證據，你證明的，不是隨便說的。

　　下面他舉個例子，「如色界無色界三昧」，六道裡面色界天四禪，無色界天四空定，這個禪定也叫三昧。他們怎麼樣？「皆以息想慮而得之」，是把我們的心想止住，不要想，他得定。起的作用也相當可觀，但是出不了六道輪迴，為什麼？他不是自性本定，他不是真正放下，是暫時放下，他要真放下就超越了，暫時放下，這個我們要知道。「聲聞緣覺三昧」，這是四聖法界，「修厭患觀而對治，樂觀空而滅悲智，以寂滅為樂」，這是講他們所修行的問題在哪裡。這是四聖法界，阿羅漢修的，辟支佛所修的，他們厭惡六道輪迴，六道太苦、太麻煩，我想出離，出離怎麼樣？你得修止觀來對治。可是他們喜歡「觀空而滅悲智」，觀空，空的境界清淨，但是他悲心也空了，智慧也空了。所以他怎麼樣？他不願意去幫助眾生，眾生太麻煩、太難度，這就是小乘，「以寂滅為樂」。他不是不教人，只是教有緣人，就是他看得順眼，他喜歡你，他教你，他看不順眼，他不喜歡，你怎麼求他也不教你，這是小乘。超越六道是高，菩提心發不起來，是什麼原因？他是厭離六道苦，是這種心出去的，喜歡寂靜樂，他有這麼個障礙。

　　再看，再往上提升，「權教菩薩」，這裡面就包括十法界裡面的佛，就是四聖法界上面這兩界，佛、菩薩，「樂觀空而行六度，離苦本而生淨國，設有住此界者，言留惑而化眾生，皆非法爾合然，無出沒故」。不能跟法慧菩薩比，法慧菩薩完全隨順自然，自然法則；他們是接近，但是沒有完全隨順自然，裡面還有一點跟自然相牴觸的。這是講什麼？聲聞、緣覺，包括色界天跟無色界天，還包括權教菩薩。法慧乾淨，妄想分別執著、起心動念一下放下，這是完全隨順自然、隨順法性。權教菩薩樂觀空，這就是說他心地清淨，凡所有相皆是虛妄，他行六度，跟一乘菩薩（像華嚴經上四十一位菩薩）行六度相同的，可是用心不相同。他住在空觀裡面，《般若經》裡面「凡所有相，皆是虛妄」，他在這個境界裡頭，能夠不著一切相，諸位想，不著一切相，著空了。因為他修六度，還幫助一切眾生，所以他是菩薩，不像《華嚴經》裡面的菩薩空有二邊都不著。你看凡夫，色界、無色界他著有，二乘他著空，二邊都不著才乾淨，他不乾不淨。「離苦本而生淨國」，苦本是什麼？執著這個身、這個意識是我，執著身是我的身體，思想是我的心。錯了！這個東西不是我的身，起心動念不是我的心，我的心從來沒有起心動念過，他不知道，以為起心動念、能思惟的是我的心。外國哲學家還說，也算是不錯，「我思故我在」，他以什麼做我？他不以身是我，他以他能思的那個是我。這比一般人高明一點，還是錯誤。真心是什麼？真心沒有念頭、沒有思，諸位曉得，真心離念，能夠思惟想像的是妄心，是阿賴耶識，那不是我。能夠執著這個，不執著身，是比我們一般人高一等，他不究竟之處，我們必須要知道。可是有，「設有」這是假設，有住在這個世間，他確實證得這個果位，一切都放下了，分別執著都放下，他人還在此地，還在這個世間。他還有壽命，他的壽命幾乎是自己可以控制，不受業力主宰，這不錯了。「留惑而化眾生」，長者說這都不是「法爾合然」，都沒有跟自性相應。今天時間到了，我們就學習到此地。