大方廣佛華嚴經　　（第一六一五卷）　　2006/8/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1615

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，「發心行相」這五首偈的後面清涼大師的鈔文，今天我們從鈔文看起。「又上云等下，顯真正菩提心體，有其三意，初約三心菩提，二約三觀，三約四弘。今初明大智心，次慨眾生迷此下，大悲心，後悼昔不知下，大願心。即菩提心燈，大悲為油，大願為炷，光照法界，故上如次，即直心、大悲心、深心也」，我們就先看這一段。這一段是解釋上面的疏文，疏文昨天我們學習過，從「深心信解常清淨」這一段。清涼在此地給我們開示得很多、很詳細，他分三個段落來解釋。

　　第一個段落就是講「三菩提心」。從大師開示當中，我們知道至誠心、直心就是大智心，這個說法讓我們對於三菩提心更清楚、更明白。通常我們講三菩提心，都是依據《觀無量壽佛經》跟《大乘起信論》裡面所說的。《大乘起信論》裡面講的三菩提心是直心、深心、大悲心，《觀經》裡面所說的是至誠心、深心、迴向發願心，經論合起來看容易明白，今天我們把清涼大師的說法跟經論這三個會合起來就更清楚、更明白了。我們知道至誠是自性本具的般若智慧，真誠到極處，智慧就開了，就是菩提心的體現前。直心，《論》裡面講的直心也是這個意思。如果說我的心很直、我的心很誠，但是智慧沒有開，那不是直心，那不是經上講的直心。所以一定要學習經教，否則的話，往往我們把經文的意思錯會了。要知道佛菩薩沒有講錯，是我們聽錯，意思會錯了，這個事往往有之，可以說很多很多。

　　其次，講到「慨眾生之迷此」，則生起同體大悲，這就是大悲心。非常感慨。迷此，「此」就是指前面兩句非常重要的開示，學大乘的不能不知道。最重要的一句，「本來是佛」，誰本來是佛？自己，自己本來是佛，一切眾生個個都本來是佛。在前面，我畫了一個轉凡成聖的示意圖，我們的公告欄上都貼著有，那就是「本來是佛」，這是真心。佛是真心、至誠心，佛是法性，法性本具無量智慧，清涼大師在此地給我們說的「大智心」；大智、大悲都是我們自性裡頭本來具足的。

　　深心講得多，深心你看大師講的信解清淨，我們平常是用《無量壽經》經題上修學的綱領，五個字「清淨平等覺」，深心。信解都要與清淨平等覺相應，清涼大師給我們講，「與理相應，方曰深心」；就是與清淨平等覺相應，這個信解就是深心，這是自己。但是現在迷了，不知道了，不知道煩惱是菩提，不知道生死是涅槃。現在我們在經教裡面聽佛說的，聽清涼大師給我們講解的，我們是不是就知道了呢？沒有。我們現在的知只可以說是聽說，聽說有這麼回事。聽了之後，我們的態度是什麼？半信半疑，所以這一生的修行就修得很苦。如果聽了真正的相信，我們修學的心態就不一樣，真的相信，我們修學的心態就馬上轉變成真幹。

　　真幹的樣子是什麼？放下。佛在經上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是清涼大師講的「本來是佛」，意思完全相同；「但以妄想執著而不能證得」，我們就明白了。我們本來是佛，現在為什麼變成這個樣子？現在是我們自己心裡面起了妄想分別執著。我們是個什麼佛？是個具足妄想分別執著的佛。我們佛性裡面的智慧德相不能現前，被妄想分別執著蓋覆住，這三個是染污，嚴重的染污，像灰塵一樣。妄想是第一重灰塵，分別是第二重，執著是第三重，厚厚的灰塵蓋住，完全看不見了。

　　像前年我訪問印尼，去參觀印尼一個佛塔，規模很大，在日惹，叫婆羅浮屠。聽說這個塔過去大概是幾百年的時間都被灰塵、泥沙埋在底下，沒有人知道，所以還好沒有被破壞。最後有人在那個地上挖東西挖出來，才知道底下有建築。費了很大的工程，把這些泥沙、塵土統統移開，這個塔露出來了。我們今天情形就是這樣的，我們的佛性在不在？在，沒有損壞，只是被妄想分別執著，像這些泥沙蓋住了，一點都看不見。佛教給我們，只要把這個東西除掉，你就又露出來，就又現前了。跟諸佛如來一樣的智慧、一樣的德能、一樣的相好，決定沒有絲毫差別。你就會真正發心，我要放下執著，我要放下分別，我要放下妄想，真幹！

　　妄想分別執著蓋覆自性的時間太長了，不是短時間，太長了，就說是我們迷得太久，迷得太深。一旦知道，要想把分別執著放下，也不是個容易事情。為什麼？真正是無量劫來用它用成習慣，不知不覺的還是被它左右，難就難在這個地方。於是一定要高度的警覺，念佛法門是警覺，提醒我們，念念提醒，阿彌陀佛，阿彌陀佛，每一聲佛號都是本來成佛。中峰禪師在「三時繫念」裡面講，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，這話講得是一點都不錯。所以自己有高度的警覺，一切時一切處，一切境緣當中，念念不迷，念念不邪，念念不染，這個才能成功。修行在哪裡？六根接觸六塵境界之處。

　　覺正淨是本有的，覺正淨是佛，本來是佛，你本來是覺正淨，就是清淨平等覺。淨是清淨，正就是平等，平等就正了。《無量壽經》好，就在經題上，這是修行的總綱領、總原則、總方向，修學的總目標都在上面。對人、對事、對物，念念跟覺正淨相應，可不能跟迷邪染相應，跟迷邪染就迷了，愈迷愈深，這往下陷，愈陷愈苦。要知道這個苦是假的，不是真的，冤枉受的；真的只有樂，沒有苦，假的裡面才有苦。有苦有樂，樂也是苦，那不是真樂。總得要搞清楚、要搞明白，這比什麼都重要。所以會修行的，他在這個地方用力，快！功夫成就快速。

　　人與人之間的接觸，為什麼會有衝突？為什麼會有不和？為什麼會有對立？為什麼會有矛盾？你細細想想，全是分別執著裡面變現出來的。分別執著是錯誤，是迷而不覺，邪而不正，染而不淨，迷邪染裡面變現出來的。所以，佛祖教導我們，放下對一切人的對立，放下對一切人的誤會、對一切人的矛盾，你才知道一切眾生跟自己是一，是不二，誠敬的心生起來了。誠就是沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這是誠；有妄想、分別、執著，這心不誠！

　　真誠心裡面，萬善同歸，我們常講純淨純善，那是自己，那是你本人。不淨不善，這不是自己，那是灰塵、染污，不能把灰塵、染污當作自己，那就錯了。我們染污久了，迷惑久了，現在要警覺，對人、對事、對物時時刻刻警覺，不再犯過失。別人對我不善，我對人要善，別人對我不尊重，我對他要尊重。為什麼？他還在迷，我已經覺悟了。如果他對我不善，我也以不善回他，那就同樣都迷，他迷我也迷，他邪我也邪，錯了！可是覺不容易，唯有覺，功夫才得力；不覺，功夫不得力。為什麼？境界現前決定又是迷邪染，自己的妄想執著馬上就起來了，我們一般人講的自己的見解，「我的看法」、「我的想法」，錯了。你的真心裡頭沒有想法，也沒有看法，不但沒有想法、沒有看法，連我你他都沒有。我你他是分別，從分別裡頭起的妄念。

　　覺悟的人，不但是開始覺悟，這些諸佛菩薩應化在世間示現，他有沒有你我他？有。為什麼有？不是他有，是你有。你有，佛菩薩到這個地方來幫助我們，一定要隨順我們，恆順眾生，隨喜功德。你認為這個現相叫我，我就跟你一樣，稱這個現相叫我，跟你好溝通。所以隨順眾生的執著而執著，隨順眾生的分別而分別，他是隨順，他自己沒有。在他來說，分別跟不分別不二，執著跟不執著不二，這叫不思議解脫法門。我們不是的，我們的分別跟不分別是二，不是一樁事，是兩樁事，執著跟不執著是二不是一，我們樣樣當真。他們知道這不是真的，你怎麼說都好，我都隨順你。所以佛菩薩得自在，我們得什麼？我們得煩惱，我們有憂慮、有牽掛，不得自在，這是我們應該要明白的。你明瞭，你才知道怎麼學，修行在生活裡頭修，在工作裡面修，在處事待人接物裡面修，沒離開生活。離開生活就不切實際了，我們世間人稱它為什麼？玄學。

　　你看我們過去迷了，佛慈悲。現在我們看我們的周邊人也迷了，迷得比我更深。我聽佛菩薩的教誨，已經漸漸覺得覺悟了，明白過來。我悟了，才能幫助別人，沒悟，幫不上忙。悟了之後，不再幹傻事，跟人家對立就是傻事，頭一樁傻事，頭號傻事。不跟人對立了，知道自他不二，尊重他就是尊重自己，幫助他就是幫助自己。這個道理、這個事實真相搞清楚、搞明白了，這叫大智大悲，在日常生活當中悲智等運，生活在這個裡面多快樂。凡夫，凡夫生活在迷邪染裡面，苦！縱然是大富大貴，還是苦，為什麼？迷邪染，怎麼不苦？

　　「悼昔不知，誓期當證」，這一句是大願心。過去不知道，犯下很多的錯誤，造作的罪業。造的善也是業，為什麼？六道輪迴，出不了輪迴。善業、惡業是在輪迴裡面比較而言，在佛菩薩觀察當中，叫染淨，六道輪迴是染，善惡都是染；四聖法界叫淨，就真的清淨了，為什麼？善惡二邊都沒有，善惡不二。善惡二邊都離開了，心真正清淨，我們前面講的「信解常清淨」，二邊離掉，這是常清淨。如果不離，清涼大師講得好，過去染，現在清淨了，那清淨有開始，有開始就有終了，有始有終就不能講常。

　　常是什麼？常，無始無終那叫常，有始有終不叫常。六道裡頭沒有常，非想非非想天壽命八萬大劫，只是生滅的時間長一點，他還是有生滅，所以不是真常。與法性相應，與覺正淨相應，那是真常。所以六道裡頭沒有，四聖法界裡有相似，不是真實，真實要超越十法界。回歸到法性，那叫一真法界，叫華藏世界，那就是真常，我們世間一般講永恆、終極，佛家稱那個境界叫涅槃。涅槃是梵語，意思是不生不滅，那才是真的。所以大願心生起來，大願是什麼？出離六道輪迴，出離十法界。

　　我們今天，實在講我是在《華嚴經》裡面回歸到淨土的。早年我對淨土不反對，最初是反對，學了七年之後，讀了印光大師的《文鈔》，很受感動，不反對淨土了。但是自己沒有意思學淨土，自己喜歡經教；叫我到念佛堂一天到晚念阿彌陀佛，我沒有辦法，念不下去，喜歡經教。講經講了不少年，講了二十年，在台北開始講《華嚴》，《華嚴》講了一半，第一次講《華嚴經》。有一天突然起了個疑問，善財童子學哪個法門？五十三參，他到底學哪個法門？文殊、普賢，這是華嚴會上的兩大菩薩，我們非常尊敬，非常的仰慕，他們學哪個法門？結果《華嚴經》後面仔細去翻翻，查到了，這兩個人都是發願求生淨土。善財是文殊的學生，不但是他的學生，是他得意門生，看看五十三參，明白了，善財果然是師承文殊師利菩薩，念佛求生淨土。

　　所以離開文殊菩薩出去參學，第一個善知識是德雲比丘，他修的就是般舟三昧，念阿彌陀佛求生淨土。我就想到，第一個老師是先入為主，這非常重要。五十三參表法，你一定要懂這個道理。再看最後，第五十三位善知識是普賢菩薩，普賢菩薩教他什麼？十大願王導歸極樂。恍然大悟！徹始徹終，善財童子念佛求生淨土。當中經歷許多的法門，那是成就他的見識。參訪那麼多善知識，跟他們接觸，向他請教，了解他們所修的法門，這就是法門無量誓願學。明瞭之後怎麼樣？很感謝，沒有學他，就離開了，「戀德禮辭」；恭恭敬敬的向他道謝，告辭。善財沒有改變法門，這個我在經上看到了，給我很大的啟示，我這才回過頭來下決心念阿彌陀佛，真幹了。

　　如果不是《華嚴》、不是《楞嚴》，我不會修淨土，所以我修淨土是這兩部經引導進來的，信解清淨了，信解堅定！無論對人、對事、對物，這一接觸，觀察跟從前不一樣了。所以懺悔，過去無知，就是妄想分別執著太重了。接觸到老師，李老師把淨宗介紹給我，我都沒接受，不反對。老師知道，清清楚楚，多次的勸我，我也沒有認真學。在講《華嚴經》裡面明白過來的。以後，對老師以前的勸導生感謝心，苦口婆心的勸我，沒有錯，是自己的業障太重；認真學習，報老師的恩。

　　「三心菩提」，這是佛經上的一個比喻，叫「菩提心燈」，把菩提心比喻作一個燈，大悲是油，大願是炷，諸位要曉得，燈沒有油不會亮，沒有炷點不燃，不能放光，大悲，大願。然後才「光照法界」，這個光就是自性裡面本具的般若智慧，般若智慧是根本智；它起作用，起作用叫後得智。善財童子五十三參，在文殊菩薩會下發菩提心，就是這個大智、大悲、大願。大悲是個動力，救眾生苦；大願，斷煩惱、學法門、成佛道，這是大願；光照法界，眾生無邊誓願度，跟諸佛如來沒有兩樣。這個叫真正發菩提心。

　　所以這一小段，清涼大師做了個總結，「直心、大悲心、深心」，大智就是直心，大願就是深心。所以深心裡面確實與清淨平等覺相應，成就自己的德行，成就自己的智慧，成就自己的相好。這也就是世尊在一般大乘經裡面所說的，菩薩成佛要以一百劫的時間修福，成就三十二相八十種好。你看這是為什麼？是為接引眾生。你沒有相好，換句話說，沒有福、沒有慧，眾生不願意接觸你。眾生接觸你，看到你有智慧、有福報，他很羨慕。這個並不是菩薩需要的，是接引眾生的方便。

　　是不是真的要修？如果說真的要修，「本來是佛」就矛盾了。本來是佛，還修個什麼？還要求什麼相好？相好是你自性本來具足的，不要求。沒錯，見性就不要求，沒有見性的，要修。還有沒有見性的佛嗎？有。哪個佛？十法界裡面的佛，沒有離開十法界。十法界最高的是佛法界，那個佛要學，他是相似佛，天台大師講的，不是分證佛，分證佛是真的，他是相似。為什麼？妄想沒斷，無明沒破，無明就是妄想；分別、執著沒有了，連分別的習氣都斷了，功夫高。他要到六道裡面，以佛的身分來教化眾生，他要不要修？要修，百劫修相好。我們懂這個道理，在十法界裡頭做種種示現，接引大眾。

　　佛在這裡也在暗示我們，六道眾生對相好很重視，也就是對福慧非常重視。你看哪個眾生不求福、不求慧？佛的示現是個福慧圓滿的人，所以跟眾生接觸能令眾生動心，尊敬佛、仰慕佛，歡喜跟他學習，攝受眾生的方便。如果是明心見性，自性裡頭本來具足一切，圓圓滿滿，不止三十二相八十種好。大乘教講佛的報身，講到阿彌陀佛，阿彌陀佛的報身，「身有無量相，相有無量好」，哪裡只是三十二相八十種好？不止。這是要我們重視形相，一定要給人有好的形相，才能夠攝受眾生。

　　我們懂得這個道理，明白這個事理，我們今天學佛，在社會上接觸一切大眾，我們的形相重不重要？非常重要。接觸社會大眾，讓社會大眾知道，學佛的人懂禮、有禮貌，學佛的人善良，學佛的人溫和。佛法裡面講律儀，不能不講求，要持戒，要守威儀。威儀也就是我們現在所說的，在社會各個階層裡面，我們都要表現一個最好的榜樣，意思就是在此地。唯有最好的榜樣才能攝受眾生，才能讓大家見到你自自然然對你尊敬，跟你接近愈久，敬愛就愈深，你才能收到教化眾生的效果。所以相好非常重要。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位法師、諸位同學，請坐。我們接著看下面《鈔》的第二段，「約三觀者，悲願為假觀，前大智心中，直明本性清淨，即是空觀，煩惱即菩提，本來是佛，即中道觀」，這是就天台三止三觀來說明菩提心。從這些地方我們確實能體會到，大乘教裡面，尤其是《華嚴》，常講一即是多，多即是一，一多不二，從這個地方我們都能看到。菩提心，不但是三心，三觀、四弘，四因、四緣、四力都相應，怎麼樣說都圓滿。這些地方我們學習要細心去體會，為什麼？用到日常生活才得自在，慢慢的你也能夠進入無障礙的法界。無障礙就是圓融，由此可知，有障礙的不圓融，有障礙肯定是有嚴重的分別執著。分別執著淡薄，障礙就沒有，沒有障礙就得自在了。

　　三觀，有次第，有圓融。把它分開來說，就是有次第，悲、願是假觀；本來清淨，這是空觀；生死涅槃、煩惱菩提本來是佛，這是中道觀。分開來是次第，合起來叫一心。止觀裡面說，觀不思議的境界，不思議境界就在眼前，沒離開。也就是說，你要看諸法實相，一念具足三千性相，百界千如，這句話就是講的法界全體。法界全體，我們一般講性相，性是法性，相是法相，用哲學的名詞來講，性是本體，相是現象，理事因果是作用。從哪來的？一念。

　　一念不覺，十法界依正莊嚴、森羅萬象就變現出來了，沒有先後。科學家研究宇宙之間緣起是有次第的、有先後的，佛法裡頭沒有，佛法一念。所以歐陽竟無大師講，佛法不是哲學，也不是宗教，也不是科學，但是它確實是現代所必需。而世間所有一切學術在佛法裡全都有，確實是不可思議。佛法既然是一念所現，能現所現是一不是二，所以它不是哲學，哲學講有能有所；佛法也講能所，但是能所是一不是二。講到不二，法法皆不二，這個境界用三觀來講，三觀同時具足，即空即假即中。講假，是從相上講的，法相是假，大悲大願是假觀，法相。大智，智慧不是物質，也不是精神，所以大智是空；大智是體，是本體，不是物質，也不是精神。有沒有？有。在哪裡？找不到。實在講，無所不在，無時不在，沒有生滅，《中觀》裡面講的「不生不滅、不來不去、不常不斷」，你怎麼樣說都說不上。

　　宗門，禪宗裡面開悟的人，師父來勘驗他，就是測驗他，「你說來我聽聽看」。他怎麼說法？「說似一物即不中」，就是說不出來，說出來都不是真實的樣子。老師父聽了點點頭，給他印證，沒錯。說空、說有都不對，為什麼？你能夠說得出來的都是相對的。空有是相對，三觀裡頭空假中也是相對，空假是一對，空假跟中又是一對。凡是能夠思惟、能夠說得出來的，全是相對的，也就是能說得出來，都是二、三。《心經》裡面講「色即是空，空即是色」，空色是二，能說得出來。如果不二，不二就說不出來了。佛告訴我們，遍法界虛空界，性相、理事、因果全是不二，你怎麼說？不但不能說，想也想不出來，所以教裡頭才講「動念即乖，開口便錯」。這個境界當體就是空、就是假、就是中，這三個怎麼說法？體是空的，相是假的，用是中，中是用。

　　中國在古時候，佛法沒傳到中國來，我們的老祖宗已經懂得中庸。你看《四書》裡頭不是「大學」、「中庸」嗎？懂得中庸之道。所以主張在日常生活，處事待人接物懂得用中。佛法到中國來之後，講中道，中國有中庸之道，所以一拍就合。換句話說，佛教沒傳到中國來，中國已經有很好的基礎。這一進來之後，大放異彩，在中國生根，開花結果，然後變成中國文化的一部分，跟中國文化整個融合成一體。儒釋道，一而三，三而一。

　　講到真正發菩提心，就是你要懂這個事實真相，在佛法裡面稱之為諸法實相，諸法的真相。依這個，也就是依諸法實相，諸法實相就是法性、法相，發無作無為的大悲大願，提升自己，教化眾生。這就是前面清涼大師所說的與理相應，這是真正發菩提心。這是什麼境界？初住菩薩的境界，境界不遠，就在我們眼前。我們六根對外面六塵境界，眼見色，眼所見到的全叫做色，用一個字做代表，耳所聽的用個聲，鼻所聞的用個香，舌所嘗的用個味。六根對外面的境界，森羅萬象，要曉得這些境界當體即空、即假、即中，空是講它的性，色性不可得，聲性不可得，香性、味性、觸性、法塵之性都不可得，見聞覺知不可得。有沒有？不能說它有，不能說它沒有，它雖有形相，當體即空，了不可得。《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，《般若經》上告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這都是從體上說。

　　體跟相是一不是二，古人用比喻來教導我們，讓我們容易體會。譬如金，用金比作體，用器比作相，「以金作器，器器皆金」，相跟體有沒有離開？沒有離開。體是空的，相難道是有嗎？你要說有，看錯了。所以這個「有」，佛家上面加個「妙」字，妙有。妙有非有，真空不空，真空跟妙有是一不是二。真空講法性，妙有講法相，性相不二，性相一如。你懂得這個東西，你在法相裡面就不會再起心動念，你就沒有分別執著。離妄想分別執著，你就成佛了，這就是本來是佛，本來成佛，就這個意思。

　　凡夫對這個事實真相，雖然就在面前，迷而不識，不認識，就在眼前，完全不知道。所以你要問，諸佛菩薩跟我們凡夫有什麼差別？跟你說，一點差別都沒有。要說差別，就是一個是認識很清楚；一個是迷惑，完全不知道，差別在此地，差別在作用。覺悟的人，明白人，就是佛菩薩，他們的作用是無為而無所不為，所以他懂得教化眾生，提升自己。還有什麼提升？提升是我們說的，在他確實沒這個念頭。我們說提升是什麼？任運，自然的斷無始無明的習氣。前面跟諸位做過詳細報告，無始無明習氣沒有方法斷，只有慢慢的時間長了，自然就沒有了。可是他也有一點加行，什麼加行？普度眾生，對他斷無始無明習氣肯定有幫助。所以菩薩慈悲，眾生有感他就應，感應道交，一絲毫都沒有差錯。有感就應，得大自在，大乘教裡面常講「悲智雙運」。所以統統在面前。

　　明白事實真相，心地如如不動，就是定；境界了了分明，就是慧，沒有一樣不清楚，這是真的智慧，你沒有分別，你沒有執著。諸位要曉得，分別是第六識，執著是第七識，八識是迷了自性變現出來的。換句話說，八識是迷惑的自性，就是我們自性裡面有了妄想分別執著，我們把它換個名詞，就叫它做八識，八識就是自性。八識，如果把妄想分別執著除掉，就是自性，就是法性。

　　八個識統統都有妄想分別執著，但是在起作用的時候稍稍有點不同，阿賴耶的無明重，末那執著重，意識是分別重。所以法相宗裡面修行的指導綱領，「轉識成智」，在什麼地方練？都在日常生活，真正要練功夫。眼見色，學什麼？學不分別，學不執著。不分別，轉第六意識為妙觀察智；不分別的觀察，妙觀察。不執著，轉第七末那識為平等性；不執著，萬法平等。修行最重要就是兩個，轉八識成四智，八識有因上轉、有果上轉。果上轉是我們做不到的，因上轉了，果上就連帶轉了。所以轉八識成四智，功夫就在六、七二識，我們要學。在日常生活當中，無論是對人對事對物，學不分別、學不執著。不分別、不執著，還又清清楚楚明明白白，這個難了。如果不分別、不執著，要是迷迷糊糊什麼都不知道，那不就成了白痴嗎？他不是白痴。

　　所以古人用的比喻好，古人講修行人用心像鏡子一樣。我們每天都照鏡子，你看鏡子照得清不清楚？清楚。鏡子有沒有分別？沒有。有沒有執著？沒有。古人常提醒我們，「用心如鏡」，那就是轉識成智。只要不分別、不執著，六、七兩個轉了，第八識就轉變為大圓鏡智，前五識（眼耳鼻舌身）就轉變成成所作智。這一轉，叫四智菩提，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，四智菩提。

　　由此可知，佛說得太多，說得太好了，太詳細、太明白了，我們沒有聽懂，沒有去照做。法門真的是無量無邊，都是互相貫通的。無論從哪個法門契入，成就都是圓滿的，我們要學的。學，初學，佛有方便，善巧方便。方便怎麼學？叫你學隨緣，不要學攀緣。攀緣，你裡頭有分別、有執著是攀緣，沒有分別、沒有執著是隨緣，恆順眾生，隨喜功德。在恆順、隨喜裡頭，只要不出大錯誤，都行！什麼小小錯都不放過，就沒法子修行，只能修福，不能修定，不能修慧。真正修戒定慧，那就要睜個眼睛、閉個眼睛，大致上不錯，行；沒有一樣不行，樣樣都好，不執著，學不執著、學不分別。

　　你要在這上用功，不要很長的時間，真正要幹的話，半年就有效。效果是什麼？心清淨了，妄念少了，智慧也開了。智慧開是什麼相？看東西看得明白，經看得懂了，看出意思來了，聽講也聽懂，在旁邊聽別人說話也懂得。你自己會知道你智慧開了，不像從前懵懵懂懂。經論所說的煩惱輕、智慧長，半年就能夠看到效果，一年就很顯著。你會怎麼樣？你會法喜充滿，這就是離苦得樂。從前迷惑，迷惑生煩惱，活得很辛苦。明白之後，不生煩惱，沒有一樣不清楚、不明白，快樂！人家欺負我，讓他欺負，不要緊，沒有什麼大傷害。我們吃虧上當了，處之泰然，哪有什麼吃虧？哪有什麼上當？一切法本來空寂，上什麼當？吃什麼虧？

　　世間人講的是名聞利養，名聞利養是場夢，哪樣是真的？身體都不是真的。所以遇到這些事情，把《金剛經》四句偈念一念，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。你常常念這四句，你就非常坦然，你真懂得了。不做不會真正懂得，我們常講「聽說」，不曉得什麼意思；真正去做就懂得，你就得受用。世間人最擔憂的、最煩惱的、最操心的，放不下。放不下自私自利，放不下名聞利養，放不下財色名食睡，虧吃大了！殊不知這些東西即空、即假、即中。所以《般若經》上講得那麼詳細，「一切法」，世出世間一切法，「無所有，畢竟空，不可得」。為什麼還要執著？為什麼還要分別？執著分別就是把假的當作真的，以為它真有。

　　現在這個社會，一般人最重視的，就是煩惱最重的，貪財，好像人活在世間就是為貪財而活的，你說冤不冤枉？財利增長貪心，貪心到哪裡去？前面我們讀過的，五欲，財色名食睡在五欲裡頭，長貪心，餓鬼因。他修的是什麼道？我們很清楚，他修的是餓鬼道，不是菩薩道，不是聲聞道，不是佛道。他的目標就在鬼道，勇猛精進要去做鬼，這有什麼法子？如果裡面還加上瞋恨、加上嫉妒，他修的是地獄道，有什麼意思？為什麼幹這種傻事情？人命無常，轉眼果報就現前。不知道提升自己的靈性是這一生第一樁大事！縱然不能夠明心見性，也不能墮三惡道。

　　分別執著裡頭要懂得善法，就是世間法講的倫理、道德、因果、智慧。你在這上面好好的修，念念不違背倫理道德，不悖因果，你的果報在三善道，不在三惡道。這是迷惑裡頭比較輕的，不會造惡，走天道。真正覺悟的人不走天道，斷一切惡，修一切善，與三觀相應，即空、即假、即中，菩提心現前，修菩薩道，修成佛之道。這個就完全正確了，這就是我們常常講的提升靈性。到這個世間來不容易，佛常講人身難得，佛法難聞。得人身，好事，好事要聞佛法；不聞佛法，得人身沒有什麼用處。為什麼？輪迴心造輪迴業，出不了六道輪迴，生生世世在這裡頭流轉，沒出頭的日子，你說多可憐。真正搞清楚、搞明白了，你還不會放下嗎？自然就放下了，很痛快的放下，放下就是。

　　放下世出世間一切人、一切事、一切物的對立，這是根，會修的人從根本修，把這個放下。這一放下之後，平等性智就現前；只要有對立，平等性智就沒有。這裡頭非常微細，要很細心的去觀察，細心的去思惟、去觀察。真正肯放下，功夫就會得力；不肯放下，功夫不得力。如果說，我們從理上放下，事上不需要，那個事會障礙你。為什麼？你還是牽腸掛肚。事修幫助你契理，這是佛告訴我們的。諸佛菩薩給我們的示現，也是這樣教導我們。你只要細心去觀察，諸佛菩薩是不是這樣教我們的？事事無礙，雖然無礙，諸佛菩薩還是把事相放下。無礙，可以不放下，理上講可以，為什麼？當體即空，有無是一不是二，何必在事上放下，要多此一舉？是的。多此一舉，為什麼還要這樣做法？為眾生，眾生在迷，迷就執著。菩薩做如是示現，是幫助眾生，讓眾生在這個地方體會，在這個地方觀察，他才能覺悟。幫他一把勁，他如果真的看懂了，他也就真的放下了。這就是大悲大願，做種種示現，誘導你脫離六道十法界，證入一真法界，作用在這個地方。

　　有時候也有很多反面教材，統統會看了。反面教材是什麼？堅固執著，不肯放下，死都捨不得放下。示現的什麼相？示現的是墮落三途。你可不能責備這些人，說不定這些人裡面很多都是菩薩示現的，有可能。無論是正面反面都叫你覺悟。我們看到反面，領悟到了，這是錯誤的，這個對我們靈性提升是有傷害的，對我們脫離六道輪迴是有障礙的。你明白了，看清楚了，這不能不放下。所以正面的要學習，反面的，接觸到之後有警覺，立刻能夠反省，我有沒有這個毛病？有，趕快改，依教修行。

　　我們經念了，念得很熟，講得天花亂墜，沒做到；這個經是釋迦牟尼佛的經，《疏鈔》是清涼大師的《疏鈔》，與我不相干。如果我們依教奉行，就不一樣了。講的時候，我真幹，這經是誰的經？是自己的經，自己真性裡面的經，跟諸佛如來的經無二無別。自己從心性裡面流露出的智慧來理解，跟清涼大師的無二無別。這是什麼？自他不二！我跟清涼不二，我跟諸佛不二，生佛不二。你懂不懂這個意思？這個境界、這個義趣，你能不能體會？果然是信受奉行，你能夠體會到；你不是一個真正信受奉行的人，你體會不到。

　　聽的時候是好聽，聽過之後就沒有了，耳邊風，沒有留住。雖然留不住，耳邊風也有好處，為什麼？總是聽過！慢慢聽，聽的時間長了，就是古人所說的長時薰修。長時間薰修，它真的就進去了，讓你領會到心性，它就發生作用。所以長時間的薰習好處太多了，你真正得利益之後，這叫欲罷不能。而且經教跟現實生活完全融成一體，然後你才曉得，什麼叫《大方廣佛華嚴經》？我們現實的生活就是，現實的工作就是，行住坐臥、待人接物、言談舉止，無一不是。才知道原來遍法界虛空界，森羅萬象、依正莊嚴，跟我們自己生活上點點滴滴，就是圓圓滿滿的大本《華嚴》。

　　龍樹菩薩在龍宮裡面看到的，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，這些數字是形容的，你不要把它看作是個定數，你就又錯了，你又起分別執著。形容什麼？無量無邊。「大」是性體、是法性，「方」是法相，「廣」是作用；也是空假中，「大」是空，「方」是假，「廣」是中，即空、即假、即中，一心三觀。這就是不思議解脫境界，智者大師說不思議經，妙不可言。好，今天時間到了，我們就講到此地。