大方廣佛華嚴經　　（第二０一三卷）　　2008/12/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2013

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第九段「下方無上慧菩薩」。偈頌第七首看起：

　　【無中無有二。無二亦復無。三界一切空。是則諸佛見。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，「後偈」，就是第七首這首偈子，「拂前無二之跡」，前面跟你說無二，就是第五、第六兩首所說。連前面兩首這一共是三首偈，這三首偈非常好，我們可以多念幾遍，把它念熟，常常幫助我們做提升境界的功夫，就是幫助我們看破，幫助我們放下。性相、空有二邊都不能著，為什麼？能現萬法的一體沒有現象，它不是物質，它也不是精神。我們六根都緣不到，眼耳鼻舌身緣不到，第六意識也緣不到，所以說無。這個無不是什麼都沒有，它真有，真有為什麼說無？這是自性的性體，它能生萬法，它不是萬法，它能生萬法，所以不可以起心動念。在相分上來講就是能生萬法，這些萬法擺在我們面前，這是有，有不是真有，是幻有。佛在經上跟我們講得很明白，他是這麼說的，「當體即空，了不可得」，就在現象上，無論是物質現象、是精神現象，當體即空，了不可得。這就是《金剛經》上所說的「應無所住」，後頭還有個「而生其心」，而生其心，在此地有句話說「不壞於法性」，生心也不能住，生的什麼心？生的無住心。無住之住叫做「如理巧安住」，這個心不住在空有、不住在性相，這叫巧安住。

　　末後這首偈把這回事情講圓了，圓圓滿滿的跟我們說出來，『無中無有二』。明明是有二，為什麼沒有二？這個二是什麼？《還源觀》裡面講起二用。二用真的是起來了，你要記住，雖然起來，它當體即空、了不可得。如《般若經》上所說的「一切法無所有」，這一切法是現前的，包括我們自己的身心都在一切法裡面。相有性無，事有理無，性跟理都是無，事跟相有即是空，《般若心經》上說的，「色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」。色是物質現象，受想行識是精神現象，都不可得，你的心就清淨。最後又怕你什麼？怕你著了無，無二，一切都無，那你又錯了，所以說『無二亦復無』。這句話實際上就是告訴我們，於一切法當中不可以起心動念，起心動念就錯了。尤其是我們凡夫這個地位，起心動念是什麼？起心動念就是執著、就是分別；換句話說，起心動念就出不了六道輪迴，這個道理要明瞭。

　　清涼講這個無二，「言無二者，但言無有二，非謂有無二」。你看他的字很有味道，無有二，有無二，有無顛倒一下，這是中國文字的巧妙、文字的藝術。只是說無有二，非謂有無二，非謂是不是講有一個無二，為什麼？怕你在這裡著了相，無有二，後面這個無是無有二，那你又著了。「若存無二之見，則還成二」，你還是念二，你看這個相對的不容易破，這是什麼？叫邊見，二邊，你總是落在一邊。我們前面學過離四句、絕百非，把你的念頭放得乾乾淨淨。「以無二必對二故」，你有個無二還是有，你心裡還有個無二。像前面所說的「此中無有二，亦復無有一」，二邊離了，實際上你還是站在對立上，這就叫妄想、這就叫無明，這就叫愚痴沒智慧。什麼是真智慧？不起心、不動念，它又不壞於法性，為什麼？眼睛看得清楚，耳朵聽得清楚，六根對六塵境界清清楚楚、明明白白，那叫照見。如果起個念頭有二、無二，就不叫照見，叫什麼見？叫情見，情是迷，也就是六識見，不是自性見。自性見，不起心、不動念是自性見，起心動念就變成情見，因為起心動念就有了十法界，就有了六道輪迴。所以真正修行人在哪裡修？「大智善見者，如理巧安住」，那是真正修行人，跟《心經》上講的是一樣的境界。佛在大乘教裡面常講，「事有理無，相有性無」，你真聽懂了，性相二邊都不去想，都不會起心動念。性上不會起心動念，相上也不會起心動念，知道「一切法畢竟空、不可得」。

　　所以後頭講「遣之又遣之」，遣，用我們現在的講，放下再放下，到放下這個念頭也沒有了，「以至於無遣」。無二亦復無，放乾淨了，所以說『三界一切空』。清涼大師在小註裡面告訴我們，「三界一切空，空謂第一義空，諸佛同見」。你能夠見到第一義空，第一義空是言語道斷、心行處滅。「第一義」是佛門的術語，佛在教學當中常用的專有名詞，第一義是什麼？第一義就是法性，第一義就是理體。我們依照經典裡面來解釋，「凡事理最初緊要者，謂之第一義」。第一義是什麼？就是《還源觀》上講的一體二用。《勝鬘經》上說「理極莫過，名為第一，深有所以，目此為義」。這個目就是以這個甚深的性體，把它看作第一義，所以第一義也稱之無上甚深的妙理。這樁事情實在講說不出，不但說不出，不能起心動念。佛以善巧方便，不可說也說出來；不可議論，他也論述明白。這裡面他老人家最擔心的，是怕我們著了相，譬如佛法裡面講空有，眾生執著有，佛講空，講空什麼意思？破你執著的有。你把有放下，佛說是空的，他又執著空，執著空怎麼辦？佛說有，有是對治你執著空那個錯誤，這樣來說的。空有二邊都沒有，那就變成二無，這裡講的二也不可得，二邊也不可得，所以這個意思就很深。

　　我沒有注意到，下面還有《鈔》，這也是清涼大師作的，怕《疏》我們看不懂，再加以解釋這叫《鈔》，《鈔》是解釋《疏》的。《鈔》裡頭說「遣之又遣」，底下這個文「拂跡」，拂是把它掃乾淨，掃除，跡是痕跡，用意在此地。「若不得意，千重遣之，未免於二」，這是凡夫的病，凡夫總是會落在二邊。千重是講四句百非，你再說上十遍，就是千重遣之，怎麼樣？不能夠覺悟的人還是落在二，這邊不是，一定是那邊；那邊不是，他又落在這邊，就是不能夠把起心動念放下。起心動念放下，就入佛的境界，就悟入；這個不能放下，是凡夫知見。四聖法界，四聖叫外凡，六道叫內凡，不能見性，不能夠真正通達明瞭一切法的真相。一切法，你不能說有，也不能說無，有無的念頭都沒有，你心裡乾乾淨淨。所以古人舉的比喻比喻得好，「用心如鏡」，這個好！我們六根起作用的時候，就像鏡子照外面的境界，照見；一起心動念就是情見，起心動念迷了，所以情叫迷情。怎樣把迷情放下，凡夫就成佛了。六祖惠能大師怎麼成就的？沒有別的，他把情見放下。情見放下，它起作用的是什麼？是自性般若，這個理很深。「何者」，為什麼？何者是為什麼？「謂有人聞無二亦無，復謂無無二為是」，無二也沒有，那好了，無無二就對了，無二也不對，有這個念頭他還住在一邊，「亦有所著」，他還是著相，還是執著。

　　下面引《中論》的幾句話說，「故中論云，諸佛說空法，為離諸有見，若復見有空，諸佛所不化」。你要是不能體會到佛的意思，一切諸佛來教你，你都不會開悟，化是教化、教學。成績在哪裡？成績在聽的人變化氣質，那就成績有了。聽了之後沒有變化，還是老樣子，這樣教學等於沒教，你不能說他沒有好處，好處是什麼？就是一歷耳根永為道種。現在聽進去，糊裡糊塗聽進去不知道什麼意思，到將來不論是什麼樣的因緣，又遇到佛法，再聽的時候豁然大悟。所以開悟的人他不是一次聽的，過去生生世世不曉得聽了多少遍。我們今天聽這個經文聽不懂，依舊是用情見，真的像此地所說的千重遣之，未免於二，我們是這個境界。這個境界不曉得重複多少遍才豁然之間開悟，像六祖惠能大師一樣，這一悟就成佛了。由此可知，所謂上上根人還是長時薰修出來的，古人講「一門深入，長時薰修」，不無道理。這是經無量劫來一切諸佛菩薩們成就了，一切眾生在這裡修學都做出了實驗。現在人講科學，科學就是講實驗，都是從實驗裡面成就的，它不是講玄學，不是假想，它是事實。所以這個經典學到這個地方，我們自己要常常反省，就用這個經文回光返照，照見自己的性相、理事、因果，雖然不能夠悟入，有好處，因為這是一個趣向無上菩提的道路。也就像我們走路一樣，方向正確，路沒走錯，總有一天到達目的地，這講悟入。

　　下面大師有兩個比喻，「以楔出楔，以賊逐賊，無有已時」。以楔出楔是從前木匠用的，在從前不像現在蓋房子，用螺絲釘鎖住兩頭，以前不是的，以前全是木頭。榫頭對進去之後，怕不牢固會脫掉，所以有個小的木片把它敲進去，這就堅固。如果要把它拆下來，必須再用一個小木頭把這個打掉，它就又鬆了，這叫以楔出那個楔。可是一打它，它又進去了。那我們曉得，打到鬆的時候，趕快這裡拔出來，兩頭就鬆了。如果你拼命打，把它打平了又麻煩了，那邊出來了這個進去，你再敲它，這個出來新的那個又進去，這就是以楔出楔。下面說，以賊逐賊，無有已時，到什麼時候你才能覺悟？底下兩句說得好，也非常重要，「心無所著，當法即絕」，這八個字重要，絕是什麼？絕二無，絕無二，這乾乾淨淨了，所以這八個字就是大徹大悟、明心見性。我們心有著就麻煩，真正修行人修什麼？就修這個，無所著就是放下，執著要放下。說得容易，我們天天讀經，天天在講、在學習，沒學到，為什麼？不肯放下。

　　我在學佛這半個世紀，再過幾天就過年，我學佛就五十八年了，經上這些意思我才能體會到。以楔出楔，以賊逐賊，五十八年就幹這個事情，這是什麼？心依然有所著，還想這樣、想那樣。不過現在分別執著確實愈來愈淡薄，這就是學習還是有一點進步，沒有達到諸佛如來對我們要求的標準。為什麼？諸佛如來的標準是心無所著，就《金剛經》上講的「應無所住」。當法就絕，絕什麼？絕妄念，不再起心動念，這個境界是好境界，有沒有入？沒入，你只是淡薄了一些，你的意識心沒轉過來。一轉就不叫意識，叫什麼？叫妙觀察智。法相宗裡面講的轉八識成四智，只要一轉一切都轉，這個妙不可言；一個沒有轉，就統統都轉不了。能夠轉的就在六、七這二識，第六識分別，第七識執著，這兩個轉過來統統轉了。《唯識頌》裡面講，「六七因上轉，五八果上轉」，只要因一轉，它就連帶都轉。轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉阿賴耶為大圓鏡智。其實大圓鏡智就是我們講的常寂光淨土，就是真如自性，或者此地講第一義空，這講真如自性。前五識叫成所作智，成就一切所作的，那就是自性起用，像《還源觀》裡面的四德，自性起用。「隨緣妙用，威儀有則」，給眾生做最好的榜樣，他沒有分別，沒有執著。不但沒有分別、沒有執著，他連起心動念都沒有，居然能做出最好的榜樣，這是什麼？性德，自性起用。

　　我們也是自性起用，但是不妙，為什麼不妙？我們自性起用裡面連帶著妄想分別執著，連帶這個東西，所以染污了自性。其實這些話都是比喻，為什麼？真的說不出來，真的自性從來沒有染污過，這個道理要懂。妄心在作祟，妄心不是真心，但是它從真心生起，它不是真心。就如同我們精神世界（受想行識）、物質世界，是自性裡頭沒有的，沒有，它現，八識就這麼回事情，八識是心現的。為什麼會現？現在我們知道，一念不覺而有無明，現象就出來了。那個一念不覺不是真的，為什麼？一念根本就不存在，當體即空，它就是自性；可是它真起作用，只要它一動搖，極其輕微的動搖它就能生萬法，物質、精神同時出現。如果不在這上面覺悟，十法界、六道裡面的事情永遠不能解決，無論是科學家、哲學家、宗教家都不能解決，想出來許許多多好辦法，能夠解決現前這一段，往後五年、十年這些事又變化，它又不能解決。這所謂是知識，六粗裡面第一個叫智相，它在這個範圍裡頭，所以它沒有辦法緣到自性，沒有辦法叫自己覺悟自性。覺悟了之後能解決問題，什麼疑難雜症到他那裡統統都化解，那叫妙用。只有接受大乘佛法長時薰修，他才能體會到這個意思，所以這兩句一定要記住，「心無所著，當法即絕」。這個即絕也可以這樣說法，當體即空，當體是即相離相，離是什麼？起心動念離了，分別離了，執著離了。要知道，決定是在日常生活起心動念之處，用功要在這裡用，要真正放下！

　　清涼末後說「故至於無遣，若以無遣為是，亦有著矣」。古大德說了兩句話說得好，「開口便錯，動念即乖」，就是這幾首偈裡頭所說的。十方三世一切諸佛如來沒有第二個方法，真的是異口同音，怎樣回歸自性？把自性裡面無量的智慧德相顯示出來，講到最後就是叫你放下，無所著就是放下，《金剛經》上「應無所住」，放下而已，放下就契入境界，契入境界，一切問題全解決了。惠能大師在《壇經》上給我們說出二十個字，釋迦牟尼佛開悟之後給我們講了一部《大方廣佛華嚴經》，佛講得詳細，能大師講得簡略，但是內容是圓滿的。惠能大師沒有在釋迦牟尼佛《華嚴經》上多一個字，釋迦牟尼佛覺悟講出這部《華嚴經》，也沒有在六祖大師二十個字裡加一個字，不增不減，大圓滿的境界，我們要從這個地方去悟入。

　　尤其現在這個時代，所謂是危機重重，現在爆發的是金融危機。接著下面，你看網路、媒體常常提到，南北極的冰山，大概北極快化完了，南極那邊科學家估計五年，我們看到最近的報導。在十年前科學家已經注意到這個問題，跟我們講到怎麼樣？大概一百年，以後又說五十年，又說三十年，又說十年，現在講的只剩五年，怎麼那麼快！南北極的冰真的要是化完，高山的積雪沒有了，危機又來了，什麼危機？飢餓。我們知道大地綠洲，綠洲怎麼形成的？它有水分，如果水要斷源，高山積雪沒有了，大江大河水源斷掉，水源一斷掉草木不生，就變成沙漠。居住在這個土地上的人怎麼活下去？吃什麼？這個危機可不是假的，是真的。科學家都在想方法怎樣來挽救，方法能不能想得出來？太難了。要怎麼樣想才能想得出來？依照佛經上所講的理論跟方法，你得開悟，你悟了之後你就明白。真的，有能力化解這個世間種種危機，真的有能力，有這個智慧來化解，可惜怎麼？世間人不相信，不能接受。他病得很重，要命了，你給他說這服藥吃了就能恢復健康，他不相信，他不肯接受，你就一點辦法都沒有。從前的人能接受，現在的人不能接受，從前人從小受過倫理、道德、因果的教育，對父母相信，父母所說的都是對的；對老師相信，老師所說的是對的，一點懷疑都沒有。小時候跟父母，長大跟老師，你自己迷失了方向、失了目標，老師在前面領著你走。一直到你對這個方向感、目標的感觸不懷疑，有了信心，不需要老師自己也能走到，這個時候老師不帶你，讓你自己去走。世出世間諸佛菩薩、大聖大賢就是這麼成就的。

　　「第一義空」，在佛門裡面也有個說法，「對小乘之涅槃而云大乘至極之涅槃為第一義空」。涅槃是梵語，這個名詞是含多義不翻，在四諦裡面，涅槃是滅，苦集滅道，翻作滅。滅什麼要知道，我們看到這個滅不要害怕「滅是滅亡，什麼都沒有了」。小乘證到阿羅漢，證得涅槃就稱為阿羅漢，這個滅是滅煩惱。對小乘來講滅見思煩惱，錯誤的看法叫見惑，惑是迷惑，錯誤的想法叫思惑，你想錯了，你看錯了，六道都是這樣的人。他的想法、看法不錯，完全順著明心見性的方向、目標，那就正確，這就叫正知正見，無上正等正覺他達到了正覺。不要小看阿羅漢的正覺，在這個境界裡面，六道輪迴的現象沒有了。六道從哪裡來的？就從錯誤的看法、錯誤的想法變現出來。阿羅漢會不會迴小向大？肯定，時間長短不同，根性利的立刻就轉，一證得小乘涅槃立刻就迴小向大。這什麼原因？這個阿羅漢過去世當中肯定是多生多劫學大乘，所以他一聽就明白、就回頭。回不了頭來的，生生世世都修小乘，對小乘有堅固的執著，雖然證得阿羅漢果，他往上提升慢。慢也有限度，世尊告訴我們，最慢的到什麼時候才迴小向大？兩萬大劫他就迴小向大。兩萬大劫，在我們現在聽起來是天文數字，時間太長，可是從自性上面來看也不過是一彈指而已。那要跟你講，大乘教裡面沒有時間、沒有空間，佛說時間長短是隨順眾生情見而說，不說這個你不能理解，隨順眾生的知見來說。所以見思煩惱不能不斷，斷不了一定要把它降溫，希望怎樣？一年比一年少。煩惱輕，第一個受用，身心快樂，我們現在講健康長壽；第二個好處，生智慧，六根接觸外面境界生無量智慧。這首偈我們就學到此地。我們再看下面第八、第九：

　　【凡夫無覺解。佛令住正法。諸法無所住。悟此見自身。非身而說身。非起而現起。無身亦無見。是佛無上身。】

　　這兩首偈是講「外化德」。前面所說的都是自己，自利的修行證果，我們用現代的話說，把自己境界不斷向上提升，提升到頂點就成佛。成佛之後沒事，沒事當中他也現相，確實是沒事，沒事是怎麼說的？他達到這個境界之後，我們不說太高，實在講《華嚴》圓教初住菩薩就達到這個境界，六根接觸六塵境界真的像鏡子一樣，不起心、不動念。達到這個境界，就能與遍法界虛空界一切有緣眾生起感應道交。感應四句我們前面學過，顯感顯應，顯感冥應，冥感顯應，冥感冥應，這前面我們都學過，感應道交。眾生有感，他是情，情識沒有斷掉；但是諸佛菩薩（這是法身菩薩）他有應，他應的時候他是智、是德、是能，他沒有情見。沒有情見，就說明了，用《華嚴經》說，他沒有起心動念，他沒有分別，他沒有執著，他能恆順一切眾生，自己心地就像能大師所說的「本自清淨，本不生滅，本無動搖」，所以眾生有感他就有應。前面是成就自己，現在是幫助眾生，所以這兩首偈，八、九是外化德。在外化德的當中有兩首偈，前面這首，「前偈正顯，令住無住之覺」。《金剛經》上有這一句話，不學佛的人他也很熟悉，也能說得出來，「無住生心」，無住是自利，生心是利他，生心就是應，佛菩薩的應，無論是顯應、還是冥應，都叫生心。生心是什麼？教人住無住之覺。

　　六祖惠能大師他開悟，從哪裡開悟的？《壇經》上說得很清楚，「應無所住，而生其心」八個字，我們摘它的精要把它變成一句，變成四個字叫「無住生心」，住是心安住。我們現在這些眾生，現在社會有不少人他心住在哪裡？住在財富，念念沒有離開財富，他住在這裡。住在這裡不好，為什麼？貪財！無論是貪財、貪名、貪圖權位，你有地位、你有權力都沒有離開貪。心住在貪上，住在貪欲上，是餓鬼道的業因，你將來到哪裡去？到鬼道去。如果是念念傲慢、念念嫉妒、念念瞋恚，這個人住在瞋恚上，瞋恚是地獄的業因，我們就明瞭他將來是到地獄去的。還有一等人迷惑顛倒，沒有能力辨別真妄、邪正、是非，這叫愚痴，愚痴是畜生道的業因。貪瞋痴叫三毒煩惱，這是必須要把它清除掉的，你說你要不要放下？名聞利養來了，你接不接受？你要是接受，你在這裡造三途的業因，將來的果報是三途，這太可怕了。能大師聽到這句話立刻就放下，於世出世間一切法裡頭沒有貪瞋痴，放下，這一放下他就成佛，跟佛一樣住無住之覺。住無住它後頭有個覺，很有味道，覺是什麼？幫助一切還沒有回頭的那些眾生。不但要用言語常常勸他、誘導他，還要現身為他作證，他才會相信。

　　三十多年前，香港何世禮的母親（何東居士的夫人），年歲大的人都有印象。現在東蓮覺苑那個建築，原來就是他住的家，他母親往生之後，把這宅子捐獻出來做道場。他母親往生做樣子給人看，預知時至，沒有病苦，自在往生。你看她這個動作，在當時新聞媒體給她傳播，她度了多少人！就這一個表演就度很多人。在四德當中她全表現出來，讓我們一想，她四條都具足。「隨緣妙用」，他們一家都是基督教徒，老太太念佛，不過這基督教徒還是受了傳統的教育，對母親很孝順，在家裡給母親立個小佛堂，不反對他母親念佛、吃素。到母親示現往生，全家都皈依佛法，為什麼？親眼看見念佛、素食的效果，這都是我們要學習的。所以諸佛菩薩應化到世間來，就是幫助一切眾生要住在正法上，這個正法範圍很大，包括世間法。

　　底下這兩句才是佛法裡面的，『諸法無所住，悟此見自身』，那個「自身」就是自性，法身，你見到法身。於法有所住，現在人樣樣都住，他什麼都想，想控制、想佔有，這樣的心情念佛都不能往生，你的業力太重了。大乘教裡佛講得好，「心佛眾生，三無差別」，這個力量是均等的，你的心（念頭、起心動念）、佛的威神、眾生的業力，這三個力量是一樣的。所以我們要想真正得度，我們至少要跟佛學那麼一點點，他才能幫得上忙；如果你分別執著非常嚴重，佛幫不上忙。怎樣他才能幫上忙？你對於世出世間一切法，那個執著的念頭要淡幾分，不能夠嚴重。淡到什麼程度？可以放下，一天當中能夠放下個幾分鐘，不要以為時間短，它很管用，這幾分鐘當中他真放下。我們平常講的放下，讓頭腦一片空無，什麼念頭都不要想，能空得了嗎？沒有。他安住在空無裡頭，執著空無，所以他還不能見性，可是這個有點好處，念佛就在這種狀況之下就能往生。每天雖然很短的時間，慢慢養成習慣，到什麼時候用？臨終的時候用。人臨終是最麻煩的事情，幾個人到臨終的時候放下了？這是我們學佛不能疏忽的地方，沒放下。然後回光返照我自己有沒有放下？我自己要放不下，極樂世界去不了。你看看諸佛菩薩、祖師大德怎麼教我們的，在古時候他們除三衣一缽之外，一身無長物，沒有累贅。真能做得到嗎？能。半個世紀之前，妙善法師就做出榜樣給我們看，裡面一套內衣，外面一條長褂，什麼都沒有，他冬天不冷，夏天不熱，這就妙！我們看了、聽到了，不要用一種稀奇的眼光去看他，不要被一些神通迷惑。

　　他做給我們看的，我們每個人都有他的能力，都有他的智慧，只是我們自性裡面這個東西出不來，被妄想分別執著障礙住。所以佛在經上告訴我們，真的能夠把見思煩惱放下一點，佛講的見煩惱放下，就是錯誤的看法。標準是什麼？標準是佛在經典上所講的，你依教修行，依照這個標準把自己錯誤的修正過來。第一個身不是我，頭一關，這關就很難！身不是我，身是什麼？身是我所有，像衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的；身體不是我，是我所有的。把看身跟看衣服一樣看法，你珍惜它，你對它沒有留戀，珍惜它是什麼？需要它來做工，需要它來幫助眾生，清涼說外化，對外教化眾生的一個工具，沒有這個工具不能教化眾生，它是工具，它不是我。放下對立，這裡講二邊就是對立，二邊都放下了又怕執著裡頭還有個中。講中道，二邊是偏，二邊放下，中道就現前，又執著個中道，中道對二邊，還是一邊，很不好搞。直接的就是告訴我們，你的心必須無所著，你常常用這個心。先開始鍊，鍊的時候，一天鍊個五分鐘也好，五分鐘就不錯了，放下萬緣，然後慢慢的把時間延長。到最後會有一天你用在日常生活當中，你跟一般凡夫沒有兩樣，表面上是一樣，骨子上完全不相同，為什麼？你真正能做到不起心、不動念、不分別、不執著，起心動念隨緣，分別執著也隨緣。眾生說這茶杯，我也分別這是茶杯，其實呢？其實我沒有分別、沒有執著。你不隨順跟眾生不能交換意見，這叫善巧方便，菩薩應化在世間。

　　正法從五乘佛法來講，《十善業道》是講五乘，你看人天法，作人的法、生天的法，後面講「聲聞菩提、獨覺菩提，乃至無上菩提」，無上菩提是菩薩，都沒有離開妄想分別執著。但是那是示現的，我們看起來好像沒離開，實際上他完全沒有，他們能在境界裡頭真正做到不起心、不動念、不分別、不執著。我們今天是起心動念、分別執著統統具足，而且非常嚴重，所以日子過得好辛苦，不快樂，沒有法喜。連儒家世間法我們都做不到，孔子代表世間法，人天法，還「學而時習之，不亦說乎」，他有法喜。在哪裡學？在生活上學，在工作裡面學，在待人接物裡面學。儒家學的是什麼？學的是倫理、道德、因果。大乘佛法教給我們在十善業道裡面學，把十善業道變成我們的日常生活、工作、待人接物的標準。菩薩把它做得非常細緻，八萬四千細行，起心動念、言語造作極其微細，根就是十善業，十善業在佛法是共同的一個根，人天在其中。這個正法就非常之廣，要用經論做代表，那就是《十善業道》，從這裡起步。

　　到無所住，無所住這是般若，是真實智慧。我們第九段這位菩薩的德號叫真實慧，那就不是凡夫。你看末後一句「悟此見自身」，悟什麼？悟正法，悟諸法無所住，他就成佛。他自己問題解決，他也能幫助別人解決，所以是真學佛。於一切法，我們不說太高，說得太高做不到，就變成玄學，我們從不執著下手。不執著，具體跟諸位講，我也講了幾十年，四句話十六個字，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，把這十六個放下，我講得很清楚、很明白。放下這些功夫不錯了，不必驕傲，沒有什麼自豪的，為什麼？幫助你到達佛的門口還沒進去。進去，剛才講身見斷了，邊見斷了，對立二邊都放下，成見放下了。自以為是，用自己的標準處事待人接物，你要曉得，諸佛如來沒有標準，對六道凡夫給他假設一個標準，這假設的標準是什麼？就是《十善業道》。我們今天提倡的《弟子規》、《感應篇》，以及佛門的一些戒律用這個做標準，為什麼？它們與自性相應，與性德相應，從這些地方學起。起心動念、言語造作都不出這個範圍就好，那就是佛經裡面常講的「善男子善女人」。這個善是有標準的，不是說我一學佛皈依，受了菩薩戒，不是，與那不相干，那是形式，那是世間佛法的樣子。你是不是真做到？真做到你才能入門。

　　入門在《華嚴經》上是初信位的菩薩，進了佛門。我們進不了是什麼原因？自私自利沒放下，名聞利養沒放下，對五欲六塵貪圖這個受用沒放下，貪瞋痴慢的煩惱沒放下。所以我們天天在學佛，跟佛的道場距離得很遠。這十六個字放下是到達門口，然後只要把五大類的見惑，就是錯誤的見解放下你就入門。佛講得很清楚，《華嚴》尤其不思議，你一入門你就有《華嚴》的智慧。這跟小乘不一樣，小乘初果入門的時候得的是小果，小小果，不能跟大乘比。就是小乘須陀洹，真的他要一迴小向大來學《華嚴》，比我們各個都厲害。那是什麼？我們有三重障，他沒有，所以他入得了門，我們入不了門。在現象上講，這種人六根有兩個根通了，我們叫神通，哪兩個根？眼根是天眼，耳根是天耳。那就是說我們見不到的，隔一個牆壁，那邊的什麼活動我們就看不到。大乘初信位的菩薩要在此地，他看我們上面，上面看得很清楚，透明的。看下面，下面還有十層，十層裡面狀況也是透明的，一清二楚，這個能力現前，最容易得到的，這不是特異功能。再升一級，升到二信位、三信位就有他心通、宿命通，他心通是別人心裡面想什麼你知道；宿命通是對自己，也能看別人，他過去生生世世是什麼你都知道。如果到五信、六信就有神足通，神足是變化，空間、時間沒有了，我們要到北京不需要坐飛機，無需要交通工具，我念頭一想人已經在那邊，在那裡出現，當處出生、當處滅盡叫神足通。變化，《西遊記》上講孫悟空七十二變，那個太小了。五信位的菩薩、六信位的菩薩他有能力分身，有能力變化，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，他能變化。這是什麼？放棄執著就能獲得，這不放棄行嗎？

　　前幾天我在北京，有個同修告訴我，有個很年輕的出家人三十幾歲，很聰明修苦行，住在山洞裡面。他告訴我，這個人太難得，像我們講的自私自利、名聞利養，好像他都放下了，這是法器。遇到真正善知識他一定會成就，遇不到善知識很困難。他在深山修行心清淨，到都市來一轉，他又亂了，他就被感染，這樁事情自古以來很多。你看看蓮池大師《竹窗隨筆》，裡面就記著有這麼一段，他的一個朋友，也是很有名望的一個高僧，住山住了很多年，居士們很仰慕他，請他下山講經說法，見的人也多，供養也多，心思也亂了，佛門講退轉！禁不起誘惑。明朝時候那個社會誘惑，哪有現在大，現在跟明朝相比，超過一百倍都不止，我們想法至少可以說超過三百倍到五百倍，那個誘惑。現在住山洞，住上個十年、二十年、三十年，再出來看看花花世界，心又動了。《華嚴經》裡面修定，五十三參裡面他在哪裡修？他就在花花世界裡面修，不離開花花世界。在這個世界裡頭鍊什麼？鍊不起心、不動念、不分別、不執著，是真功夫，不必離開。蓮池大師告訴他的朋友（那個老和尚）：深山住了幾十年，一出來道心退轉。他就問：是誰？他還打聽。蓮池大師指著他，就是老兄。你就想想看這個多麼困難。

　　世出世間大聖大賢都是自己修行成就的，不是別人幫的，這個事情別人幫不上忙。諸佛如來幫助我們只是開示，開是什麼？他講解給我們聽；示是他做出榜樣給我們看，他示現給我們看。你看他老人家教我們放下，又自己做樣子，他是個富貴的家庭出身，完全捨棄，去托缽，托缽沒有選擇，給什麼吃什麼，做到這種程度。叫我們放下，他自己真放下，這沒話說，放下你就見性！你所得到的是整個宇宙的全體，不是部分，是整體的，就如同《還源觀》裡面所說的，你全得到了。所以這樁事情我們不能不幹，不能不住正法，在現在這個時代，離開正法你就受感染。所以我們在這個小道場裡，這麼多年來年年都是如此，臘月三十我們一樣講經，大年初一還是講經。有幾年大年初一放假，放一天假，初二我們就開始講經。現在社會太亂，眾生太苦，我想我們初一也講經，除非是很不得已，我要到別地方去暫停幾天。一般我們都會跟網路、電視朋友在一起，電視上看、網路屏幕上去看，好，為什麼？凡所有相，皆是虛妄，你立刻就能體會到。不要有情執，情執很麻煩！這個時代最殊勝的就是遠程教學、空中教學，無比殊勝，你無論在什麼地方你只要有電腦你就能收看。我們電腦跟衛星是連線的，我們衛星確實是覆蓋全世界，有六顆衛星，但是很多地方沒有辦法落地，要看要裝一個天線接收。國內同修說鍋，裝個鍋，形狀很像個鍋，不必太大，大概七十五公分的直徑就能收看得很清楚。亞洲這個地區有兩顆衛星，我們天天在一起，二十四小時沒有一刻是離開的。

　　《華嚴》講了四千多個小時，現在有三個華嚴班，安徽廬江實際禪寺有個華嚴班十幾個人，山東海島金山寺也有個小班，東天目山也有個小班，三個小班專攻經教。用什麼？用我們《華嚴經》的光碟，四千個小時的光碟。我們佛法裡頭沒有吝嗇，決定是和盤托出，大家想學都可以學，也不必參加那個班，你一個人也可以學，二、三個志同道合的在一起也可以學，你看多方便。《華嚴》從第一片看起，每天看六個小時，有兩個小時要把看了之後要消化掉。所以我給他們訂的課，早課兩個小時念佛，晚課也是兩個小時念佛，每天四個小時大家在一起共修念佛。上午看三個鐘點《華嚴》，下午也看三個鐘點光碟，留下一個小時靜坐也好，你想你聽了這三個小時有些心得，可以簡單的記在筆記上，你有所領悟的，你有得受用的簡單記下來。這樣子三年心就定了，每天十二個小時，三年心就定下來，心要一得定一切法就很容易接受。所以諸位一定要知道，心浮氣躁，佛菩薩當面教給我們，我們都聽不懂，聽不懂講不能吸收。佛度有緣人，什麼人有緣？心地清淨叫做有緣。

　　所以我們勸導同學們用三年的時間把心定下來，然後真正走這個路子，要記住中國古人的經驗，我們一定要採取「十載寒窗一舉成名」，用閉關的方式在一起共修。記住古大德的教訓有兩句話說，「知事多時煩惱多」，不要去打聽這個、那個，為什麼？那是增長你的煩惱，障礙你的智慧。「識人多處是非多」，認識的人愈少愈好，少應酬，每天在應酬場合裡面是是非非自然就多。這說穿了就是少管閒事，更不可以管人，你才得清淨心，你才會真有受用。將來佛法教學弘法利生，肯定是用網路、衛星電視，衛星電視現在看情形我想三年到五年會淘汰掉，它成本太高。現在的寬頻網路電視會取而代之，寬頻網路這個畫面現在愈來愈清晰，而且成本很低，只要你有個電腦在家裡，你就可以聽，天天可以收到。而且電腦可以接到電視上，電視的屏幕大，一家人很多人在一塊都學習，頻道一打開那個地方就是道場。所以以後道場不在形式上，是在這裡。我還聽說現在那個接收的機器很小，像香煙盒一樣，還沒有香煙盒那麼厚，厚大概只有三分之一，口袋裡隨時裝，隨時可以收看，非常方便。所以這是科學技術帶來的方便，我們可以把用在建築道場的錢，都用在空中教學、遠程教學上這就好。

　　我這次到北京，去了那麼多天，主要是鳳凰電視台他們開了一個新的欄目，叫「智慧東方」，它是每個星期一次四十五分鐘，第一次首播是二００九年一月三號星期六。以後就是每星期六播一次四十五分鐘，時間是下午六點半到七點十五分，四十五分鐘。這個節目的內容，我也順便跟諸位報告，那不是講經，這裡面我們不談宗教、不談學術、不談文化，談什麼？談現在社會上這些疑難雜症，就類似我在星期五的「學佛答問」，每個星期有這麼一段時間，我來解答。我想了一想這個事情，我不能長時期在一般電視台露面，不太好。所以我想既然有這麼一個平台，我請鳳凰邀請儒釋道三家學者專家也可以來講儒釋道。或者是邀請中國的五大宗教，他們有個組織叫「宗教和平委員會」，這裡面有許多人我都認識，來談談當前社會所發生的問題，提出解決問題的建議，給社會大眾做參考。這是好事，讓大家都有機會，不要專門叫我一個人去，為什麼？去一趟，你看我們的經也停好多次，所以我現在是不願意把我們《華嚴》的學習中斷。我在此地向大家透露這麼一個訊息，諸位留意鳳凰電視台去收看。他還有很多個專欄，「世紀大講堂」，他還邀請我給他們再做幾次。另外還有一個叫「鏘鏘三人行」，也許你們很熟悉的，這次也來找我，我給它錄了三次。他們在香港有個攝影棚，我去參觀過，將來大概「鏘鏘三人行」這個節目他來找我，統統可以在香港這邊錄，那就很方便。所以這是鳳凰台找到我，有這三個項目，我們同學都可以看看。雖然沒有談佛法，也是談佛法如何落實在現實社會，幫助大家來化解問題。希望佛法或者是宗教界、學術界，幫助社會大眾化解衝突，安住在倫理、道德、和諧的社會，所以這個很有意思。

　　「悟此見自身」，這個自身是真身，宗門裡面所說的「父母未生前本來面目」，在佛法術語叫法身，見法身就成佛了，法身佛。依照佛法好好的去修行，往生極樂世界凡聖同居土下下品往生，也見法身。希望我們每個人自己努力，在這一生當中一定要契入華嚴境界，一定要取得彌陀淨土，彌陀淨土是我們的歸宿，華嚴境界是現在的受用，落實在生活、工作、待人接物，我們過佛菩薩的生活，不能過凡夫的生活。現在時間到了，我們就學習到此地。