大方廣佛華嚴經　　（第一四五二卷）　　2005/10/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1452

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第十佛境界甚深，文殊菩薩偈頌第八首。我們先把經文念一遍：

　　【非識所能識。亦非心境界。其性本清淨。開示諸群生。】

　　清涼大師的註解，第一句我們在前一堂課學習了，現在我們繼續看下面第二句。「了別即非真知，故非識所識」，這個還是偈頌裡面第一句，『非識所能識』。為什麼？《鈔》裡面說得很好，「了別」這兩句，剛才我們念的這兩句，「雙會南北宗禪」，南宗是惠能大師傳的，北宗是神秀大師傳的，南北二宗所講的大意。「以通經意，此句即遣南宗病也，謂識以了別為義，了見心性，亦非真知」。識是了別，不是分別，分別是第六意識，了是明瞭，別就是分別。所以八個識都有了別的意思，阿賴耶、末那、意識、前五識（眼、耳、鼻、舌、身）都有了別的意思，了是明瞭。

　　分別力量最強的是第六。我們眼睛睜開看一切東西明明瞭瞭，確確實實裡面不起分別心，也沒有執著心，就像鏡子照外面境界一樣。才有分別，就落在意識裡面去了。眼見色，耳聞聲，如果沒有分別，沒有執著，沒有落在意識，只是眼識的功能，了別。但是他一定有起心動念，起心動念是阿賴耶識，所以阿賴耶識叫根本依。沒有阿賴耶識，前面七識都不會生起，決定有阿賴耶。但是一有分別就統統都起作用，八識五十一心所都起作用。所以，了見不是真知，那是什麼知？分別知，這裡頭講得很微細，不是真知。

　　「淨名云」，《維摩經》裡面講的，「依智不依識，依了義不依不了義」，這個地方「依智不依識」，他說得很好，「謂分別名識，無分別名智」。現在此地講，「有了別之識，故非真知，真知唯無念方見」，不容易。無念還有一種不見的，不見真知的，那是什麼境界？無想定。無想定專修無念，念雖然沒有，他並不能了知，他沒有智，墮在無明裡頭，那就修錯了。這個事情難，愈是向上愈難。你說有知，有知是分別，錯了；無知，無知是無明。無知，但又清清楚楚，明明瞭瞭，那叫真知。《般若經》上講得好，「般若無知」，無知就是無分別智。你去問他，向他請教，他無所不知，那就是起作用的時候，無所不知；沒有人去碰他的時候，無知。

　　像釋迦牟尼佛沒有人問他的時候，真的，他自己心裡頭是一念不生。你問他，他起不起念頭？他也不起念頭，也是一念不生，隨問隨答，那叫真知。隨問隨答，絕對沒有通過思惟，沒有通過想像，我們今天講思慮，沒有。隨問隨答，真實智慧，叫後得智。這兩句話你合起來念，你慢慢去體會，「般若無知，無所不知」。末後這一句說「真知唯無念方見」，南宗是以無念為宗，就是修行的宗旨，惠能大師。

　　所以真知，了別非真知；識，識是了知，所以了知也不能知。下面說「非識所識」，非識，識是意識心，八個識也沒有辦法知道。這就是大乘教裡常講的，真知是「言語道斷，心行處滅」，言語說不出，也不能想，你一想就落在意識，意識跟它隔一層。意識功能很大，能夠緣虛空法界，就是緣不到自性；真知就是自性，緣不到。一定要轉識成智，它才能夠證得，轉識成智是相宗修學的宗旨，轉八識成四智。轉阿賴耶為大圓鏡智，圓是圓滿，鏡是比喻，像鏡子照外面的境界，大圓滿的鏡子；遍法界虛空界，過去、現在、未來沒有不清楚，照得清清楚楚，明明瞭瞭，用這個來形容。是不是真的？給諸位說，是真的，一點都不假。

　　現在的科學家發現確實有這個道理，但是事實現在科學技術上做不到。科學家給我們提出，這是在推論上提出來一個現象，時間、空間不是真的。在某種條件之下，時間等於零，空間也等於零，零就是沒有。如果時間沒有了，過去、未來就沒有了，我們講過去無量劫，未來無量劫，你統統都看到，障礙沒有了。大圓鏡就是這樣的，能看到過去，能看到未來。空間沒有，十方就沒有了，距離沒有了；幾十個光年，幾百個光年，幾億個光年，都在面前，沒有距離了。諸位想想看，沒有距離，沒有先後，這個才叫大圓鏡。

　　現在科學家怎麼樣去突破空間跟時間？知道這個東西不是真的，可以突破的，不知道用什麼方法突破。這個大乘教裡頭有，諸佛菩薩突破了，阿羅漢也突破了。這到底是一回什麼事？科學家只知道當然，而不知其所以然。實在說突破時空，古時候的婆羅門教也做到了，當然突破的時間有限，突破的空間也有限，他真突破了。譬如經上跟我們講，阿羅漢能知五百世以前的事情，五百世以後的事情，就是他突破的時間是五百世。過去五百世，未來五百世，這一段他沒有障礙，五百世再往前面去他就不知道了，阿羅漢。

　　時間如是，空間也如是，世尊告訴我們，阿羅漢的天眼能見一個小千世界。佛家講世界有小千、中千、大千，小千世界多大？一個單位世界，這是黃念祖老居士告訴我，現在科學家發現的銀河系，銀河系是個單位世界。一千個銀河系叫一個小千世界，一千個。然後再以小千世界為單位，一千個小千世界，就是一千再乘一千個銀河系，是一個中千世界。一千個中千世界是一個大千世界，再乘一千。阿羅漢最大的能力只能見到一個大千世界，大千世界再遠的距離他見不到，阿羅漢的能力。

　　普通阿羅漢只能見小千世界，換句話說，他的能力能見一千個銀河系。一千個銀河系裡面，無論是哪個世界，哪個星球，他看就在面前。經上講「如觀掌中菴摩羅果」，就好像手掌上拿個水果，那當然看得很仔細。他看一千個銀河系，就像看掌中的菴摩羅果一樣。空間無有邊際，再往前推見不到了。所以，時空不是真的。

　　時空從哪裡來的？科學家就不知道了。空間的維次，科學家證實確實存在，不同維次的空間。古印度是宗教之國，比佛教早很多，佛教到現在，中國人的記載三千年，外國人的記載是二千四百九十九年，明年是二千五百年。中國人中國書籍裡記載的，今年是三千零三十三年，相差五百多年。這個我們不去管它，所說都有根據，都不是隨便說的。但是，這個現象怎麼產生的？一真法界裡頭沒有這個現象。古印度的我們今天講高級的宗教，都修禪定，所以六道輪迴不是佛教說的，是他們講的。到釋迦牟尼佛出現在這個世間，六道所以然，佛說出來了。

　　六道從哪裡來的？從心想生。佛把十法界，十法界的業因當然非常複雜，無量因緣，無量因緣裡頭總有一個最重要的因是什麼？佛把這個給我們說出來。講十法界，十法界的佛法界裡頭，第一個因是平等，平等心，這個我們要記住，要牢牢的記住，平等心是佛法界。六度心是菩薩法界，六度是慈悲心，菩薩法界。因緣心是緣覺法界，十二因緣心。四諦心是聲聞法界、阿羅漢法界，我們稱為四聖。再下面就是六道，天道是十善、四無量心的法界，天人修十善業，我們要記住。你要想生天，天人沒有瞋恚，如果還發脾氣，見到人面色還很難看，你決定不能生天，天人沒有發脾氣的。瞋恚完全伏住，不起作用了，色界天以上，初禪以上沒有了。欲界天裡面，夜摩天以上，夜摩、兜率、化樂天、他化自在天，愈往上去，瞋恚的念頭愈薄，不起作用。看得到有一點點起作用的，已經很微少，是忉利天，四王天就嚴重一點，愈往下愈嚴重，愈往上愈淡薄。

　　瞋恚這個煩惱嚴重，瞋恚心重是地獄法界。常常發脾氣，見這個不高興，那個不高興，不是好事情。你看天，十善、四無量心，上品十善，四無量心是慈悲喜捨，天道！人道是五戒心，就是十善五戒，你真正是這個心，存這個心，不殺生、不偷盜。不殺生就是絕對沒有傷害別人的念頭，包括一切動物、植物，決不是無緣無故去傷害它。佛在戒經裡面告訴出家學生，「清淨比丘不踏生草」，你愛它，這就是慈悲心。草長得很茂盛，你從它上面走過，你怎麼對得起它？所以有路一定要在路上走，不可以在草地上走。除非一定要通過，沒有路，行，叫開緣，那是不得已走過的。這是對於植物的愛護，對動物更不必說了。

　　不偷盜，決定沒有佔別人便宜的念頭。前天有個同學來給我說：新加坡準備開賭場。賭博就是佔人家便宜！這是在佛法裡頭決定禁止的，不可以賭，賭博的念頭是盜心，用這種不正當的手段奪取別人的財物，盜心。不邪淫，淫欲心；不妄語，不飲酒。前面四條叫性戒，你不受戒犯了也有罪過，你受戒之後犯，兩重罪過，有個破戒的罪。但是不飲酒這一條叫遮罪，飲酒本身沒有過失，為什麼佛要制定這條戒？酒醉亂性。所以酒這一條戒是預防，怕你犯前面四條。酒醉之後，往往你迷失本性，造殺盜淫妄，所以它是屬於預防的。這是佛制定五戒。五戒十善心，中品十善，人道！

　　畜生道第一個業因是愚痴，就是是非善惡顛倒，把善的看作是惡的，惡的看作是善的，邪的以為是正，正以為是邪；真假、是非、善惡、邪正搞不清楚，迷惑顛倒，畜生道。餓鬼道第一個業因是慳貪；地獄道第一個業因是瞋恚，嫉妒、瞋恚，墮到地獄去了。無量因緣，佛給我們說最重要的一個因緣，那我們知道自己在日常生活當中起心動念，心一起來是什麼心；如果是貪瞋痴就是三惡道，如果是十善、四無量心，那你是人天。在中國，起心動念都是倫理道德，人天。上品的倫理道德生欲界天，中下品的不失人身，來生還能得人道。

　　六道輪迴就這麼回事情，佛把它講得很清楚、很明白。所以六道，科學家講的不同維次的空間，從哪裡來的？從妄想分別執著裡頭變現出來的，妄想分別執著是能變，能現、能變。於是我們就明瞭，如果把妄想分別執著捨掉，空間維次就沒有了，就這麼回事情。所以阿羅漢見思煩惱斷了，也就是說執著沒有了，六道就沒有了，他還有分別。雖然沒有執著，他有分別，於是分別變現出四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四個階級都有分別，愈往上去分別的念頭愈薄，愈淡薄。到佛法界的時候幾乎沒有了，這個時候就是大徹大悟的邊緣。他功夫再往上進一步，分別斷掉，無明破一品，十法界就沒有了，他就到一真法界去，就是華藏，到華藏世界去了。

　　華藏世界裡面完全用的是真心，就是此地講的真正到無念，無念就是沒有起心、沒有動念。不起心、不動念叫無念，自性裡頭的般若智慧現前，真知。他這個地方是問，「如何是佛境界知」，問這個問題，這答覆出來了，真知。換句話說，十法界裡面沒有真知，超越十法界，真知現前，破一品無明，證一分法身。法身裡頭本來具有的般若、解脫統統現前，法身、般若、解脫叫三德祕藏，這三德都現前了。

　　法身是一切現相的理體；般若是智慧，一切悉了知，這是自性般若，沒有不知道的，全都明白，決定沒有一樣是錯誤的，正確的明瞭；解脫是大自在，煩惱斷盡了，得大自在，法身菩薩。四聖法界裡面有相似的解脫，佛門裡常講，阿羅漢證得半個解脫，法身沒有，般若沒有。我們讀這首偈就明白了，也知道我們在日常生活當中怎麼修法。修行在哪裡？不是在佛堂裡面對著佛菩薩形像，敲著木魚念經，不是，那是做樣子。也不是一天到晚「阿彌陀佛，阿彌陀佛」掛在嘴裡，也不是天天去磕大頭。

　　但是一天到晚把佛號掛在口邊，是八萬四千法門裡頭一種方法，關鍵是你會不會？人家念這一句阿彌陀佛，你也跟著念一句；人家一句阿彌陀佛能滅八十億劫生死重罪，我們念這一句阿彌陀佛一個罪都滅不掉。什麼原因？不會，不會用心；人家念的會用心，我們念的不會用心。什麼叫會用心？念這一句阿彌陀佛，把分別執著念掉，那叫會念。不會念的，念阿彌陀佛裡頭有分別、有執著，不會念；不會念的沒有功德，會念的有功德。會的程度又不整齊，不一樣，所以功德大小不相等。幾個念佛人懂這個道理？

　　真正功夫用功之處是在生活，是在工作，是在處事待人接物。這個時代，世界上許許多多的衝突發生，有不少同學來問我，這種衝突怎麼化解？那你就想，衝突怎麼發生的？你把原因找到，然後把原因消除，衝突不就化解了嗎？這是真的，這不是假的。衝突真正的起因在對立，那我們想想，我們自己冷靜去思惟、去觀察，我跟人有沒有對立？我、你、他，就對立了；我不是你，我不是他，一對立，煩惱起來了。起什麼煩惱？貪瞋痴慢起來了，我總比別人高一等，別人總不如我。

　　從前李老師給我們講經的時候，舉比喻說，說得好。李老師說傲慢哪個沒有？在古時候，街上討飯的叫化子都傲慢。你仔細去觀察，他雖然是坐在那邊托個飯碗在那裡討飯。富貴人從他面前經過，他看一看，哼一聲，「有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已」，你看他說話多傲慢！他沒有瞧在眼裡。李老師給我們提起，我們想想小時候在家鄉有要飯的，真的是這樣的。所以《禮記．曲禮》裡面講「傲不可長」，儒家是講人道，不是講出世，出世這個傲不可以有。沒有講出世的，都知道有傲慢，希望傲慢不要再增長，這就很好，傲慢再增長就不好了。所以它不斷煩惱，它伏煩惱。佛法是斷煩惱，不僅是伏，要斷，不斷不能成就，一定要斷煩惱。

　　這個地方你就知道佛跟儒不一樣，儒家能伏住，克服住，就很滿意了，就是君子，就是聖賢。佛法不行，佛法你說不斷見思（貪瞋痴慢都屬於見思煩惱）你就不能夠超越六道，你就不能證得阿羅漢果，一定要斷煩惱。煩惱斷了，見思煩惱斷掉了，也就是於世出世間一切法執著沒有了，這就超越六道。超越六道，這是四聖法界，四聖要斷分別，塵沙煩惱，分別要斷！不是伏。

　　我們現在在日常生活當中，就認真去練習，練不執著、不分別，什麼都好，菩薩教我們隨緣、隨喜。你看「普賢十願」教我們「恆順眾生，隨喜功德」，就在這個裡面成就定慧。你看一切眾生的造作，造善也好，造惡也好，清清楚楚，明明瞭瞭，這是慧；見到，聽到，接觸到，心裡如如不動，那是定。他造的惡，他造的善，他有什麼果報，他有什麼，清楚，沒有一樣不清楚，如如不動，這叫功夫。我們一般人沒有這種功夫，看到他就要起心動念，看到他就要講話，看到人做好了他會歡喜，看到人不好的時候他要批評，沒有定功，沒有智慧，所以他的反應是喜怒哀樂。不像有修行、有功夫的人，他的反應是如如不動，清清楚楚，明明瞭瞭，如如不動，那怎麼會一樣？如如不動的往上升，起心動念往下墜，差別就大了。真知、真心，意識緣不到。

　　下面，底下這一句，「瞥起亦非真知，故非心境界」。這是講，他小註裡頭有，這是解釋第二句「遣北宗」，北宗是神秀大師這一宗。「北宗以不起心為玄妙故，以集起名心，起心看心，是即妄想，故非真知，是以真知，必忘心遺照，言思道斷」。這是講「言」是言語，「思」是思惟，佛門常講「言語道斷，心行處滅」，思道斷就是心行處滅，言道斷就是言語道斷，他這四個字就是「言語道斷，心行處滅」，真心就顯現了。

　　北宗用的功夫是教人看心，你看著你的念頭，看念頭的起滅，所謂是「不怕念起，只怕覺遲」，他用這個功夫。也很難得，不是容易事情，一天到晚照顧你的念頭，這個心是念頭。不管是善念、是惡念，不要去管這個，念頭一起就要把這個念頭化解掉。他們用的是什麼？觀心的方法，參究的方法。還有禪宗用念佛的方法，他不是像我們這樣持名念佛，他是用念佛的方法把念頭打掉。念頭才一起，譬如我們用念佛的方法，無論善念、惡念，只要念頭一起來，第一念起來，第二念就覺悟了，「阿彌陀佛」，把念頭打掉。讓你心裡頭起心動念就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，其他的念頭，善念、惡念都不起，這個功夫叫成片。念佛人念到這種功夫，這個功夫不難，人人都可以做得到的，你只花個二、三年的時間，一定可以達到。到這個功夫，往生極樂世界你就有把握，就真去得了。

　　一般念佛的人，你自己想想，你起的是什麼心，動的是什麼念？如果你起心動念是貪瞋痴，是自私自利，是損人利己，你必定是三途，人身得不到，這才是事實真相。如果起心動念都是倫理道德，不是損人利己，這個念頭是人天念頭，你來世在人間得大福報。福報再大的，超過人間，你就到天上享福報去了。你不為自己，你能夠捨己為人，天人的，一切法從心想生！如果你是普度眾生的心，起心動念是六度、四攝、四無量心，菩薩，你在那裡修菩薩道。如果你起心動念是平等的，佛道，這叫真正會用功！

　　你往哪裡去，看你起心動念，起心動念要養成習慣。養不成習慣，你念頭太複雜，太雜太亂，自己也不曉得起什麼念頭，大概多半都是畜生道去了，愚痴！你明白這個道理，你仔細去觀察我們周邊一些親戚朋友，你仔細看看他們將來到哪一道？大概多數都是三途，現在這個社會。從前社會風俗好，多多少少都還受一點倫理道德的教誨，人天道的人不少；現在倫理道德沒有了，這個沒有，人天道的人少了，三惡道的多了，都是搞貪瞋痴慢，對於聖教懷疑。貪瞋痴慢後頭就是疑，這個疑是對聖賢教誨不能信受，所以果報都在三途。

　　沒有偶然的，連二次大戰中葉的時代，美國有個預言家凱西，很有名，世界上很多人都知道他。我看過他的報告，他曾經說了一句話，我很同意。他說全世界任何一個人一生當中所遭遇的，決定沒有一樁是沒有因而突發的。這句話說得好，統統都有因果！我們走在馬路上，完全是個陌生人，觀光旅遊到一個地方去玩，從來沒去過。走到馬路上有個人對你笑一笑，跟你打個招呼，不認識的，馬上走過了。不是偶然的，都有前世的因果。他對我們笑笑，前世我們也曾對他笑笑，這一世遇到，他對我們笑笑。還有也常見的，素昧生平，不認識，看到你很不滿意你，那個表態是討厭你。也沒有什麼，馬上就過去了。沒有一樁事情沒有前因後果，所以佛家才說「菩薩畏因，眾生畏果」。眾生果報現前，害怕了，害怕沒有用；菩薩不怕果報，菩薩怕造因。所以菩薩真的起心動念、言語造作，他非常小心謹慎，盡可能避免過失，將來就沒有惡報，這是應當要學的。

　　所以偶爾起心動念，偶爾這是假設，「瞥起」就是偶爾，沒有作意，我們講沒有想到，偶然的。這種情形都不是真知，不是心的境界。這一段後面註得很多，意思還沒講完。現在時間到了。

　　諸位同學，請坐。我們繼續看清涼大師的《鈔》，接著看。下面他引用《勝天王般若經》裡面的一段話，我們把它念一念。「故勝天王般若問云，云何菩薩修學甚深般若，通達法界」，這是勝天王向釋迦牟尼佛請教的，他提出這個問題。我們看世尊怎麼答？這一問一答給我們很大的啟示。「佛告勝天王言，大王，即是如實」，這個話勝天王沒聽懂，我們也聽不懂。勝天王又問，「世尊，云何如實」，什麼叫如實？其實「如實」這兩個字意思很深，他不懂，我們也不懂。再看下面，「大王，即不變異」。什麼是如實？如實就是不變異。「世尊，云何不變異？大王，所謂如如。世尊，云何如如？」你看問的人，世尊給他解答，都不懂，我們也不懂。

　　我們再看底下世尊怎麼答覆，「大王，此可智知，非言能說，離相無相，遠離思量，過覺觀境，是謂菩薩修行甚深般若，了達甚深法界」，這段話我們聽起來好像能體會到一些。你體會得一些，你就曉得經典上常講的「如如」是什麼意思？「如實」是什麼意思？「不變異」是什麼意思？你逐漸逐漸就能體會了。我們看世尊這段答覆。「此可智知」，實在講這句話意思很深，真實智慧通達明瞭。我們今天說的「真實智慧通達明瞭」，跟他的意思一樣不一樣？不一樣，為什麼？我們今天這個真實智慧通達明瞭，是從分別執著裡頭說出來的。他那個境界裡頭，不但沒有分別執著，起心動念都沒有，這個境界我們就無法體會。

　　佛跟菩薩一問一答，我們在旁邊聽，好像是懂得了，其實一竅不通。這個境界能不能體會到幾分？少分，百分之一、二分。能夠體會到百分之一二，不錯了，很難得了。再要往深入的話，那就「言語道斷，心行處滅」。所以說唯證方知，你自己不入這個境界，講不出來的。什麼人能講？彼此都有這個境界，他們談就好談。而實在講，彼此都入這個境界，有沒有言說？沒有！佛與諸佛在一起，個個都入定，宗門裡有句話形容，「口掛牆壁」，牆壁釘個釘子，口掛在那個地方，沒話說！佛跟菩薩在一起有話說，因為菩薩有問，佛就有答；佛跟佛在一起，沒有話說，佛佛道同，都是契入那個境界。

　　再跟諸位說，《金剛經》上講的「諸佛如來」，江味農居士的註解，這個「諸佛」，諸是指四十一，四十一種不同的佛叫諸佛。佛怎麼有四十一種？十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一，上面妙覺，總共四十二，這四十二尊佛在一起都沒有話說。為什麼？都是不起心、不動念，你還有什麼話好講！不但沒有話說，不起心、不動念！不起心、不動念就是心行處滅，這個境界裡面還有四十二個等級，這怪事！這四十二個等級從哪來的？無始無明習氣厚薄不一樣，分成四十二個階級。習氣怎麼斷？隨著時間慢慢斷，沒有方法，一用方法，錯了，你一有方法馬上墮落。為什麼？一用方法決定就起心動念。

　　所以這個境界，一真法界的境界裡頭，他們用的什麼功？大乘教裡叫「無功用道」，又說「此處用不得力」，一用力錯了，完全錯了。那怎麼辦？任運，隨其自然，很難體會！李老師給我講這個境界，他用撐船來做比喻。我們年輕時候，抗戰期間逃難，就見得太多了，我們自己也去撐過船。都是坐小的風帆，一個帆，小帆船，在長江、在洞庭湖，小船。快要靠岸的時候，帆扯下來，搖櫓，現在人很少人看見過，沒有看到這個的，香港已經沒有了。距離岸邊大概幾丈遠的時候，在我們現在一般講差不多是十公尺，十公尺這個距離，我們撐的竿也要放下。船快靠岸了，竿也放下，船自自然然的往前面漸漸靠岸；如果你這個時候再一撐，它就衝到岸上去了。距離十公尺的時候就不能用力，讓它自己靠岸，這一段期間就叫做無功用道。

　　所以四十一位法身大士，慢慢慢慢的，無明習氣慢慢斷，再慢慢的往上提升，就像這個境界，用不得力。用什麼方法？沒有方法，自自然然的。需要多少時間把四十一品無始無明習氣斷盡？佛跟我們講三大阿僧祇劫。我們相信佛不是妄語，你想想看，習氣多難斷！無明習氣難斷，塵沙習氣、見思習氣，都難斷。所以我們見到有很多人習氣不好，性情不好，你要知道這個事實真相，不好斷。見思、塵沙習氣靠什麼斷？好學，這個就是有方法，無明習氣沒方法，宗門的話「向上一著」，沒有方法。

　　雖然說沒有方法，還是有方法，方法就是「此處用不得力」。如果給你說穿了，就是普賢菩薩的兩句話，「恆順眾生，隨喜功德」。為什麼？這四十一位諸佛如來沒有不教化眾生的，哪個地方眾生有感，他就有應，感應道交。感應道交，教化眾生，都是「恆順眾生，隨喜功德」；換句話說，三大阿僧祇劫的時間應化在十法界，破四十二品無明習氣。我們要不學《華嚴》，怎麼會知道這個事實真相？了解這個事實真相，我們今天跟一切人事物相處就能做到什麼？見怪不怪！無論在哪個地方都能保持著心平氣和；心不平、氣不和，是見思、塵沙煩惱習氣在作祟，就這麼回事情。或是有意，或是無意，全是無明習氣在擾亂，所以讓你的心不平，讓你的氣不和。在我們現前這個階段，一定要知道遵守佛菩薩的指導，對我們決定有好處，好學。

　　怎麼學法？讀經、改過，天天要發現自己的過失，看到別人的過失，回頭想想我有沒有？一想果然有，有趕快要改。別人那是一面鏡子，他是我的善知識，他要不這樣的表現，我自己不知道反省，自己有過不知道。看到別人形象有好處，想想我有沒有？有，這是好事情，要努力，更精進，多做好事。所以，外面境界全都轉過來了，都幫助自己向上提升，這個人叫會修行，真的會了，無論是順境逆境、善緣惡緣，統統是善知識。契入這個境界，我們提出來「生活在感恩的世界裡」你才會懂。為什麼是生活在感恩的世界？生活在感恩世界，就是江本勝博士對水實驗裡頭最美好的結晶，這是性德的流露，這不是煩惱。所以他只能以智知，非言能說，言語說不出的。

　　天王，你看看，問了多少次，佛怎麼個答法？答不出來。問到最後，什麼叫如如？佛才說出來，不是言語能說得出的。如是什麼？第一個如，就是真如本性，第一個如是能現、能變；第二個如是法界，所現、所變。所現所變跟能現能變是一不是二，如如。這個比喻還是用「以金作器，器器皆金」能體會到。如就是指自性，一切萬事萬物，哪一物不是自性？你不省悟，不懂，不知道他說些什麼；真正契入之後，你會點頭，明白了。這個明白就是智，不是識，識不行，『非識所能識，亦非心境界』。這是講到真如理體。

　　「離相無相」，這句話也不好懂。相在不在？相在，就像我們現在螢幕上的畫面，這是相；離是不執著，決定不能夠執著這個東西是有還是沒有，有是執著，沒有也是執著。真相是什麼？真相是放下執著，你才能見到真相。不是說我現在不執著這個相，你執著「不執著」，你還是執著，你還是見不到事實真相。必須二邊都要放下，二邊不著。二邊不著不有個中道嗎？二邊跟中道又對立，真心本性裡頭沒有對立的，所以祖師不得已才說「中道不存」。你想想看，他這些話什麼意思？沒有別的，把你對立的念頭打掉；心裡頭沒有對立，真相就現前。離相是離有相、離無相，有無統統都要離，然後相即無相，無相即相。離即同時，有無不礙，或是有無不二，這才真正體會到諸法實相。

　　後面兩句，「遠離思量」，這一句對凡夫說的。凡夫總是起心動念，總是有思，量就是分別，總沒有辦法離開分別執著，這是凡夫，六道凡夫沒有辦法離開思量。過是超過，超過覺觀的境界，覺觀是四聖法界，有覺有觀。我們在前面跟諸位提到過的，宗門功夫的三個階段，觀照（這個觀就是觀照）、照住、照見，這三個階段，超過了。如果不能超過，還是有覺有觀，《心經》裡面講，「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，他還有照有見，是不是如來智慧？不是，菩薩智慧，觀自在菩薩，不是佛，不是如來，如來超過了。你就從這裡想想這個味道。

　　實在講，這觀自在菩薩是哪一位觀自在菩薩？觀自在菩薩多了。我們在《華嚴經》上看到，菩薩有五十一個階級，他是哪個階級的觀自在菩薩？初信位、二信位、三信位、四信位、五信位、六信位、七信位，觀照；七信以上，七信、八信、九信、十信，照住；圓教初住以上，照見。照見就是真佛了，給諸位說「言語道斷，心行處滅」，圓教初住就照見。照見這個話是對我們說的，菩薩自己有沒有念頭？沒有，如果他還有照見，他是十法界裡頭的菩薩，在我們《華嚴經》來講，七信位以下的，這個地位不高。

　　善財童子五十三參裡面，有參訪觀世音菩薩，那個觀世音菩薩是什麼階段？經上說得很清楚，第七迴向位。《楞嚴經》第六卷「觀世音菩薩耳根圓通章」，這個觀世音菩薩是什麼地位？初住菩薩，比十信位再高一層。都是觀音菩薩，不一樣。怎麼會觀音菩薩不一樣？觀音菩薩是個普通名詞，譬如我們說學生，菩薩是學生，觀世音好比我們說哲學系，哲學系的學生。菩薩是學生，觀世音好比哲學系的學生，有一年級的、有二年級的、有三年級的、有四年級，有研究所的，有碩士班的，有博士班的。你就明白了，原來觀世音菩薩是個普通名詞，不是專有的，誰修學這個法門誰就是觀世音菩薩，他代表一個科系。這個科系裡面主修的就是慈悲，「無緣大慈，同體大悲」，他專門修這個，這個我們不能不知道。

　　地藏菩薩亦復如是，那是另外一個科系，用我們現在的話，好比是倫理科系。因為他主修的科目是孝親尊師，就是我們今天講孝悌忠信，他主修這個，我們稱為地藏菩薩。雖然學科裡面決定有聯繫、有共同的，偏重不一樣。入門，入門要從地藏入門，孝悌忠信，從這兒入門。然後再提升就是大慈大悲，仁慈博愛，觀音菩薩代表這個。文殊菩薩代表智慧，普賢菩薩代表實踐，都不是專指一個人。

　　所以現在很多人都搞錯了，觀世音菩薩到底是男的、是女的？這都是妄想分別執著。你說念這個科系的人，這裡頭的學生到底是男的、是女的？哲學系的學生是男的、是女的，是老的、是少的？男女老少統統都有，甚至於各行各業裡頭也都有，不是一個身，不是一個人。像佛教的這些基本的常識，現在都模糊了，一般人都不懂。到廟裡面去燒香，去許願，求升官發財，能求得到嗎？求不到！那叫迷信。可是我的老師教導我，「佛氏門中，有求必應」，我當時聽到這個話，我說是真的嗎？老師說真的，怎麼是真的？他就說了，有求的理論，有求的方法，如理如法，哪有不應的道理？

　　我們這才明瞭，你要求觀世音菩薩到哪裡求？經典裡頭求。觀音有三部經，這三部經都不是獨立的，都是附屬於大經裡面，要按次序來跟你講。第一個是《楞嚴經》裡面「觀世音菩薩耳根圓通章」，這是第一部，講觀世音菩薩是怎麼樣修成的，第一部。第二部裡面，觀世音菩薩怎樣自行化他，《華嚴經》上的「第七迴向菩薩」。第三部是《法華經》裡面的「普門品」，專講觀世音菩薩怎麼樣幫助一切苦難眾生，救苦救難。你要依照經典的理論、方法去修學，那就有求必應。你要不懂得這個道理，不知道用什麼方法來修學，你存僥倖的心理，想升官發財，「我升官發財回來再還願，你保佑我發一百萬的財，我會拿一萬來供養你」，這是賄賂！跟佛菩薩談條件，把佛菩薩也當作貪官污吏，有罪！沒有好處。你這個心態去拜佛、去許願，侮辱佛菩薩，你怎麼會有好報？哪有這個道理！

　　我們要依照佛菩薩的教誨，依照佛菩薩的指導，那真的是有求必應。老師教給我，我用了五十四年，五十四年當中確確實實有求必應。可是要記住，沒有一樁事情是為自私自利求的，為自私自利不會有感應。為正法久住，為眾生福祉，佛法講的「破迷開悟，離苦得樂」，為一切眾生離苦得樂，為一切眾生破迷開悟，有求必應。我從來沒有為自己求過，我也沒有做過這個試驗，沒有必要。眾生有福，我就有福；眾生覺悟，我當然也覺悟了，何必為自己？

　　所以，學佛有沒有成就，關鍵在老師。佛法是師道，你沒有一個好老師指導，你怎麼會有成就？《阿難問事佛吉凶經》，第一樁事，釋迦牟尼佛給阿難講，實在說就是給我們大家講，學佛第一個要求明師；明不是名氣很大，明是光明的明。你要有明師指導，頭一個條件！所以佛法是師道。你要找個好老師，這個老師有修有證，他指導你決定不會走錯路。可是在末法時期，有修有證的人沒有了，這怎麼辦？再不得已而求其次，有證的人沒有，找到什麼？有修，真正有修的人，也不至於有重大的錯誤，真正有修的人跟他不會走錯路。再有一種，這是更不得已的，修也沒有，他能解，就是講有解無行。真修的人是有解有行，好老師。有解無行，他解得不錯，為什麼？他跟的老師是有解有修的，所以他所學的東西、教的東西沒有違背老師。我們怎麼知道他講得不錯？經典來印證，他所講的確實佛在經上講過；佛沒有講過的，他胡說八道，那是造謠生事，那就不是真的。那種老師不能跟，你要跟，他會把你帶錯路。所以跟老師要小心謹慎。

　　有疑惑一定要問清楚。我在台中跟李老師十年，只有一次老師講的東西我有疑惑，我向他老人家請教：你講的這個東西，還是你自己意思，還是有經典做根據？有經典做根據，叫我去看經，這個對！我們做學生的態度也正確，不是隨便問。老師講的有疑惑，我們自己要求經典來印證。經典太多，我們初學，讀的太少，有時候真的找不到，這才向老師請教。真正好學，真正求學，老師清楚，不會怪你，不是故意刁難，是真正想求明瞭通達。師資之道從這個地方建立。

　　這是講菩薩修行甚深般若，我們從這個地方去體會，曉得在日常生活當中怎麼做。務必要放下成見，現在人講成見，成見是什麼？就是分別執著。希望都能隨順眾生，只要不是太大的過錯，小毛病隨順他，沒有大妨礙。為什麼？他歡喜，我們對他很尊重。樣樣都不能隨順，都要堅持自己的意思，一定要照我這樣做，你的事情做不成功。為什麼？別人不服。你的意見再好，他將來以後什麼意見都沒有了，你叫我做，我就做；你要我不做，我就不做。你不推，他就不動，那你多累，你多辛苦！真正有智慧，有修養的人，他所帶的人自動自發，你的事業會成功，你會做得非常愉快。

　　我們看看前清開國的帝王，很少開會，天天上課，高明到極處。禮請儒釋道三教的學者專家，到宮廷裡面來講經說法，皇帝帶后妃、文武百官，天天聽課。諸佛菩薩、聖賢人教我們怎麼生活，教我們怎麼工作，教我們怎麼處事，高明到極處！這是我們應當學的。三天不上課，毛病就出來了，特別講現代這個時代，三天不上課是古人講的，「三日不讀聖賢書，面目可憎」。現代人一天不讀聖賢書，面目全非，煩惱習氣全出來了。

　　我們道場在此地建立，我們的同學，道場裡面所有工作人員，什麼最重要？我們大家在一起學習經教最重要。下課之後再處理一切事務，這個正確，這是無比的利益。我們所求的是什麼？真實智慧，我想這種殊勝的利益其他道場沒有。別的道場是以利益，是以名利，為追求的對象；我們這個道場是以破迷開悟，提升自己的德行、境界為追求的對象，不一樣！

　　我們在廬江辦的師資培訓班，昨天開學。楊老師給我打個電話，有三十位學員，各個都是發的真實心，來求道，來學聖學賢，所以這幾位老師聽到都感動得流淚，打電話告訴我，我非常歡喜。看到傳統文化將要墜落的時候，這批人如果是不變初心，初發心，永遠不會變，能堅持下去，我們的傳統文化肯定會復興。不但我們國家民族千年萬世屹立在這個世界上，不會被淘汰，不會消失，也能夠給全世界帶來和諧，安定和平。因為這是愛的文化，仁慈博愛的教育，我們應當全心全力去做，這一生到人間來，沒有白來，你說多有意義！

　　那些人發心，告訴楊老師，來當學員，在受訓的半年期間沒有待遇，沒有一個不歡喜。我們不是為金錢待遇而來的，我們是為倫理道德，是為求學問而來的。這是在現前社會裡面，很不容易找到的。在佛法裡面講，這是開始覺悟的人，始覺。保持始覺，我們要求學員，進入到我的中心來學習，十年不能離開。我們沒有寒暑假，沒有假期，一年三百六十五天天天要學。逢年過節，不可以回家，十年不可以離開中心。我們有附帶條件，你的家人可以到中心來看你，所以我們有招待所。你的父母、兄弟到這個地方來住個一個月、半個月，我們都歡迎，我們招待，希望他們來的時候跟你們一起學，你不可以回家。這是我們考試錄取學生頭一個條件。

　　諸位要知道，現代這個社會，人心是浮動的，能夠十年在一個地方不動，哪有不成就的道理？他心定了。《大學》裡頭「知止」，止於廬江文化教育中心，止於那個地方。「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得」，得什麼？得「明明德」，得「止於至善」。那麼你十年當中自行化他，你自己修學，你自己教學；往後各階段招的學生，就是由這批老師來教。老師不出門，教的學生可以出門，全世界哪個地方想學這套東西，派學生去，我們基本的老師不出門。「只聞來學，未聞往教」，繼絕學，開太平，除這個方法之外，沒有第二個辦法。

　　今天在中國能夠做成功，無比殊勝。我們這種殊勝，比韓國的電視劇那是高得太多了，我們是真幹，真落實。發心一定要作孔子，一定要作釋迦牟尼佛，我們要作聖人，超凡入聖，我們要做賢人，我們要做君子。所以這種教學，脫胎換骨，人數不要多，三十個人足夠了，這是我們中心基本的老師，有這批人，我們才能發展傳統教育。今天辦學校不難，師資太難，到哪裡去找老師？我們打妄想想了這麼多年，不敢說這個會成為事實，居然現在看到事實了，真正是法喜充滿。國家有福，民族有福，再擴大講，這個世界上的人有福。

　　韓國的電視劇有這麼好的效果，看到一個跡象，人性本善。所以人家把韓國，我還沒看過，一片也沒看過，他們把這個事情告訴我。我說從這裡可以真正看得出，《三字經》上頭一句話一點都沒錯，「人之初，性本善」。後面是「性相近，習相遠」，教育的興起就是從這個地方興起的，如何把一切眾生的習性再回歸到本性，這就是教育。在佛法裡面講破迷開悟，破迷開悟後面的果報就是離苦得樂。所以，很多我們同學家長都歡喜，「十年，十年你不要回家」，很難得！兒子出去十年不要回家。回去之後，就是聖人，就是聖賢。

　　這都是甚深般若，了達甚深法界；有甚深般若才能夠了達甚深法界。甚深法界在哪裡？給諸位說，就在現前！真的是「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」，就在現前。今天時間到了，我們就講到此地。