大方廣佛華嚴經　　（第四０五卷）　　2001/4/6　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0405

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神偈頌第四首：

　　【佛昔修治歡喜海，廣大無邊不可測，是故見者咸欣樂，此是寂音之所了。】

　　第四位是寂靜海音主夜神，在長行裡面我們讀到他所修行的法門是積集廣大歡喜心，他從這個地方修行證果。佛家常說諸佛菩薩常生歡喜心，所以他在讚頌裡面第一句就說出，『佛』，『昔』是過去，過去生中生生世世修學『歡喜海』，海在此地是比喻，是形容廣大甚深的意思，下面講的是『廣大無邊不可測』，這一句都是說的海。我們想一想，我們把時間縮短，把空間縮小，就我們這一生幾十年當中，生活在現實這個環境裡面，這環境不大，現在再大的環境也沒有辦法離開地球，地球真的是愈來愈小。前幾天我們在新聞裡面看到，最新的飛機又要出現了，速度大概比現在的飛機要快一倍；換句話說，從中國到美國過去飛行是十個小時，那將來就是五個小時就到了，從新加坡到北京大概是六個小時，將來只要三個小時。所以地球是愈來愈小，我們的生活空間範圍。

　　在這一生當中，人要活得快樂，這才有意義，如果短短幾十年天天愁眉苦臉，你說這人生有什麼意義、有什麼價值？一定要生活得很快樂。實在講，苦樂是一念之差，一念覺你就快樂，一念迷你就痛苦。所以佛教眾生，他的目的是幫助一切眾生離苦得樂。用什麼方法幫助他？佛知道一切眾生苦從哪裡來的，苦從迷來的，迷了就苦，悟了就樂，所以人不能不覺悟。迷悟是什麼？迷悟是講宇宙人生真相；換句話說，就是自己與自己生活環境的真相，我們的生活環境就是宇宙，人生就是自己。諸佛菩薩一切聖賢的教誨就是教這個，所以這是非常實用的學問，一定要把這一樁事情搞清楚搞明白，你自然就快樂。

　　可是我們在這個世間迷得太久、迷得太深了。學佛的同修我想大概都能肯定，即使不能肯定，我相信也不會反對人有前世，既然有前世當然也有後世，這是事實真相。佛門當中常說的因果輪迴，輪迴是事實真相，不是佛最初說出來的。現在在新加坡有九大宗教，我們按照歷史久暫來排順序，這是最公平、最平等的排列法。第一個是印度教，佛經裡面講的婆羅門教，他們告訴我們，說他們的歷史有一萬多年，我們知道印度人很不重視歷史，他對於時間觀念很模糊，可是今天世間一般人都能承認它，至少它有八千五百年，現在社會上大眾肯定它是八千五百年，也很長久了。我們佛教現在世界上一般承認才二千五百多年，所以印度教排列在第一。因果輪迴的說法起源於婆羅門教，他們怎麼知道的？他們看到的，這是真的不是假的。我們曉得婆羅門教修禪定，禪定可以突破空間維次，現在科學家講，我們這個世間是多維次的空間，所謂是三度空間、四度空間、五度空間。在理論上講空間維次是無限的，禪定可以突破，突破空間維次可以看到過去、可以看到未來，我們一般講神通，這是真的不是假的。禪定裡面看到的境界在佛法上講是現量境界，那是真的不是假的，不是推算的。

　　中國人推算過去、推算未來，是從數學這個觀點上來推論。有時候也推論得相當準確，但是有時候也會有差錯，總不如禪定的境界。禪定是現量境界，所以他們在甚深禪定裡面見到六道輪迴現象，見到一切眾生這個地方死，那個地方生，死生輪迴不息。他們見到天道，天上也很複雜，也不是很單純，有欲界天、色界天、無色界天，他們把無色界非想非非想處天認為是究竟涅槃，所以涅槃這個名詞也是從婆羅門教建立的。佛講經的時候引用他們的術語，不過解釋不一樣，那是境界不相同。所以婆羅門教的學者們，他們的神聖，知道六道之當然，不知道六道的所以然，六道怎麼來的這個他不知道。為什麼會有六道？人有沒有辦法脫離六道？這個他不知道。釋迦牟尼佛出現在印度，就是為這樁事情來的。這個事情世間人要是能夠解決，佛又何必來多事？佛菩薩古聖先賢都教導我們，「多一事不如少一事，少一事不如無事」。無事才是真正的享受，誰肯無事去找事？所以諸佛菩薩出現在世間是不得已，問題提出來了，沒有人來解答，大慈大悲一定要出現在世間為他們解答。

　　有人說：釋迦牟尼佛為什麼不出現在中國，要出現在印度？中國自古以來沒有人提出這個問題，所以佛菩薩沒有必要到中國來示現成佛，他有沒有到中國來？實在講哪一個國土、哪一個族群佛菩薩都去，不過不是用佛的身，不是示現八相成道，這就是大乘經上常說的，應以什麼身得度，佛就現什麼身。所以我們想想，孔子、老子、莊子、孟子是不是佛菩薩再來的？很可能。在理論上講，講得通，但是在跡象上我們找不到根據，因此我們不能承認，也不能否認，這個看法就是正確的。都是教導我們要明瞭宇宙人生真相，要認識自己，要認識自己生活環境。生活環境裡面可以分兩大類，一大類是人事環境，另外一類是物質環境，都要認識清楚你就歡喜，你認識的愈清楚你就愈歡喜；如果你認識不清楚，你迷在其中，那你就有煩惱，你就會有苦難。

　　現在我們都知道我們這世間有災難，人心不好，全世界的災難頻繁，次數一年比一年多，一次比一次嚴重，這是大家都知道的。天災人禍從哪兒來的？業感現前的，業力的招感，我們大家造不善業。那我要問，我一個人造善業，我能不能超越？答案是肯定的，能！你一個人修行你一個人不造業，你一個人超越，在這個苦難世界裡頭你可以不受苦難，你還是天天生歡喜心，你天天過幸福美滿的生活。這種幸福美滿不是說你有財富、你有地位，不是的。而是什麼？你明白了，像孔老夫子他明白了，孔老夫子的學生顏回明白了。顏回的物質生活條件很差，過的是一般物質生活水平以下的那樣的生活。他快樂，他常生歡喜心，他很幸福、很美滿。為什麼？覺了，所以物質條件再差，他沒有感覺到那是苦，他覺得那是很快樂。對於世間富貴人是一絲毫羨慕的心都沒有，日子過得自在。釋迦牟尼佛當年在世，大家都知道他的物質生活：三衣一缽、日中一食、樹下一宿，別人看到這個生活太苦了，佛菩薩得大自在，真快樂。我們哪裡懂這個道理？為什麼不懂？迷久了，迷得太深了。

　　最近台灣出了一個小冊子，有同修寄來給我看，《曠野的聲音》，有這麼一本書。這個書原文是英文寫的，美國人，美國一個作家，內容寫的是澳洲土著。澳洲土著們過的那個生活，跟釋迦牟尼佛那個生活差不多，他們沒有房子，他們在曠野裡面遊蕩，今天到這裡，明天到那裡，沒有目標、沒有方向，身上什麼都不帶。他們也不怕日曬、也不怕風吹雨打，他若無其事，也不會生病，打赤腳。這個美國的作家跟他們在一塊生活了二十多天，相當不容易。他們自稱為真人，換句話說，他叫我們做「變種人」。我們變種不是真人，被物質文明破壞了我們的心靈、破壞了我們的體能。這個話講得正確，他們的心靈純善，沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，他們與一切眾生和睦相處、平等對待。雖然這些土著他們不穿衣服，這位美國作家跟他們在一塊，他們下身才圍一塊布，這是因為有外面的，已經被文明污染的人，為了對他們方便起見才圍一塊布，平常沒有。日曬風吹雨打，那我們要一次就感冒、就不得了。這是什麼？體能沒有被污染，他身體有這個能力。他們吃東西隨便找一些東西吃，這野外的，所以他不需要帶糧食，什麼都不需要帶。一天到晚在野外去遊蕩，走到哪裡晚上就睡到草地上，他們叫真人的生活。我們自以為是文明，他說文明已經污染了我們的心靈，我們有是非人我、有貪瞋痴慢，有互相嫉妒、互相殘害，所以競爭、鬥爭、戰爭，人家那裡沒有。物質文明破壞了我們的體能、我們的身體健康，受不了一點風寒，飲食一定要講求這個、講求那個，人家野外隨便什麼東西採來他就吃，他也不生病，他也能消化，他也不會得腸胃病，體能健全。這個作家寫了這本書之後，在全世界各個地方流通，現在有中文譯本，所以外面的人對土著都了解一些。

　　我們在澳洲也去訪問土著，我們打聽真人是哪一族，因為澳洲土著有兩百多個族群，我們想打聽是哪個族群。他們土著告訴我們，「真人」這一個概念，普遍存在澳洲土著之中，非常難得。我們參觀土著的小學，老師學生還有很濃厚的倫理觀念，我們在那裡看到非常感動，他們長幼有序，見到人都有禮貌，都很親切的招呼，這個我們在一般其他學校已經不容易看到。常生歡喜心！

　　我們仔細去觀察他們的生活行為，我們能夠認識到佛家講的四攝六波羅蜜他們都落實了，他們能夠跟大自然融成一體，真正做到隨遇而安，於人無爭，於世無求，和睦共處，平等對待，互助合作；我們天天在教，他們都做到了，圓滿的落實。我們現在接受物質文明的薰陶也有很長一段歷史，我們今天脫離了物質文明，我們沒有辦法生活。這位美國作家也相當了不起，能夠跟他們過二十多天，她說她一向喜歡野外生活，常常在外面露營，如果沒有野外生活的經驗，跟他們過一天都受不了。我們天天要洗澡，他們不洗澡的，他們也不梳頭的，你說我們哪能受得了？受不了。完全跟大自然融合。我們今天的物質文明是跟自然有距離，我們自己用物質文明把自己包起來，不知道自然生活的樂趣。我們今天就是娛樂也都是人工的，所以我們住在新加坡，新加坡這個都市很美，我們感到很歡喜。我們到古晉去走一趟就覺得不一樣，新加坡完全是人工的，樹木花草剪得整整齊齊，就像人打扮得不錯，頭髮衣著都整整齊齊，衣冠楚楚的。你到古晉一看，自然美，完全沒有經過人工，街道樹木花草跟這兒不一樣，它另有一個味道，那個味道濃，那個味道長，不一樣。中國古人所講的仁者樂山，智者樂水，它不相同。自然之美跟人工之美還是有很大差距，人工怎麼樣去美化，不耐久，敵不過自然。

　　菩薩這首偈是從果德上說的，歡喜、欣樂是果報。我們要知道果必有因，要修什麼樣的因才能得到這個果報？「廣大無邊不可測」，這一句在字面上是形容歡喜海的，它的內涵裡面，提醒我們要修廣大心、要修無邊心。中國諺語所謂，「量大福大」。小心量的人煩惱多，苦多樂少，大心量的人樂多，這要懂得。我們的心量本來是大的，佛經上講心包太虛，量周沙界，佛有，我們哪一個人的心量跟佛都一樣，沒有兩樣，從來也沒有差別過。為什麼會有差別？就在你原有廣大心量裡面，你自己畫個小圈圈把它鑽到裡頭去了，苦就苦在這裡。

　　我們用中國文字來解釋，諸位就能漸漸體會到了。凡人都有思都有想，思跟想不是真心、不是本心，真心裡面沒有思想，六祖能大師在《壇經》裡面所說的「本來無一物」，這是真心，思就有了一物。「思」是什麼？分別。中國文字是智慧的符號，你心裡頭有了界限，那個田就是畫了界限，一格一格的，你有了分別；「想」，你心裡頭有相，著了相，錯了。心裡頭本來沒有思也沒有想，思是分別、是塵沙煩惱，想是執著、是見思煩惱，你把那個相拿掉，把那個田、那個格子拿掉，你的真心就現前，真心「廣大無邊不可測」。歡喜是真心裡頭本具的，煩惱是真心裡頭沒有的。真心裡頭沒有煩惱，煩惱從思想生的，這個道理我們要懂。諸佛菩薩真修行人，對於宇宙人生一切人、一切事、一切物，他沒有思他也沒有想。沒有思，就是他沒有分別；沒有想，他沒有執著。離開了分別執著，萬法一如，法法平等；一加上思想就不平等，就被污染，我們的心被污染。心有思想污染了，心靈被污染，心靈被污染我們的體能就被污染，我們生活境界也被污染。污染的根源是妄想，妄想分別執著，這是污染心靈、污染體能、污染生活環境的根源，不是從外頭來的。

　　所以佛教人修學從內心覺悟，佛學稱為內學，佛家的教科書經典稱為內典，教你從內去發覺，這個問題不在外，外面沒有。現在人顛倒了，以為這都是外來的，大錯特錯！佛在《華嚴》上把這個根本的原理給我們說出來。虛空法界，國土眾生，這個國土不是我們一個國家，佛經裡面講的國土是三千大千世界，一尊佛的教化區這一個單位叫國土，我們現在天文學家講的星系。一切眾生，都是「唯心所現，唯識所變」。這個境界是唯心所現的，能現的心是一，所現的境也是一，所以叫一真法界。能現的心是一，所現的境不一，落在思想裡頭，誰錯了？自己錯了。你要是把思想拿掉，虛空法界是一。宗門，禪宗裡面所謂「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼」，這什麼意思？人家把妄想分別執著拿掉，見到虛空法界是一真，一個眼見的是一真。這句話是他已經契入一真法界，這是根本的原理。所以，我們在這個境界裡分自分他，錯了。

　　宗門常講「向上一著」，這一句話要用我們現在話來說，把我們境界往上提升。你怎麼能提升得起來？只要你有妄想分別執著在，你就沒有辦法提升，這是什麼？不了解事實真相。這個事實真相要說得更明顯一點，就是境隨心轉。境是心變現的，法相唯識裡講得清楚，相分是從見分裡頭變現出來的，見相兩分都是依自證分，自證分是體，見相兩分都是體起作用。只要你不分別不執著、沒有妄想，那個作用是自然的，不是沒有作用，有作用，那個作用就是一真。我們凡夫就在這裡頭起了妄念，一念不覺而有無明，在這裡頭起了什麼？起了分別、起了執著，錯了。這個念頭一起，每況愈下。

　　本來沒有十法界，十法界在哪裡？是你自己妄想分別執著變現出來的。你變現，你就得要受。跟你坐在身邊的一個人，你們手拉著手那麼樣的親切，他沒有妄想分別執著，他的境界是一真法界。一真法界跟十法界無二無別，感受不同，為什麼感受不同？一個是有思有想，一個只有心沒有思也沒有想，他就不一樣。離開思與想，你只要有個真心，你才能見到事實真相；如果夾雜著思與想在裡面，你永遠見不到事實真相。你在那裡面起疑惑，天天在猜，天天在測度，愈猜愈訛，愈想愈錯，虧就吃在這裡。你怎麼能生歡喜心？你怎麼能跟別人相處？所以這一生當中苦多樂少。其實根本就沒有樂，那個樂是什麼？那個樂是打麻醉劑、打興奮劑，好像樂一下，假的不是真的，根本就沒有樂。什麼人才有樂？離開妄想分別執著的人有真樂。所以諸位要曉得，事實真相不過如此而已。我們應該怎麼樣過日子，你自己就曉得了。不要自尋苦惱，快快樂樂頭腦是清醒的，一天到晚愁眉苦臉頭腦是昏迷的，愈迷愈深，那你的苦難就愈多。

　　我們今天把一真變成人道，已經就相當不幸，如果再糊塗就把它變成畜生道、變成餓鬼道，很有可能，你怎麼能提升？要覺悟，要修治。這個治是對治，你要想方法對治，對治什麼？煩惱習氣。煩惱習氣的根源，說到總的方面，就是妄想分別執著，另一個講法就是無明、塵沙、見思。無明就是妄想，這個要懂，塵沙就是分別，見思就是執著。佛在《華嚴》上說：「一切眾生皆有如來智慧德相」。你想想看，這一句話多好！一切眾生個個都有，沒有一個沒有，有如來那麼圓滿的智慧，那樣圓滿的德能，相是相好，那麼圓滿的相好。這個相好，我們在《華嚴經》上看到華藏世界，往生經裡面講的極樂世界，相好！一切眾生個個都具足，為什麼不能現前？佛也是一句話把這個病根說出來，「但以妄想執著而不能證得」。妄想執著當中還有一個「分別」省略了，說了一個頭，說了一個尾，妄想分別執著而不能證得，一語道破。由此可知，我們只要把妄想分別執著放下，我們自性裡面的智慧德相不就恢復了嗎？這是事實。所以我們一定要曉得，相隨心轉，心造萬法。

　　我們今天最大的困難，自己心做不了主，心會被外面境界影響，這就糟了！《楞嚴經》上講得好，「若能轉境，則同如來」。有智慧的人、高明的人，他不會隨外頭境界所轉，他不隨外境所轉，他就能轉境界，他在境界當中能做得了主，這個好！境界當中能做得了主，所以佛菩薩才有能力隨類化身，自己做得了主；應以什麼身得度我就現什麼身，我做得了主；應以什麼樣的法能幫助他覺悟，我就用什麼樣的法，法門無量無邊。隨類化身，應機說法，這是德能，你說這個多自在，這個多快樂！幫助眾生覺悟，幫助眾生把境界往上提升，最快樂的事情，世間沒有比這個更快樂的。

　　現在的教育我們接觸很少，不太了解。古時候的教育，我們在書本裡頭讀了不少，老師教學看到學生有成就，快樂！比什麼都快樂，我們現在人講成就感。諸位要曉得，現在人的成就，成就的是名聞利養，那不是真的成就，終歸壞滅。什麼成就是真成就？幫助人破迷開悟，這是真成就，為什麼？從人道提升到天道，從欲界天生到色界天，色界天生到無色界天，無色界天生到四聖法界，真成就！這個成就是生生不息。世間幹什麼成就，哪一個行業成就，終歸毀滅。世間事情最大的成就無過於建國，建立一個國家，這是最大的成就。在中國周朝八百年也完了，在西方羅馬一千年也完了，不是真的成就，真的成就是永恆的，永恆的成就是幫助眾生破迷開悟，你要曉得這是真成就；換句話說，幫助自己破迷開悟，不斷提升自己的境界，這是真成就。我這一生是人身，來生至少是天身，這是成就；我還拼命在修治，二十八層天盡量往上升，這才真歡喜。停止在這一個境界就相當可悲，墮落是更錯了。古聖先賢告訴我們，決定停不住的，不是往上升就往下墮落，停住在中間沒有這回事情，所以一定要努力力爭上游。

　　修行，特別是在現前這個社會，真的是如同逆水行舟，自己一定要清楚，不進則退。怎樣提升自己？在我們現前這個階段，一定要依聖教、隨順聖教。佛陀對於弟子慈悲到了極處，離開這個世間之前，還特別以四依法教誡後人，第一個依法不依人。法是什麼？法是經典，一定要依靠經典的理論，修正我們錯誤觀念；經典裡面的教誨，修正我們錯誤的行為。初學一定要依十善業道，十善業道通大小乘、通顯密教。整個的佛法，在行門裡面，十善業道是基礎。我們在《觀無量壽佛經》讀到的淨業三福，這是無論修學哪一個法門，顯密宗教、無量法門，都要以這三條十一句做基礎。就像蓋房子一樣，不管你蓋多高，不管你蓋什麼樣的形式，這是地基，基礎一定要做好。三福頭一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。十善業就是《十善業道經》，用十善業修治歡喜海，修十善治十惡，這個治是對治，那麼你的孝親、尊師、慈心就落實；如果不修十善，前面三句都落空，不是真的。

　　所以我們人要聽佛的話，決定不殺生！不殺生要怎麼修？對一切眾生、蚊蟲螞蟻，絕對沒有一個念頭傷害牠，要修這個心。不但沒有傷害牠的念頭，讓這些眾生起煩惱，我們都錯了。蚊子來咬我們，我們打死，罪過，趕走都不應該。你不是學菩薩道，天天修常行布施供養嗎？你為什麼不布施牠、供養牠？牠不過就來吃一餐而已，我們布施牠、供養牠，用這個心才對，趕走都錯了。所以對一切人，冤親債主，特別是冤家對頭，不能有絲毫惡心對他，我們的冤就解掉了。冤家宜解不宜結，要懂這個道理，不可以存一絲一毫怨恨之心。再惡的人他也有善心，這世間找一個純惡無善的找不到，找一個純善無惡的也找不到，都是善惡混雜，不過就是善多我們稱他作善人，惡多的我們叫他做惡人。他惡裡頭也有善，善裡頭也有惡。所以會修的人只看別人善，不見別人惡，養自己純善的心，你說這個多快樂！心裡有一點點惡在裡頭就不快樂，一定要養成純善的心。一切人、一切事、一切物，都好，沒有一樣不好。要這樣養，要這樣學，不殺生。

　　不偷盜從哪裡學起？把佔別人便宜的念頭斷掉，決定不許可。我們把佔人家便宜這個念頭斷掉，這是盜心就斷了。念念利益眾生，只要我們還有這個能力，盡心盡力幫助一些需要幫助的人，這就是常行布施、廣修供養，真幹。

　　不淫欲，在家人也要修到不淫欲，才能夠提升到色界天。淫欲的心不斷，事上沒有，念頭沒有斷，你的果報出不了欲界，修積再大的功德，果報在欲界天，色界天去不了。色界有十八層天，無色界有四層。這是說明在家同修也要懂得，要從念頭上斷，你才能出得了三界，你才能真正把自己向上提升。你真做，你怎麼會不快樂？所以快樂從哪兒來？快樂從斷惡修善上來的。

　　不妄語，決定不欺騙人；不惡口，決定不說是非。古德常常教導人，「靜坐常思己過」，你會開悟。把自己過失找出來，就開悟；把過失改過來，真功夫，真修行，功夫從這兒講的。「閒談莫論人非」，古聖先賢這種教誨，散在許許多多書籍當中，我們常常能看到，這是真實的修養，是真實的學問。

　　不綺語，綺語是花言巧語欺騙別人；不惡口，惡口是說話粗魯，就是一般沒有受過好的教育，他不懂。我們這一代人可憐，沒有念過聖賢書，所以叫不懂事，不懂事做出許許多多不如法，那我們看到了，要體諒他。《無量壽經》不是教給我們嗎？「先人不善（無知）」，先人，他的長輩，「不識道德，無有語者」，沒人教他，父母沒有教他，長輩沒有教他，老師沒有教他，他怎麼會？他今天這個樣子，我們見到要原諒他，決定不要把它放在心上，你把它放在心上，你錯了，那就是你自己的過失。他再大的過失、再大的惡行，都不可以放在心上，要曉得他沒有受過聖賢教誨。佛在經上教導我們，我們要常常記住，絕不責難別人，回過頭要責備自己。自己見到惡人惡事，還有一個念頭起來，我們錯了。我們的功夫不純正，我們的心地不清淨，我們的慈悲心不圓滿，回過頭來問自己，要檢討、要改進。我們要想學聖賢，說實在話要從小學學起，現在雖然是三十、四十歲了，還是要上小學，不上小學怎麼行？

　　所以我們在澳洲圖文巴這個小道場就是小學，現在教什麼？教《弟子規》，教《三字經》，教這些。我們的課程很緊，要求第一個要能背誦，第二個要明瞭裡面的意思，第三個要落實、要做到。從小學念起，學做人。學佛法從十善業道學起，從《阿難問事佛吉凶經》學起，這些典籍都要能背、能解、能行，你做不到是你沒有學，一定要做到。不必再求高了，能做到這些，念佛求生淨土就肯定往生，為什麼？你搆得上經典上講的善男子善女人，你搆得上這個標準，經典上講善男子善女人有你一份；你這個沒有做到，經上講善男子善女人與你不相干，你不在裡頭，一定要做到。不在這上面扎根，你怎麼有成就？所以我們在圖文巴已經在做了，此地培訓班我們沒有要求，沒有這麼嚴格的要求。原因是這邊修學期間短，那邊這些同修跟著我都有十幾年了，我有責任幫助他，有責任照顧他；我要是不照顧他，我對不起他。這些同學也非常難得，他對我這個教導，他能信能行，都非常認真努力在學習。我們歡喜，聽到歡喜、看到歡喜、想到歡喜，常生歡喜心。這些人當中我們不敢求將來個個成就，我們不是這樣想法，這樣想法就有煩惱；這些人當中有一兩個成就的，我們就心滿意足。

　　這個道理不能不懂，就如同我們當年在台中求學一樣，李老師在台中三十八年，聽他講經說法的學生不只五十萬人，常隨眾大概也有三十多個人。老師走到哪裡我們跟到哪裡，我們一步不離的，也有三、四十個人。真正有成就的，像徐醒民居士、周家麟居士、江逸子居士，這都是傑出的人物。老師這一次到這個世間沒有白來，幾十萬當中有兩三個成就就行了，後繼有人。所以我相信，我們培訓班將來一定有成就的。澳洲我們這個小道場，我們也有信心將來一定有人成就。我們現在看到大家修學的方法、修學的情緒，能夠看到將來，這麼多人認真努力在修學，我們盡到護持的責任。過去我一生從事於弘法，現在退下來做護法，所以一定要把大家帶起來。

　　培訓班從這一屆，你們同學們開始教，這是護持。你們沒有親自在講台裡頭教，你哪裡能得到這個經驗？教學相長。每天講經，每天教學，不知不覺潛移默化對自己，不知不覺你在那裡進步。天天教別人，天天勸別人，同時是勸自己；自己不認真努力學習，怎麼能幫助別人？只要我們自己認真努力這樣做，第三句的效果就非常明顯，『是故見者咸欣樂』。見到你的人、跟你接近的人，沒有不生歡喜心的。

　　清涼註解裡頭說，「稱理遍喜，為廣大無邊」，不僅是明理，這個道理明白了，稱理是什麼意思？我們的言行與理融合叫「稱理」，我們的言行決定不悖理，歡喜心才能生出來。「縱內心不搖，而外現威怒，更深難測。」內心不搖，內心如如不動，決定沒有是非人我，決定沒有貪瞋痴慢，決定沒有喜怒哀樂。可是跟人相處有歡喜、有悲哀，也現種種七情五欲，那是什麼？那是隨緣應化，心永遠是清淨的。這就是遊戲神通，用這些方法，這叫善巧方便，叫權變教化。幫助眾生覺悟、幫助眾生開解的，那是手段。就像《華嚴經》末後善財五十三參，那五十三位善知識都是諸佛如來的化身，他們示現種種不同的身分、種種不同的行業、種種不同的造作，心都是清淨的，決定沒有妄想分別執著，他們接待一切人事物活活潑潑，真的是「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，一點都不錯，這是我們應當要學習的。『此是寂音之所了』，他明瞭，他明瞭他契入，他要是不入這個境界，他怎麼會明瞭？他入了這個境界。今天我們講到此地。