大方廣佛華嚴經　　（第一六一卷）　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0161

　　請看經文，知足天長行第六句：

　　【寶峰月天王，得普化世間常現前無盡藏解脫門。】

　　天王示現修學的法門是『普化世間常現前無盡藏』。「化」是教化，《太上感應篇》裡面有說到「正己化人」，前面幾位天王表法的都是偏重在正己，只有自己心行俱正，而後才能夠教化眾生。所以佛在四弘誓願裡面教導我們，一定是先斷煩惱成就德行，再學法門成就智慧，然後圓成佛道，才能夠普化世間。這是十方三世諸菩薩修學必須經歷的程序，決定不能夠顛倒。但是在初學的時候，也不捨悲心，也負有教化眾生的使命，也從事教化眾生的事業。但是教化眾生是為了成就自己的定慧，成就自己的德行學問，所謂是教學相長，師資道成，這是我們不能不明瞭的。因此初發心的菩薩也要普化世間，要有這個心，還要有這個事。這個意思就是說，我們修學有一分成就，就要將這一分成就，貢獻給社會、貢獻給一切眾生，不是說等我們成佛之後，再來教化眾生、幫助眾生，那你永遠成不了佛。學到兩分我們有兩分的定慧，以兩分的成就去幫助別人，這是佛法，這是諸佛菩薩教導我們的。但是在我們智慧沒有開的時候，確實很難從事於這個工作，尤其是怕發生差錯。古人說得很好，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。所以許多發心弘法的人，無論是出家、在家，看到過去這些公案因緣都嚇倒了，都退心了。退心的人很多，怕背因果，怕造罪業。這個想法是正確的，並沒有錯誤，但是我們不能因此而退心。所以過去李老師教導我們，這些發心走弘法路子這幫同學，我們同學人數不多，只有二十幾個人，但是我們的德學，實在講不夠格，差得太遠了。但是心發了，老師也很樂意的教導我們，全心全力的幫助我們。他教我們一個原則，決定遵守孔老夫子教誨的「知之為知之，不知為不知」，要我們遵守這兩句話，我們知道的可以教別人，不知道的不可以隨便亂說，你就不會發生錯誤了。我知道一句，我就給人家介紹一句，知道兩句我就介紹兩句，不知道的不說，就不會有錯誤。

　　一般講經說法會說錯了，主要的原因就是強不知以為知，要顧自己的面子，人家有來問，不知道的也隨便答，所以產生了錯誤。古時候，所謂是錯下一個字轉語，也是這個毛病。憑著自己的猜測，憑著自己的想法，決定產生錯誤。佛在經上告訴我們，沒有證得阿羅漢果之前，不要相信自己的意思。世尊這個教誨是真實的，為什麼？阿羅漢見思煩惱斷盡了，也就是說自私自利這個念頭沒有了，所以他的知見就正確；在佛法裡面說，阿羅漢所證得的是正覺。由此可知，世間固然有不少聰明智慧的人，多才多藝的人，不能說他們不覺，他們也有相當的覺悟，但是在佛法標準裡面說他的覺悟不正。為什麼不正？是非人我、貪瞋痴慢沒有斷，所以他的覺悟就不能算是正覺。正覺的人，一定是貪瞋痴慢、是非人我全都沒有了，真正斷乾淨了，那個覺就正，佛法的標準是這樣建立的。有私心，就免不了有情執，我們世間人講有偏心。這個偏離的幅度雖然不大，但是偏離一分、偏離一秒，都不能算正，何況隨順自己煩惱習氣，偏離的幅度太大了。對於佛經、祖意，祖師大德講解佛經、註解佛經，這個意思我們是不是真正明白了，有沒有把他的意思誤會了、錯解了，這很重要！

　　我們自己聽教、讀經有悟處，可是悟處正不正確自己不知道，要請善知識給我們做證明。我們將我們的悟處向善知識報告，請他作證，這是有必要的。我們在《六祖壇經》裡面看到，有一些真的開悟了、真的見性了，但是沒有善知識給他印證，這不能作數；行策禪師講得好，這是六祖的學生。佛在經上說過，無師自通不需要善知識作證，他說威音王佛之前可以，威音王佛以後就不可以了。威音王佛是什麼時候的人？遠古時代，距離我們的時間太久太久了，無量劫前的事情。這是告訴我們，求學應當有良好求學的態度，一定要有人給你做證明。所以像永嘉，永嘉是悟了之後，大徹大悟之後，也要求六祖給他證明。六祖給他證明，他就是六祖的學生，在佛門裡面講法子，傳法的弟子，給你做證明就是傳法弟子，這個關係非常密切。他們這些人如是的示現，目的是教導我們後學。那些已經成就的，在《華嚴經》上說，已經入法身大士的果位，明心見性，見性成佛；見性，最低的地位都是圓教初住菩薩，法身大士。這些人求學，還離不開老師，還要老師給他做見證，何況我們凡夫，何況我們初學。尤其是他們表演得好，徹悟之後還不離開老師。世尊當年在世，多少已經成就的人，一生跟著老師，不離開老師，等到老師圓寂之後，才離開僧團去教化一方。我們看六祖惠能大師他的學生，他一生當中，在他會下大徹大悟、明心見性有四十三個人。這四十三個人當中，也有不少一生不離開老師的，一直到六祖大師圓寂，他們才離開，才到別的地方建道場教化一方。

　　這些示現，無非是教導我們知恩報恩，學不厭，教不倦。留在老師的身旁，還不斷在學習，提升自己的境界，增上自己的定慧，不離開。同時幫助老師教導初學，給老師當助教，因為往後來學的人愈來愈多。無論他能不能見性，只要發心來求學，就不能夠捨棄他；所謂是沒有善根的眾生，幫助他種善根；已種善根的眾生，幫助他善根增長；已經增長善根的眾生，幫助他成熟。一切眾生根性不相同，於是善知識教學的方法有淺深的次第。學生多了，當然需要有很多助教，所以這些老的學生就是新學生的助教，在這裡頭教學相長，這也正是所謂師資道合，這是很值得我們後人效法的。現代人定功、耐心不如古人，往往是得少為足，學了一點就覺得自己很滿足、很了不起，到外面去教化眾生，趕緊去建道場，收徒弟，不知不覺當中就造了許多的罪業，自己還不知道，將來墮落那也是糊裡糊塗墮落了。這都是離開善知識太早，在佛法上修學，基礎沒有打穩，不夠深厚，所以才犯毛病。離開善友之後，幾乎不但是在生活方面，修持方面都隨順自己的煩惱，那怎麼能有成就？住持一方，貪瞋痴慢都起來了，信徒多了，供養多了，貪心起來；看到別人勝過自己，瞋恚嫉妒心起來了。不但對於佛理不明，對於世間人情世故之理也不明，愚痴！我們想想這樁事情，你說多麼困難。這些人能不能回頭？回頭的人太少太少了，真的一萬人當中難得有一、兩個回頭，大多數都隨順自己煩惱習氣，不肯回頭；也就是說，不能放棄他既得的名聞利養。哪裡曉得這名聞利養害人？名聞利養就叫你墮落。所以不常常親近善知識，不行！

　　今天善知識到哪裡去找？找不到，我們唯一的方法就是讀經。過去李炳南老居士教我，親近善知識怎樣親近法，他是教我親近印光大師，印光大師不在了，印光大師的《文鈔》在，每天讀大師的《文鈔》，思惟體會他的教誨，依教奉行，那就是親近善知識。善知識，說到就做到。李老師當年勸導我，那個苦心密意真的不容易體會，我們修學的時間愈長，年齡愈大，慢慢的體會到了，最重要的是向善知識學習。印光大師，末法時期的出家人。尤其是在現代濁惡到了極處，最嚴重的濁惡是心理的濁惡，我們心理的污染這才是嚴重的事情。精神的污染、思想的污染、見解的污染，染污世間的塵緣，被名利污染了、被私欲污染了，正知正見沒有了，正解正行那就更難，所以他怎麼不造業？我能有一點體會，所以在十幾年前，說這個話至少有十五年。十五年前，香港洗塵法師到台北來看我，他年歲比我大，是佛門的大德長者，我跟他建議，希望他帶領我們學釋迦牟尼佛。能夠找到五、六個人，在佛法裡面講四個人就是一個僧團，能夠有四、五個志同道合，真正想學佛的人，你老人家帶頭，我參加，我們住小帳篷，我們托缽。時間就多了，這些時間拿來幹什麼？用在研究討論經教。一個人講經，三個人聽經，聽完之後研究討論，互相輪流講，天天幹這個工作。不研習教理的時候，就念佛。我說我們今天樹下一宿，我們的身體體力比不上從前的人，但是現在有帳篷，很輕巧的帳篷，一個帳棚可以使用兩、三年。晚上我們找個樹下，帳篷搭起來，躺著睡也行，坐著睡也行，都可以。這個樣子，佛教才能夠復興。當年釋迦牟尼佛領著五比丘，六個人在鹿野苑創教；我們今天有五、六個人，在大樹底下，也能把佛教復興起來。我這個念頭很久了，緣不成熟。

　　現在我們在新加坡辦培訓班，學生當中確實有很好的，有真有道心的，我勸導他們，你們肯幹我做護法，外緣我成就你們，一定要這樣做法。蓋道場、蓋廟不是出家人的事情，誰的事情？在家人的事情。這個道場是你們在家同修建的，在家同修建道場是正確的，禮請法師到這邊來講經說法。可是法師到道場裡面來，一接受供養又退轉，又回去了，道心就沒有了。所以諸位同修你們自己要是會看，到中國大陸從前這些寺廟庵堂裡面，你們去看，看什麼？看住持住的地方，很小的房子，方丈。方丈是什麼？一丈，四方一丈。為什麼道場蓋得富麗堂皇，出家人住那麼一點大地方？讓他不起貪心，他住這個房間跟住茅蓬一樣。道場是為弘法利生用的，是為講經說法大眾共修用的，絕不是自己享受的。所以自己住的是很小的小房子，不起貪心，絕不會有個念頭「這個道場是我的」，那就完了。所有一切的設施作為，都是幫助我們斷貪瞋痴，斷煩惱的。現代人，實在講我們居住的環境不如從前。不要說別的，呼吸的空氣，現在的空氣污染了，從前的空氣清新，不一樣。所以外面的環境也影響我們身體，何況現在的傳染病比過去增加很多，所以住帳篷時間短可以，露營幾天沒有問題，時間長了恐怕就出問題。我過去作學生的時代，我住過半年的帳篷，那個生活也很自在。所以我就給我們的學生想到，你們真正肯發心，真正想學釋迦牟尼佛，我送給你們高級帳篷，高級帳篷是蒙古包，那是高級帳篷，那個可以禦寒，一個人一個小帳篷。還是過托缽的生活，不要以為托缽恐怕托不到，不可能，你要真的托缽，每個人都喜歡供養你，每天只托一缽飯。心定下來了，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有人我，沒有是非，沒有牽掛，我們消耗的能量就少了，一天一餐足夠了。諸位要曉得，能量消耗百分之九十以上消耗在妄想上，妄想少了消耗量就少了。你說吃一餐多省事，你多出許許多多的時間可以用功辦道。每天到外面去托缽，托缽是為別人講經說法，勸別人修行，自行化他。眾生以一缽飯供養我們是財布施，我們說法教導他們是法布施，這一缽飯不是白受供養，我們彼此供養，他對我們財供養，我們對他們法供養。

　　我們初學離不開經論，經論不必多，清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面教導我們，寧可一門有修有證，不可以學得太多太雜變成無修無證，那就錯了。我們常常聽古德講，一經通一切經通；一個法門證入，一切法門都入了。《華嚴》說得好，「一即一切，一切即一」。不但佛法你通達，世間法也通達了，為什麼？世法跟佛法是一個法，不是兩個法，這一點我們要搞清楚。為什麼叫世法？為什麼叫佛法？覺悟了，一切法就叫佛法。所以佛法是覺悟了的法，沒有覺悟就叫世間法。世間是什麼？世間有障礙，覺悟了就沒有障礙。世是時間，有過去、現在、未來；間就是講十方、講空間。時間、空間都有障礙，不覺！覺了之後，沒有障礙。法哪裡分什麼佛法、世間法？不分的，覺迷。覺了之後，哪一法不是佛法？法法皆是。沒有覺悟，哪一法是佛法？佛也不是，菩薩也不是，經典也不是，沒覺！世法跟佛法的區別就是在覺迷，我們要明白這個道理。覺了才真正可貴，覺了才有真實的受用，覺了得大自在。佛給我們講，無量的智慧，無量的德能，為什麼覺悟之後會有這麼圓滿？佛給我們說，十法界依正莊嚴都是自性變現出來的。明心見性之後，虛空法界一切眾生無非是自己性德的流露。自己性德流露，哪裡會有障礙？哪裡會有不通？我們要明心見性，走一個門路，一部經、一個法門，鍥而不捨，長時間的薰修，你這一門就通了。一門通了就見性，見性就門門都通。

　　釋迦牟尼佛，諸位知道，講經三百餘會。這個會，用我們現代的話來說，就是單元，大單元。三百多個大單元，說法四十九年那是講時間，他沒有教材、沒有預備、沒有書本，老師沒有，學生也沒有；說老實話，學生連記筆記都沒有，學生聽了之後他就有受用。古德教我們讀經，要「隨文入觀」，隨著這個文字，我們的觀念就變了，想法看法就變了，你就得受用。從前是什麼？錯誤的想法看法，這一讀佛經，隨著佛經把我們錯誤糾正，這叫隨文作觀。我們明白這個道理，就想到世尊當年在世的教學，學生是隨語契入，聽到釋迦牟尼佛的話就覺悟，就入境界。所以佛對大家開示，學生聽了開示就悟入，真覺悟了，聽懂了，聽明白了，覺悟了。覺悟之後，境界馬上就換過來，入佛境界。這樣的教學，你說老師他怎麼不歡喜？於是所謂「學不厭，教不倦」，我們才能體會到一點意思。這兩句話，我想諸位都聽過、都念過，但是意思體會不到，必須契入才會懂得意思，是世出世間大聖教學的狀況。他們學習的莊嚴，這六個字描寫得淋漓盡致，學的人沒有厭倦，教的人不疲倦、歡喜，歡喜的是學生聽了之後就悟、就入。這個境界、這個味道，特別是在《華嚴經》五十三參，善財是代表學生，學不厭；善友是代表老師，非常高興的教導他，盡心盡力的傳授他，不倦。我們沒有看到這個境界，沒有體會到這個境界，這六個字我們會讀、會說，味道體會不到、嘗不到。這在古時候，世尊僧團裡面，我們體會到了，我們看到了；在中國，孔老夫子教學講席當中，我們看到、體會到了。歷代祖師大德們，他們學到了，他們入這個法味之中，得真實的樂趣，真正是離苦得樂。我們今天學習懈怠懶散，什麼原因？味道沒嘗到。請你吃飯，囫圇吞棗，很快吞下去，什麼味道？不知道，我們今天幹的是這個，味道不知道。人家是細嚼慢嚥，他那個滋味完全嘗到，我們沒嘗到，這也難怪！所以經教要天天研習，天天講解，不可能一天、兩天、一個月、兩個月就學會了，那是菩薩再來的，不是凡夫。

　　我給你們諸位講這些大乘經論非常快樂，我不講經論的時候我天天在讀，很細心的在讀經，在看祖師的註解，看他們的體會，看看他們學習所悟入的境界。我們能看到，我們也契入了；我們沒有契入，看不到。所以讀經、讀祖師的註疏，那個樂趣，世間找不到的。我每天晚上讀經都讀得很晚，捨不得放下，年歲大了，時間愈來愈少，精力也愈來愈不如以前，再不努力、再不多看一點，以後沒有時間了，所以對於時間就非常珍惜。所讀的、所學的，在生活上是大受用。昨天我跟諸位說過，昨天講「普淨一切眾生」，點點滴滴都是自己所修所學的圓圓滿滿都表現在外頭。我們心要清淨，心有主宰，你就能看得很清楚、看得很明白，粗心大意的人看不出來。古人有所謂「靜裡乾坤大」，為什麼？真的，人一清淨，這個時空界限突破了。換句話說，你的生活圈子大了，其大無礙，那是諸佛如來所證的。我們要不斷擴大我們生活領域，往生西方極樂世界那個生活領域，跟諸佛如來幾乎是相等的，經典上講得很清楚、很明白。

　　清涼大師在這一句裡註得很簡單、註得很好，他說「普化等者」，這裡講三樁事情，普化、常現、無盡藏，講三樁事情。普就沒有偏，圓滿的、平等的，這叫普，從空間上講；常是從時間上講，沒有間斷。如來藏是什麼？清涼講得好，「示其真樂」。這個示有兩個意思：一個指示給他，一個是表演給他看。真樂！那就是無盡藏。諸佛菩薩教化眾生，我們要清楚、要明瞭，那些教材是隨手拈來的，為什麼？時間、空間、真樂都是自然的，本來就是這個樣子。是不是諸佛菩薩賜給我們？不是；統統是本有的，統統是現成的，毛病就是我們現在迷失了，不知道。諸佛菩薩、祖師大德他們覺悟，他們明瞭了，隨處皆是。禪宗裡面所謂「頭頭是道，左右逢源」，拈來即是，這就是無盡藏。藏是寶藏，寶藏是無量無邊無有窮盡。在哪裡？無處不是，可惜你不認識。佛菩薩給我們做增上緣，幫助我們認識，幫助我們覺悟，幫助我們明瞭，於是我們就得受用。

　　李老師教我，李老師對我非常愛護、非常照顧，所以我感恩。他對我的愛護照顧，別人看不出來，我清楚、我知道，他也知道，我們彼此有個默契。他教我學印祖，印祖的一生十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。印光大師一生，這十六個字他做到，完全表演在生活上。他的一部《文鈔》，一生的教誨，也不離這十六個字，這十六個字是總綱領。他對出家人的教誨，給出家人做的示範，三樁事情：第一個不作住持，第二個不收出家徒弟，第三個不傳戒。他為什麼這樣示現？我們要很冷靜去想想，這三樁事情在今天這個時代，佛菩薩來都做不圓滿。印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩表智慧，他告訴我們，為我們示現，是智慧的教誨。為什麼不作住持？他自己不作住持，請別人當住持。印光大師一生自己沒有建道場，人家供養他道場，他請別人當住持，他不要作住持。告訴我們一個現實：住持不好當，住持是護法的，住持是照顧大眾、幫助大眾、成就大眾，犧牲自己，成就別人。如果不是這樣做法，這個住持就不能盡到自己的責任，果報必定是墮落。正是諺語裡面所說的「地獄門前僧道多」，這話不是隨便說的，確實有道理。

　　在隋唐的時代，智者大師他作住持。天台山，大家都曉得，智者大師往生，徒眾問他老人家：你生到西方極樂世界，是什麼樣的品位？他答覆說：我五品位往生。五品位是凡聖同居土，往生的地位不高。為什麼？因為領眾操心，對於自己修行妨礙，五品位往生；如果不領眾，那品位就高得多了。這就告訴我們，領眾的人、護法服務的人，是捨己為人。可是捨己為人要有個底限，底限是什麼？決定往生，自己真有這個把握；下下品往生都行，決定得往生，他底限在這裡。如果底限還在三途六道，那就錯了，大錯特錯了！別人往生，你墮地獄，成什麼話？這不成話。所以護法，作住持、當家，自己修行有個底限，印光大師作斯示現，你自己沒有把握往生，就不能幹這樁事情。何況現在這個道場複雜，很難管理，從前人心純厚善良，勸他他聽，今天人心不一樣了，勸他他不聽，不但不聽，他還要跟你作對，還要結下冤仇；你不想跟人家結冤仇，你就得隨順，隨順那你就造無量無邊罪業。所以我們想想，這個事情，真的不是好事情。這是為什麼不作住持，真的是不敢。

　　第二個，為什麼不收出家徒弟？收出家徒弟，你就有責任要教導他出離三界、往生淨土，你要是做不到，你對不起他。如果你放縱他，他不聽教誨，在佛門裡造無量無邊罪業，將來墮阿鼻地獄，豈不是你成全他的嗎？你不給他剃度，他怎麼會造作罪業？你給他剃度，剃度之後又不教，讓他造這個重罪，你要負因果責任。佛法跟世法同樣道理，世法裡頭父母生育子女，你要好好教導他，《三字經》裡頭都說「養不教，父之過」；母親也有過，不要說父之過、母親沒有過。有很多人給我講，推得乾乾淨淨；「教不嚴，師之惰」，老師、父親的事情，我們作母親沒事情；錯了，父母都有責任。世法佛法是一樣，你養子女你要對得起子女，你要認真好好的去教導他；佛法裡面，你要給他剃度，收他做出家弟子，你要幫助他成佛，幫助他斷惡修善，幫助他轉迷成悟，幫助他轉凡成聖。你要做不到，或者是你有能力想做，看看學生不聽，不肯接受，那就不能剃度。

　　古時候出家跟現在環境是不一樣，古時候出家先要經過考試，國家考試。因為從前在帝王時代，中國的帝王都信佛，都皈依三寶，看到出家人都稱師父。皇帝看到出家人稱師父，先要問你有沒有資格做我師父？所以沒有出家之前考試，考試是什麼？你的德行、你的學問確實可以做我的師父，才准許你出家。出家給你文憑，那個文憑是度牒。你拿到這個度牒，你去找有緣的道場，有緣的法師；你跟法師很契機，這個道場大眾很歡喜，這個師父就問你：你想出家很好，有沒有度牒？有度牒才可以給你剃度，沒有度牒不能剃度，剃度是犯法的。所以拿到度牒之後想出家，各個道場去看看、去參學，哪個地方有緣多住幾天，通常大概總得要住上一年、兩年，有的要住上三年，才給你剃度。為什麼？觀察了解清楚，你是真心學道，真肯學、真好學，給你剃度，不是隨便就出家了。這個制度是前清順治皇帝廢除的，出家度牒制度、考試制度廢除了。如果在從前那個制度之下，我們想出家，恐怕都不夠資格。這個制度廢除之後，出家容易了，任何一個人想出家，找個法師都可以剃度，所以我們佛門的素質一落千丈。佛教今天衰到這種制度，衰到這個樣子，印光大師在《文鈔》裡面，對順治皇帝這個做法有很嚴厲的批評，而且批評多次。順治在當年的做法是個好事，那麼多好心出家，為什麼要攔阻他；但是他不曉得後果嚴重，後果不堪設想。今天出家人在社會上沒地位，一般人根本瞧不起，什麼原因？都認為你在社會上走投無路了，你才出家。在從前出家不是的，從前出家，上至帝王，下至地方文武百官，沒有一個不尊敬的。所以平民百姓看到出家人真的是老師，有尊嚴，普遍得到社會大眾尊敬。出家人犯過失，不能用法律來制裁，用佛家的戒律來制裁，不用法律，你想想看，這是多麼尊重。

　　所以說印光大師不收出家徒弟給我們看，用意很深，幾個人能體會得到？你們這一些出家人跟著我出家了，其實不是我剃度的，你們都知道館長剃度的，館長成就你們出家。如果你要是跟我的話，我一個都不會剃度，你們的法名館長取的，不是我取的。她建立道場，收你們這麼多年輕的法師，我幫助她教導。教，你們要聽才管用，你們要不聽，那我也沒有辦法。尤其是現代這個時代，民主、自由、開放，言論自由，思想自由，那還有什麼法子？沒法子好說了。我們只有在旁邊勸勸而已。你能聽懂、能接受，你自己得利益；你聽不懂，不能接受，誰都幫不上忙。印祖的示現，甚深的義趣，我們要能體會、要能懂得。第三，他老人家為什麼不傳戒，不作傳戒師？古德說，受戒容易，持戒難。你幫這個人受了戒，他要不能持戒，造罪業又犯戒，雙重罪過，豈不是你給他做增上緣的嗎？所以印光大師一生只傳三皈五戒，其他的他不傳、不參與，任何傳戒法會他不參與。三皈五戒是做人的大根大本，這個他講。勸人受三皈，都不勸人受五戒，五戒是你自己發心的。李炳南老居士一生學印祖，他是印祖的學生，他教我，所以我們一生只收學生，不收徒弟，這個做法可以避免許許多多的過失。我們要懂得，佛祖示現教化的深義。

　　『寶峰月天王』在此地給我們示現的，就這兩樁事情。這兩樁事情就是如來家業：一個教化眾生，一個是常現前，常現前是示現。這一句裡面，實際上就是說，應以什麼身分教化眾生就示現什麼身分，所謂是隨類化身，應機說法，身分沒有一定，說法也沒有一定，無有定法可說。可是他有個原則，所示現的、所教導的絕不離無盡藏，這是個原則。無盡藏是什麼？離苦得樂，一定是幫助眾生離苦得樂。離苦得樂是果，果必有因，所以要幫助人認識因果，幫助人明瞭因果。這就是覺悟眾生，讓他有這個覺悟，有這個智慧。然後再勸導他斷惡修善，不但惡業不能做，惡念都不能生。起心動一個惡念都有果報，果報不一定在這一生，也許在來生，也許在後世，佛家講因果通三世，不是不報，時辰未到，決定有報應的。動一個念頭都有報應，何況你還有行為，這還得了嗎？

　　真正明瞭事實真相的人，起心動念他自然會收斂、自然會約束，於是他的心行離三途六道愈離愈遠，逐漸逐漸他可以脫離。起心動念，言語造作，都是惡意、惡念、惡行，他跟三途六道結合在一起，決定不能夠脫離，念佛也不能往生。所以念佛的人多，往生的人少，原因就在此地。我們真正覺悟了，真正明白了，從內心裡面脫離三界六道輪迴。這個世間決定沒有絲毫貪戀，無論是順境、是逆境，都不放在心上，一心一意只求出離。我們的身分，我們的能力，我們的緣分，只許可「老實念佛，求生淨土」，修學其他的法門很難成就，這是一句實話。別人修什麼法門，我們不是佛菩薩，不知道他的根機，他能不能成就我們不曉得，我們只有隨喜讚歎而已。他可以學，我想想我沒有能力學，我們對他的法門唯有讚歎，對他的選擇也唯有讚歎。他智慧比我高，能力比我強，他可以修學其他法門，我想想我不行，不如他，比不上他。老實念佛，我們決定得度。所以在這個世間，我們好好的遵守佛的教誨，恆順眾生，隨喜功德，自在隨緣，一絲毫不強求，我們這一生決定會有成就。要想成就，記住！善友決定不能離開。

　　現在科技發達，也給我們帶來一些方便，我們每一場學習都從網路上傳播。台灣張德聲居士告訴我，他的估計，在全世界看我們網路，至少已經超過一百萬人。所以我們每一場的講演，面對著我們看不見的那些同修，在網路電腦螢光幕上看的，在電視頻道上看的，人數很多很多。他是特別提醒我，說法要顧到全體大眾，不能只顧現場，特別提醒我。今天時間到了，我們就講到此地。