大方廣佛華嚴經　　（第六九０卷）　　2002/4/30　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0690

　　諸位同學，請看「世界成就品」，說所成益最後兩句看起：

　　【為令隨一切眾生心行海令淨修治出要道故。為令一切菩薩安住普賢願海中故。】

　　這兩句才是究竟圓滿的利益，自己修學自己得圓滿利益，幫助別人令他得圓滿利益。清涼大師註解裡面給我們提醒，前一句是「淨業」，第二句是「普願」，說得好！普賢菩薩跟華藏世界與會無量無邊大菩薩們宣說，我們真的是有緣也能夠讀到，雖然沒有見到這個大會，大會的節目報告我們有緣能看到，希有難逢！我們學的是淨土宗，這兩句跟我們的關係非常非常的密切，我們要怎樣學？要怎樣幫助別人？菩薩教給我們的綱領，我們要特別留意，『為令隨一切眾生心行海』，我們自行化他有沒有留意到這一樁事情？「隨一切眾生心行海」。心行，起心動念接著言語造作，心淨則佛土淨，這是總的原則，修學淨業不能不知道。如何能教我心得清淨，我們的功夫就得力了。心為什麼不清淨？真心本來是清淨的，佛在經論裡面告訴我們，迷失了真心、迷失了本性，真心變成妄心，本性變成習性，於是我們的心行就被污染了。被什麼污染？妄想污染、分別污染、執著污染，三重染污，這是因；果報，把我們一真淨土變成了穢土，變成了五濁惡世。

　　佛在經上為我們說明，我們這才恍然大悟，知道妄心習性是虛幻不實。穢土、濁惡的世間是夢幻泡影，我們聽了這些開示，才稍稍有一點覺悟。這一點點覺悟，非常可貴。為什麼？古大德常常為我們說，積小悟就成大悟，積大悟就成徹悟，這就是積功累德，功德確確實實是指這一樁事情。悟是要有功夫的，功夫是什麼？功夫是能看破、能放下，看破、放下相輔相成，有助於悟入。看破就是覺悟，明白了，明白一點我就要做到一點；如果明白了，我還做不到，這個不行，你那一點明白很難保持。你要是做到就能保持，做不到轉眼之間又迷惑了。這種情形古今中外的行人，哪一個沒有經歷？把持不住、沒有堅定的決心意志保持自己的境界，這很容易墮落，菩提道上總是進進退退，而且進得少、退得多，所以道業就很難成就，一定要到自己真正能夠把持得住。

　　我們常常勉勵同學們，學佛一定要以釋迦牟尼佛、阿彌陀佛做榜樣，我們向他學習。不能不了解世尊當年在世一生的行業，那是我們的典範。這些文字記載在哪裡？《大藏經》裡頭有兩部書，一部叫《釋迦方誌》，另外一種叫《釋迦譜》，這兩種可以說是釋迦牟尼佛的傳記，古大德寫的。阿彌陀佛的事跡都在《無量壽經》裡面，世尊為我們介紹得相當詳細。讀《無量壽經》就是讀阿彌陀佛的傳記，你看他老人家怎樣修行證果？安立清淨國土，幫助虛空法界一切諸佛剎土有願親近彌陀、隨順淨宗修學的這些學人。經典裡面描繪西方極樂世界大眾生活狀況、學習的狀況，學習的成果不可思議。

　　所以我們要隨順自己的心行，也要隨順眾生的心行。一切眾生心行各異，我們要在異中求同。正因為大眾的心行不同、樂欲不同，所以世尊才開啟八萬四千法門，開啟無量法門接引大眾。古人把教比喻作網，「教網」，這比喻得是好！能適合一切不同根性的眾生，在這裡頭長時期的教化薰陶，讓他慢慢覺悟。總得隨順，這裡面十句，從第六句以下後面的五句，每一句裡頭都講「隨」，「隨一切眾生」，十句裡頭說了四句，隨一切眾生。研教教學要隨順眾生，斷惡修善要隨順眾生，勸修淨土也要隨順眾生，這個事情不能著急。有很多同修心地很慈悲，自己學淨土，總希望自己家親眷屬、朋友們都能夠修這個法門。自己沒有智慧、沒有善巧方便，好心勸人引起反感，太多太多這樣的例子。今天我們在此地讀了，你要想接引你的家人，你先要學著隨順眾生，你才有辦法接引他、幫助他。你要不隨順他，你學這個法門處處覺得跟他對立，處處使他感覺得不方便，他當然排斥，當然拒絕。

　　第一個飲食起居生活習慣，學佛的人要隨順。釋迦牟尼佛做出榜樣給我們看，他老人家每天出去托缽，別人供養什麼就吃什麼，這就是隨順，絕對沒有分別執著，絕對沒有絲毫的要求。也許我們同學要問，供養大魚大肉怎麼辦？照吃。這個不是破了戒嗎？他沒有破戒，你破戒了。這個話怎麼說？他沒有分別執著，他「恆順眾生，隨喜功德」；你為什麼破了戒？你在這裡起妄想分別執著，你錯了！佛沒有錯，你錯了，你是過分的執著。剛才講了，淨宗最主要修什麼？修清淨心。你看看你一接觸這個境界，你心裡就生煩惱，你的心立刻被污染，清淨心馬上就失掉了，你不錯誰錯？世尊當年在世，跟隨他學習的學生經典上記載的一千二百五十五人，這是相當大的一個團體。這些人每天統統都是乞食，所以他必須要找一個相當大的城鎮，有那麼多人口，他們出去托缽沒有問題。托缽的規矩是頂多只能托七家，七家要托不到，空缽回去了，等別的同學托的有多的再分你。也不是家家都有供養的，有的家庭富裕供養多一點，有些家庭貧苦供養少一點，還有很苦的人沒有供養。

　　古時候這個城市有兩、三萬人，這個城市就算大城。經典裡面記載，許多大國的都城人口都不超過十萬，古時候人口沒有現在這麼多。佛法「慈悲為本，方便為門」，佛法跟諸位說過，它是多元文化的社會教學。所以出去托缽，釋迦牟尼佛、學生都不例外，接受人家這一缽飯的布施，不見得是給你裝滿，有的好幾家這個缽才滿，每一家給你一點點。接受布施不能馬上就走，沒有這個道理，首先問他有沒有問題，有問題提出來為他解答；他沒有問題，為他祝福，為他說法。所以齋主是財供養，這一缽飯是財供養，出家人回報他是法供養，這有回報的。決不是說你托了缽就走路，沒有這個道理。弟子們天天聽老師講經說法，聽得很多，各個都有智慧，各個都能在一切人面前說出一番大道理來，都有能力應付社會上各種不同的疑難問題，為他解答。解答不了把這個問題帶回去向佛請教，佛一定為大眾解說，往往記錄下來就成為經典，這樣的經典很多很多。

　　關於生活方面這些小問題，小乘經裡面非常富豐。放牛的人問法師，「我怎樣學放牛？」牧羊的人，「我怎樣學著養羊？」統統都給你解說，這些例子太多了。由此可知，那個時候出家人，學識真的可以說得上是非常淵博。釋迦牟尼佛也真了不起，世出世間法樣樣都教，大家在一起樣樣都學習，學習到最後的階段，這才讓學生們專攻一門。所以你細細去觀察，你也能學到釋迦牟尼佛教學的方法，非常完美！法門多，愈修，有幾個法門合併成一個，再深入又有幾個法門合併成一個，修到最後就剩三門，將要到達目的地了。像我們這個教室，這個教室有三個門進來；沒有進來之前，每個人從四面八方到這裡來、到學校來，各人走的路都不一樣，愈接近，很多路走成一條路，到最後要進門了，只有三個門，這三個門就是覺、正、淨三門。

　　你看看佛法，你發心想做佛的學生，先拜老師，行拜師禮，中國跟古印度都很重視。拜了老師，你得好好的跟老師學，你才會有成就。師資道合，教學就有成就。如果師資之道不合，老師講的學生懷疑、學生反駁，甚至學生聽信別人的傳說，這個教學肯定是失敗的。所以古今中外都一樣，老師教的學生很多，成就的不多，什麼原因？原因就在學生跟老師能不能合作，果然合作、密切合作，學生肯定成就；不肯合作、不願合作，合作當中又有疑惑，這個學生成就有限。這些道理我們要懂得，我們今天面臨的狀況沒有例外，亦復如是。什麼人能夠成就？《金剛經》上講，「信心清淨則生實相」，實相是智慧。我們修學信心不清淨，信心清淨的能有幾個人？

　　你們大家常常看到，我無論在哪個地方都會有很多人從各個國家地區來看我，我很感激。這些人有沒有成就？很難，為什麼難？他來看我是帶了一大堆的問題來看我。哪些人有成就？遇到淨宗法門，聽到我給他介紹，信心清淨，信心堅定，一句佛號念到底的這個人，成就了！他不會來看我，他跟我真的是師資道合。就像我往年在講席裡講的，你們來見我，提了一大堆問題，我說：來問問題的人都是不老實的，為什麼？老實人哪有問題？老實人沒有問題，有問題都不老實。但是你自己要知道，你自己有問題你還是要來問，為什麼？你不老實，不老實不能裝老實，那你就吃虧了。為什麼？疑肯定障道，它障礙你開悟，障礙你念佛三昧，你不能成就。真的老實人，他確實沒有問題，那行！那是什麼樣的根性？古大德講兩種人沒有問題，一種是上根利智，你這一講他完全懂了，他還有什麼問題？另外一種人，他雖然不懂，他也不想懂，他的福德深厚，信心堅定，「你叫我念佛，好！我就老實念佛，念佛的這些道理我不需要懂，我沒有疑惑。」這種人好度，這種人叫老實人，沒有疑惑、沒有妄想。

　　倓虛法師往年常常提到的，他的老師諦閑法師有個念佛的徒弟鍋漏匠，我們也有詳細介紹，那就是個老實人。出了家，中年出家，什麼都不會，老和尚只教他念一句「南無阿彌陀佛」，告訴他：念累了你就休息，休息好了就接著念，一直念下去，準有好處。他相信，什麼好處他也不問，他也不懷疑，完全相信老師的話。老師把他安頓在鄉下一個破廟，沒有人住的一個破廟，安頓在那個地方，就教他這麼一個方法，他就真幹，一天到晚念阿彌陀佛，念累就休息，休息好了接著念。念了三年多，他預知時至，站著往生。因為在鄉下，站著走的，走了之後，誰給他辦後事？當然還請他的師父諦閑老和尚，往城裡頭一個往返，那是走路，三天。第三天諦閑老和尚到他的小破廟，看到他還在那裡站著，歡喜讚歎：「你這一生出家沒有白出，像你這樣的功夫、這樣的瑞相，一般講經的法師、名山大剎的方丈，很多都比不上你。」真的，一點都不錯，老實！不老實的人聽這個人這樣說，「很有道理」，聽那個人那麼說，「也有道理」，究竟哪個說對？把自己搞糊塗，自己反而沒有主張，這個麻煩大了！

　　在古時候無論世間法或者是出世間法，你認定一個老師、跟一個老師，你會有成就；你跟兩個老師兩條路，你怎麼走？跟三個老師三叉路口，跟四個老師十字街頭，你不可能有成就。我們看看古今中外有大成就的人，一個老師！他一生走一條路，一個方向、一個目標，他容易成就。到處參學、到處跑的人，那是什麼人？那是菩薩，不是凡夫。你看看《華嚴經》上講的例子，善財童子五十三參，善財童子證什麼樣的果位才出去參學？他在他老師會下大徹大悟，成就戒定慧三學，這才有資格出去參學。參學的目的是什麼？成就後得智，後得智是無所不知。在老師面前成就的是根本智，先有根本智而後才有後得智，沒有根本智哪來的後得智？根本智是真實智慧，佛法裡面常講的般若智慧，般若智慧是從甚深禪定裡面得來的。所以他出去參學，無論接觸什麼樣的境界，善緣惡緣、順境逆境他不動心，決定沒有分別執著，決定不起心動念，這個行！這個可以出去參學。

　　這是什麼人？圓教初住菩薩，《華嚴經》裡頭法身大士。證得這個果位，才有資格出去參學；換句話說，你見思煩惱破了，塵沙煩惱破了，無明也破一品，才有資格出去參學。見思煩惱破了，證阿羅漢果；塵沙煩惱破了，權教菩薩；然後再破一品無明，善財童子是這個條件、這個資格，這才出去五十三參，成就圓滿的後得智，證得究竟的佛果。我們沒有這個能力，沒有智慧沒有能力辨別真妄、是非、邪正，一出去參訪就壞了，把自己修學的那點功夫全都破掉了，你還有什麼成就？不參訪心是定的，跟著一個老師；一參訪，什麼樣的疑問都來了。張三說的一套，李四說的一套，王五說的一套，各個不一樣，聽多了自己聽亂了，聽糊塗了，不知道學什麼好，你哪裡會有成就？

　　現在這個時代跟從前社會又不相同，現在這個時代民主自由開放，特別是講求人權。古時候沒有這些話、沒有這種觀念，在家聽父母，在學聽老師，沒有你選擇的。父母、老師幫助你、成就你，他們有責任。現在民主自由開放，說老實話，父母對子女不負責任，老師對學生不負責任，你能不能成就那是你自己的事，難！非常非常困難！現在人叫你跟一個老師學，你一定不肯，你會找很多老師，那就跟一般學校一樣，老師很多。一個老師能教得出來，老師多了就教不出來了。你可以拿到學位，學位不見得有真正的學問；換句話說，這個世間也有一些有真實的學問，他沒有學位。誰得受用？有真實學問的人得受用。真實學問肯定是從戒定慧三學著手的，真實的學問在大乘佛法裡面，性宗、禪宗從覺門走，他們的目標方向是大徹大悟、明心見性。其次教下，《華嚴》以賢首宗，天台、法相、三論這些宗派完全依經典，用經典修正自己的思想、見解、行為，它的目標是大開圓解。大開圓解跟宗門的大徹大悟，沒有兩樣。

　　第三個淨土宗、密宗，你修清淨心，「心淨則佛土淨」。你得清淨心了，大徹大悟、大開圓解同時就得到。這三門，外面看是三個門，裡面是一樣的，無論從哪個門進來，你所得到的都是圓滿的。你想想看，大徹大悟的人他的心當然是清淨的，他當然對一切法都能理解。教下大開圓解的人，他的心還是清淨的，他是覺悟他不迷。所以覺正淨三門，只要入一門，三個都得到。但是這三門對於我們凡夫不同根性來講，有難有易。法門是平等的，沒有高下，眾生根性不相同。走覺門要上上根人，我們今天講天才；你要不是天才，你走那個門走不通。第二教下，教下一般中下根性的人都能走，時間很長，就像念書從幼稚園、小學、初中、高中、大學、研究所，很長的時間，難！所以修淨土的人愈來愈多了，淨土修清淨心，容易！叫易行道。

　　修清淨心的人，二六時中我們講一天到晚，保持你心地的清淨，清淨心生智慧。你用什麼方法保持？我們現在用的法門「持名念佛」，就是這一句「南無阿彌陀佛」。你在日常生活當中，這個地方就講到，「隨一切眾生心行海」，隨順一切眾生。我們修什麼？『淨修治出要道』。「出」是出離，「要」是最重要的，「道」是道路。出離六道輪迴、出離十法界最重要的一個道路，就是淨土，我們從這個路子走。怎麼修法？這個不能不知道，凡是讓我們心裡頭起疑惑、動念頭、動感情，「阿彌陀佛」，這一句佛號把它止住。歡喜的事情動了貪心、愛心，「阿彌陀佛」，這個念頭打下去，歸到佛號。不順的逆境惡緣起瞋恚心，「南無阿彌陀佛」，瞋恚心沒有了。總而言之一句話，在日常生活當中你一定會起喜怒哀樂愛惡欲，念頭才起，「阿彌陀佛」，都歸到阿彌陀佛，把這些念頭統統壓下去、伏下去。別人讚歎淨土，「阿彌陀佛」；毀謗淨土，「阿彌陀佛」，我統統歸到阿彌陀佛，這就是修淨土，這是真有功夫的人。沒有疑惑、沒有煩惱，無論遇到什麼境界，一句阿彌陀佛就解決了，你看看多方便！所以正門走不通，最後統統走淨門，覺正淨三門，走這個門的人太多太多了。會走的人一定走通，就怕你不會走。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看「說所成益」最後一句：

　　【為令一切菩薩安住普賢願海中故。】

　　這個地方諸位一定要看清楚，前面都是講「為令隨一切眾生」，這個地方不是一切眾生，『一切菩薩』，跟第二句所講的「一切菩薩於佛功德海中得安住故」，前後互相照應。「一切菩薩」，這一句話的意思是雙關的，就現場而論，是華藏會上這一切菩薩；引申的意思，盡虛空遍法界所有一切發菩提心的菩薩。因為講「學淨土宗的」，這在中國十個宗派裡只有一個宗派；「一切菩薩」，這個範圍就擴大了，所有宗派、法門統統包括在其中。前面是講的淨業淨土，這個地方是講的普賢大願。普賢大願在《華嚴經》末後清清楚楚，「十大願王，導歸極樂」。我走到淨土法門，老師雖然是苦口婆心勸導我，我對淨宗接受，不反對，但是沒有認真學習。認真皈依淨土法門是什麼原因？講《華嚴經》。

　　早年我曾經講過一遍，沒有講完，《四十》講一半，《八十》也講一半，以後不想講。因為《大乘無量壽經》出來了，彭際清居士說《無量壽經》即是中本《華嚴》，我看了很歡喜，十分認同。所以我就發心講中本《華嚴》，不講大本，大本時間太長了。大本《華嚴經》這一次講解的因緣是韓鍈館長啟請的，她在往生之前，希望我把《華嚴經》從頭到尾好好的講一遍，做成錄像，留給後學做參考。我答應了，這是這一次講經的因緣。她是功德主，所以我在攝影棚裡面供奉她的遺像，如同她當面在聽一樣。現在這個社會忘恩負義，我們怎樣教人？有恩有德、有情有義，我們要做出明顯的表示，教導眾生。人與人之間一定要有恩德情義，這才是人，人跟禽獸的差別就在此地。有情有義這種標榜，在世界上所有宗教典籍裡面都稱揚、都讚歎，都勸人在世間要做一個「義人」，仁義之人，這個重要。如果說是恩德情義都不講了，這個人怎麼能學佛？學佛的基礎、學佛的根本修養，我們不能不重視它。

　　前面講修淨宗，怎麼修法？諸位同一定要知道。一切時、一切處保持自己的清淨心，決定不能讓自己清淨心受染污，「心淨則佛土淨」，不能不懂這個道理。一定要記住佛在《十善業道經》上所說的，「不容毫分不善間雜」，我們把它改一個字，「不容毫分不淨間雜」，有絲毫染污夾雜在其中，你的清淨心、你的淨土被破壞了。這個道理、這個事實真相，現在修淨土的同學們還有許多不清楚、不明瞭，他們念佛是很勤，《無量壽經》能背誦，但是心不清淨，夾雜著妄想分別執著，夾雜著許許多多的是非人我，這些東西將來障礙他往生，他這一生不能成就，非常可惜！所以我這幾年特別提出「純淨純善」，純就是不夾雜，別人夾雜我不夾雜，也就是我們要保持自己心地純淨純善，絕對不要把別人的不善裝在我的心裡。我們的心像個容器一樣，像個碗一樣，非常乾淨，千萬不要把別人的垃圾裝在我的碗裡，那就壞了，那是愚人沒有智慧。別人不善與我不相干，我何必把它放在心上？何必把它放在嘴上？放在心上是染污，放在嘴上是造業。古大德教我們：「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，你想想這一首偈子。

　　所以我們在古晉建念佛堂，在李金友居士的山莊，現在工程還沒有完工，將來完工之後，我請悟忍法師到那邊去領眾。我教他一句話，凡是上念佛堂來念佛的人，一律止語。你在那裡住七天，七天不講話；住一個月，一個月不要講話，你心是定的。你修行所有的功德到哪裡去了？從你口裡頭漏掉了，不說話就漏不掉，你的功德可以保全，一開口功德就漏掉了。我說：「只要你們能堅持這一點真正做到，你是世間第一道場。」我講的話沒有誇張，為什麼說它是第一道場？清淨心。人不說話了，他就妄想少了；他那個妄想是從口裡頭發洩，現在不讓他發洩，他的妄想會被控制、會減少，心地慢慢恢復到清淨。時間愈長，你念佛會得念佛三昧，這是自己修學功夫得力，成就了。

　　但是淨宗是大乘不是小乘，既然是大乘，那就不能夠離開普賢大願。我們看《無量壽經》，《無量壽經》的經文第一句話就說：「咸共遵修普賢大士之德」，你們想想看跟這一句是不是相應？《華嚴經》裡面修行的總綱領我說過很多次，佛法教學不厭其煩、不計重複，跟一般文學作品不一樣。佛經不是文學作品，它裡面有很多重複。為什麼重複？學的人沒有記住，沒有做到。只要沒有做到，說千遍萬遍都是應該的。就像慈母對出外遠行的兒女那樣的關懷，千叮嚀萬囑咐，自己不能在身邊照顧。從前沒有現在交通這麼便捷，現在沒有問題了，有傳真、有電話，無論在世界哪個角落，他等於說天天通話、天天螢幕上看到畫面，從前不可能。看出以前人父母對子女的關懷，做兒女能夠體驗得到、體會得到；現在體會不到，父子之情淡薄了。兄弟手足之情，如果為了爭奪財產，反目成仇，還不如一個普通朋友，現在社會淪落到如此地步，我們大家看得很清楚！如何挽救？挽救要從本身救起，天天要想自己的過失，「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉。」怕的是不能改過、不能知過。頭一個要知過，知過就是佛家講的覺悟，你什麼時候覺悟？知道自己的過惡就是覺悟。把自己的過失改過來那叫修行，我們要真幹！

　　淨宗學人修普賢行，《華嚴經》的修行綱領我也講了不少遍，文殊、普賢這兩位菩薩做代表。文殊菩薩代表十波羅蜜，普賢菩薩代表十大願，願裡頭有行，行裡頭有願，文殊行、普賢願是交融的。文殊行裡面每一行都具足一切行，《華嚴》講「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，「一即一切，一切即一」。譬如十波羅蜜裡面第一個布施，布施裡面就具足持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，一個裡頭一定圓融其他九波羅蜜，這一波羅蜜才叫圓滿，布施才圓滿；少一個，布施波羅蜜不圓滿，不圓滿不能稱波羅蜜。不但圓滿含攝其他九波羅蜜，還要圓滿的含攝普賢菩薩十願，「禮敬諸佛」、「稱讚如來」、「廣修供養」、「懺除業障」，一直到「普皆迴向」，願願具足，行行具足，這個行願叫圓滿，大圓滿。我們懂了，我們要怎樣來學習？怎樣落實在我們日常生活工作之中，落實在處事待人接物之處，念念不捨，剎那不離？怎麼作法？菩薩在《華嚴經》裡面教導我們，說的理博大精深，說的事細密圓融，唯恐我們領會不夠深刻，末後還用大篇幅讓善財童子表演給我們看，給我們做一個修學的模範、修學的榜樣。

　　這個教科書，從前方東美教授讚歎備至，他說這是全世界教科書裡頭編得最完美，他一生也是最歡喜這一部經。他把這一部經看作是佛學概論，佛經哲學。我們的落實，想落實而沒有法子落實，原因在哪裡？有障礙，這個障礙我們沒有辦法排除。什麼是障礙？心量太小，容納不了《華嚴》。所以學《華嚴》，第一步就是要拓開心量，華嚴會上佛菩薩，各個都是「心包太虛，量周沙界」。我學《華嚴》，也寫了兩句話：「心如虛空法界，身是剎土眾生」，沒有這樣的認知，沒有這樣的心量，你展開《華嚴》你看不懂，你就是聽講你也聽不懂，這些都是事實。心量為什麼拓不開？關鍵就是自私自利，沒有法子放下，起心動念「我的利益」，你能說這是錯誤嗎？全世界的人都這樣想，哪一個人第一個念頭不是講我的利益？

　　尤其是近代，學校裡面教學，父母教兒女、老師教學生競爭，為什麼要競爭？為我的利益。這一個觀念就不能入華嚴境界，華嚴境界是無條件的奉獻；我們世間人講犧牲奉獻，《華嚴經》裡頭沒有犧牲，犧牲還是有條件的。沒有條件，無條件的就是奉獻、布施、供養，對象是誰？對象是世界海微塵數剎土當中的一切眾生。你有這個心量嗎？沒有這個心量，你怎麼能入華嚴境界？再告訴諸位，沒有這個心量，你怎麼能往生西方淨土？西方極樂世界是普賢菩薩的法界，《無量壽經》頭一句就跟你講，「咸共遵修普賢大士之德」，這一句話非常重要。你不能拓開自己的心量，效法普賢菩薩修普賢行。普賢行跟大乘菩薩有什麼不一樣？大乘菩薩只修六度、十波羅蜜，這裡頭沒有普賢十願，這就是一般大乘菩薩。西方極樂世界的菩薩不一樣，華藏世界的菩薩不一樣，每一個修學項目裡面都圓滿具足普賢十願。要落實，第一個「禮敬諸佛」，我們學，一條一條的學。用多少時間？用一個月的時間真幹，一個月學一條；到第二個月又加一條，就兩條；第三個月又加一條，三條，這樣幹才行，要真幹！下定決心克服自己的妄想分別執著。我這頭一個月發心，我學禮敬諸佛，就是用真誠恭敬心。

　　「諸佛」這兩個字怎麼講？佛法當中給我們講，有過去佛、有現在佛、有未來佛；過去佛，世尊在《萬佛名經》裡給我們講的；《三千佛名經》裡面過去千佛、現在千佛、未來千佛，這是世尊舉例言之。真實的義趣大乘經上常講，「一切眾生皆有佛性，凡有佛性皆當作佛」，從這裡我們就了解，一切眾生是未來佛。《戒經》裡頭說得更清楚、更明白，一切眾生皆是我，這個「我」是釋迦牟尼佛講的，「皆是我過去父母、未來諸佛」。既是過去父母那就孝順，未來諸佛那就得禮敬，所以諸佛如來的孝順心、禮敬的心周遍虛空法界。由此可知，他的布施，布施的心隨著願周遍虛空法界，周遍一切剎土眾生。

　　這是華嚴境界，我們怎麼修法？觀想。這一個月當中，這樁事情一天要想多少次，次數愈多愈好，把我們的觀念轉過來，然後起心動念都是盡虛空遍法界，所緣的境界是世界海微塵數剎土眾生。這還小，這還算是個平面。經上告訴我們，無量無盡無數的重疊，宇宙世間是立體的，不是平面的。《華嚴經》講到華藏世界二十重，二十是表法，是表無盡，就是無量無邊、無盡無數的重疊，這個心念統統到達，統統圓滿了。常作如是觀，你才能契入這個境界。這個境界無比的殊勝，不能契入，誰知道？讀《華嚴》、講《華嚴經》，你入不了境界，還是個門外漢！這是修什麼？跟諸位說，修淨土，彭際清居士講得沒有錯，《大方廣佛華嚴經》就是大本的《無量壽經》。我在講經的時候講過多次，這一本經是《無量壽經》的詳細解說，是《無量壽經》的註解，是《無量壽經》的廣說，《無量壽經》是《華嚴經》的略說、簡介。

　　我們對於一切人真誠恭敬，不要分這個人是好人是壞人，這人對我是有利還是有害，不問！平等的禮敬。為什麼？即使是惡人壞人、要來害我的人，他有佛性，他幹的這些壞事、那個惡念，那是他的習氣，你要把他的本性、習性搞清楚。我的禮敬是對他的本性，他的本性是未來佛，他有佛性，我怎麼能不恭敬？他的習性不要理會，沒有事，習性是虛妄的，本性是真實的。馬鳴菩薩在《起信論》裡頭講得好，「本覺本有，不覺本無」，我們用這兩句話引申就明白了。本性本有，習性本無，本無的事情何必要放在心上？何必要分別執著？如果把一切眾生習性放在心上，你想我多累！放在口上，我天天在造罪業，把我純善純淨的心全部都摧毀了。誰摧毀？自己摧毀，沒有人教你，這是迷。真正覺悟了，知道哪是真、哪是妄，真的我們要好好修；妄的不要去理會它，自然就沒有了。轉妄成真，這樣才能永遠保持自己的純淨純善的真心，真心就是本性。

　　在哪裡修？一切時一切處、一切境緣當中去修行。境是物質環境，緣是人事環境，修行離不開物質環境，離不開人事環境。在這裡面修什麼？沒有別的，就是修純淨純善而已，就是學法身菩薩、學諸佛如來。決定不把不淨不善的東西放在我的心上，就修這個，這就叫修行。自己心裡頭無始劫來裝滿了這些不善不淨，要把它放下，要把它丟掉。從今之後，世出世間一切不善的東西決定不往裡頭裝；換句話說，我決定不取。怎麼不取？我決定不去分別、不去執著，佛法裡頭講不著相，離一切妄想分別執著，我們的純淨純善的真心本性就恢復了。天天幹，不斷的幹，剎那剎那都能保住，無論在什麼環境當中，不被境轉。《楞嚴經》上講，「若能轉境，則同如來」。我們要學佛，佛不會被境界轉。什麼叫被境界轉？你在境界裡頭起妄想分別執著，就被它轉；你能在境界裡離妄想分別執著，你就不被它轉。學這個本事，這是諸佛如來的本事，這是法身菩薩的本事。

　　凡夫修行為什麼不能成功？為什麼那麼艱苦、那麼苦難？說穿了，一句話：放不下！「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，我說的這十六個字、十二樁事情，放不下！自私一樁事，自利一樁事，名、聞、利、養四樁，貪瞋痴慢又是四樁，五欲、六塵兩樁事。十六個字裡面十二樁事，有一條放不下，你就不能夠入佛菩薩的境界；我們不這個說法，這個說法大家還是不好懂，你就不能過正常人的生活。佛菩薩過正常人的生活，正常人是具足圓滿智慧、圓滿德相，那是正常人，正常人是諸佛菩薩。換句話說，法身菩薩以下都不正常，四聖法界是接近正常，還不是真的正常，很接近了。聲聞、緣覺、權教菩薩、十法界裡面的佛是接近正常，六道凡夫完全不正常，為什麼不正常？心念上有妄想分別執著。只要起心動念與妄想分別執著相應，就不正常；離妄想分別執著，正常的。正常的生活行持肯定與普賢十願相應，肯定與文殊十波羅蜜相應，你才能學。

　　所以學佛，學大乘，尤其學《華嚴》，《華嚴》可以說是高級的淨宗。《無量壽經》不能說不高級，《無量壽經》沒有人給你講解，沒有人細講，《華嚴經》細講。我們才曉得，《無量壽經》是綱領、綱要，《華嚴經》是細說。所以我對淨宗培訓班同學過去常講，不讀《華嚴》你就不懂《無量壽經》，你要想把《無量壽經》講好，非讀《華嚴》不可。要真正能夠講好，那你一定入華嚴境界，《無量壽經》就能講活了。入，你們要留意我說的這個字，你自己入不了境界，你講得再好，你的攝受力有限。為什麼？你跟大眾心理不能夠起感應，也就是說你的心靈跟大眾心靈沒有辦法溝通，無法交流。你契入境界你才能得到，這就是攝受的力量。你做不到，你所說的是記問之學，聽別人講的，聽釋迦牟尼佛講的，聽清涼大師講的，你是道聽途說，記問之學。入這個境界，那就不一樣，雖然是釋迦牟尼佛講的，我給釋迦牟尼佛印證，我所講的跟釋迦牟尼佛講的一樣。不同！

　　所以我建議同學們，這十願一個月學一願。普賢大德跟一切大乘菩薩不一樣，心量太大！一般菩薩做不到。一般大乘菩薩能夠做到平面，盡虛空遍法界恆河沙數諸佛剎土眾生，講恆河沙數；普賢菩薩不講恆河沙數，普賢菩薩是講盡虛空遍法界世界海微塵數佛剎眾生，世界海微塵數，後面還要加一個「一一微塵，一一毛孔」中，無量無邊、無盡無數重疊的世界。這個大乘經上看不到，這才是真正的大圓滿。然後我們曉得，大乘菩薩的境界是平面的，普賢菩薩的境界是立體的，境界不同！

　　普賢第二願「稱讚如來」，第一願「禮敬」沒有條件的，無條件；「稱讚如來」，這有條件。講諸佛是從相上講的，講如來是從性上講的，換句話說，一切眾生的心行與性德相應，一定讚歎，與性德相悖不讚歎。哪些是與性德相悖？我剛才講的十六個字十二句與性德相悖，這個決定不讚歎。我們不會去讚歎自私自利，決定不會去讚歎競爭、鬥爭，決定不會讚歎；不會讚歎名聞利養，不會讚歎貪瞋痴慢，讚歎善不讚歎惡。但是「廣修供養」是平等的，無論是善人是惡人，他有需要的時候、有需求的時候，我們布施供養是應當要做的。一個月學一願，到十個月就圓滿，做為一個學程。這個學程完了之後，第十一個月又從第一願學起，永遠不斷，這是《華嚴經》境界修學的方法。今天時間到了。