大方廣佛華嚴經　　（第七四六卷）　　2002/6/18　澳洲淨宗學院　　　檔名：12-017-0746

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段「剎清淨方便」，偈頌第七首：

　　【淨修無等一切法，生起無邊出要行，種種方便化群生，如是莊嚴國土海。】

　　這首偈是重頌前面長行第八句「出要」，也就是最精要的方法、重要的方法，幫助我們出離三界六道、出離十法界、出離菩薩行位，而能證得究竟的佛果，所以這一句跟這首偈就非常重要了。這一段經文九首偈頌，第一首是教導我們要親近善知識，要以大慈悲心為一切眾生，這才是「眾生無邊誓願度」的真實基礎；如果不能夠親近善友、不能夠學習善法，慈悲利生的願行不足，那個菩提心就不是真的。往後偈頌裡面所說的種種修行的原理、原則，我們如何能落實？究竟圓滿的落實，經上說得很清楚，是初地以上的菩薩。可是清涼說得很好，清涼所說的是根據佛所講的，果然是大道心眾生。雖然在初學的時候，也能夠學習菩薩圓滿的法輪。這個地方講的是『無等一切法』，不是不能修，這個修學諸位一定要曉得，同一個科目，跟菩薩所學的科目相同，內容、境界不一樣。

　　菩薩，我們在此地看到，地上菩薩；從初地到十地，他修什麼？修十波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進，修這些。我們今天初發心還是修這些，從初發心到等覺沒有離開這十個科目，這十個科目裡面的境界，就像前面所說的「無量等剎塵」，剎塵是世界海微塵數。我們初學學得很膚淺，但是要緊的是要真實，逐漸逐漸向上提升。我們的期望實在講並不太高，希望能入圓教大乘之門，像上學一樣，我們希望上小學一年級，目標定在這個地方。《華嚴經》所講的十信位的菩薩，初信，可不要小看了初信，前面我們讀過，初信菩薩就有淨土了。以初信菩薩的資格念佛求生淨土，生到淨土還是初信位菩薩，但是他的受用那就不可思議了。受用，我們在往生經裡面讀過，往生經就是淨土的經典，古人是專指三經一論，通稱為往生經。往生經裡面告訴我們，縱然是凡聖同居土下下品往生；諸位要曉得，如果你要是真正在這個世間，我們這一生當中，能夠修到圓教初信位的菩薩，念佛往生不在凡聖同居土，在哪裡？最低限度在方便有餘土。西方世界四土你就升了一個等級，這個等級的幅度很大，我們為什麼不幹？

　　如果功夫好的，雖然是相似位的菩薩，往生的時候得阿彌陀佛本願威神加持，這一加持我們的功夫就升等，加一倍，這樣一來實報莊嚴土下輩往生我們有分。在理論上講，實報土上上品也是「遇緣不同」，這是善導大師講的。那麼高的地位我們確實不敢想，確實沒有一絲毫的把握，所以我們要認真努力斷煩惱下功夫。煩惱不能不斷，斷煩惱先從最容易的斷起，最容易的是見煩惱，錯誤的見解、錯誤的看法，從這裡下手。怎麼斷法？我們在講席裡頭常常講，隨順經典的教誨，放棄自己的成見，自己的看法、想法，自己要肯定是錯誤的。為什麼說我們自己的想法、看法全是錯誤的？因為你的心，用心錯了，你所用的心是自私自利的心，《金剛經》上講你這個心裡頭有「我相」，「我相、人相、眾生相、壽者相」，「我見、人見、眾生見、壽者見」，你的心是輪迴心，輪迴心與無上道不相應，所以說你的想法、看法全都錯了。

　　但是一般人怎麼樣？一般人不肯相信，或者相信的程度不夠。說起來他也相信，但是在日常生活當中，處事待人接物，還是依自己的妄想分別執著，沒有依經典裡面的教誨，這樣修行，功夫如何得力？你怎麼可能有成就？這個成就就是講入佛菩薩境界為標準，你入不了！入不了是我們欠修持，欠修持是我們信解不足。前面跟諸位同學說得很多，頭一個我們對善知識信解不足，虧吃大了！今天我跟諸位同學介紹善知識，我不介紹人，我介紹經教。誰是善知識？《大藏經》是善知識，《大藏經》裡頭任何一部經典都是善知識，我們要在這一群善知識裡面去找，找一個適合自己根性的；就是一切經典裡面找一個適合自己根性的經論來學習，容易成就。你不要找得很深、很難的，自己學得非常辛苦的，那個不容易成就，為什麼？跟你的根性不相應。正如同我們在學校裡讀書，一定要選擇適合自己程度的班級，我們才念得下去，才念得歡喜。

　　我是小學程度，我不去念小學，偏偏去念中學，那多苦？那程度太高了。如果不依照次第，躐等可以學得成功的話，這個人上學應該上博士班，兩年學位就拿到了。他前面念碩士、念大學、念中學、念小學，那不叫浪費？耽誤那麼長的時間，這個人不是很笨嗎？笨人他從小學、中學按部就班，他成就了；聰明人，好，他不按照這個次第，小學程度都不夠，你讓他念博士班，他念一百年，他也畢不了業，他也拿不到博士。這個道理我們一般人不難懂，佛法修學亦復如是。不同的宗派就像學校不同的院系一樣，從理上講「法門平等，無有高下」，這一點都不錯；但是從事上講，事上是從眾生根性上講，那千差萬別，所以佛教眾生就無量法門。為什麼不一個法門，要搞無量法門？眾生根性不一樣，程度不整齊，所以要開許許多多的科系，要設許許多多的等級。我們自己要會選擇，會選擇，選擇對了自己的根性，學起來容易、學起來方便，法喜充滿，天天有進步；如果學的不適合自己的根性、不適合自己的程度，學得非常辛苦、艱難，沒有法子進步。這樣時間久了，拿不到成績就退心，放棄了，改學別的去了，這樣的人自古以來大有人在，我們要懂。

　　這麼多的法門，我們沒有能力、沒有辦法把《大藏經》從頭到尾看一遍，沒這個能力，這怎麼辦？所以古大德就教導我們，請老師協助我們。你遇到一個好老師，你請教他，請他幫助你選擇。老師不是佛、不是菩薩，也是凡夫，只不過他年歲大一點，他在佛法裡用的時間長，經驗、學識比我們豐富。往往這樣的老師會看我們的根性，介紹幾種讓我們來嘗試。他不是一下就給你決定，不會是這樣的，給你選幾樣你試試看，哪一個對你的口味、合你的程度，你學得生歡喜心，這個對你根性，然後勸你「一門深入，長時薰修」。一門深入，一定要「入」，入境界；不但入境界，要深入。所以我早年在台中求學的時候，我們同學二十多個人，我常常勸勉大家學一部經。為什麼？我們現代人的能力不如古人，通宗通教，跟諸位說，不可能的事情！

　　我一生當中，我用十年我專門學一部經。我有個想法，這也是妄想，這妄想有道理。我十年用在一部經上，另外一個人他也十年，他十年學十部經，平均一年學一部，學十部；我十年學一部，你們想想那個效果怎麼樣？十年功夫用在一部，他可以說他是這一部經的專家，是這一部經的權威。那個十年學十部，十部不錯，學得也不錯，一部都不專，一部都沒有辦法精通。這個道理我們懂，唯有專精自己才有受用。那就是深入，你才能入，你才能入得深。民國初年江味農老居士，一生他就學一部經，《金剛經》。他用了多少年的時間？四十年。周止菴居士也是一門深入，專門搞《心經》，二百六十個字，也用了四十年的功夫。今天我們要想研究《金剛經》、要想研究《心經》，你一定讀他們的著作。他們的著作是權威的著作，下的功夫深！江味農居士寫了一部《金剛經講義》，周止菴居士有《般若心經詮注》；專精，一門深入，他變成這一部經的權威，在這個時代沒有人能超過他。往後有沒有人能超過他？很難講，誰肯下這麼大的功夫？中等根性以上的人，江老跟周止菴老居士是我們的榜樣、是我們的模範。

　　今天，我讓你們同學在此地也是學一部經，長年講這部經。你也許會覺得，我們這一屆講座七十天，我學一部《阿彌陀經》，我十天就講完了，後頭還有六十天怎麼辦？從頭再講。這個七十天，我這部經從頭到尾講七遍，聽眾聽了不是厭煩了？對，聽眾要聽厭煩了，你就失敗了，你沒有能力講這部經。要叫聽眾聽得歡喜，那怎麼樣？遍遍不一樣。你不能夠寫一部講稿，七遍都用這個講稿，你不是學生，那怎麼辦？七遍是七遍的講稿。第一遍我講稿寫成了，到第二遍我絕對不用第一遍的講稿，我重新寫。每講一遍都重新寫，你才會有進步。你要是用一部講稿，你講一輩子，那你是毫無進步，你準把聽眾講得打瞌睡，把聽眾講跑掉了。遍遍不一樣，聽得歡喜，聽了這遍再聽第二遍，有進步！這個搞法。所以學的人很辛苦，學的人全部精神貫注在你的經教上，你才能學得成功。如果自己想偷懶，不願意把全部精神投入，你就沒有辦法學經教。

　　學經教是修行，跟諸位說，普賢十願、文殊十波羅蜜就在學教裡頭統統完成、落實了。所以無論從事哪一種工作，都沒有離開普賢十願、文殊十度，沒離開！廚房裡燒飯的，他沒離開，他也是修這個；你研究經教、上台講經，也是修這個。然後你才真正明瞭，我們上台講經跟廚房裡面燒火、燒柴、劈柴，功夫是相等的；跟這些義工、清潔環境的，功夫也是相等的，他在掃地、他在擦桌椅、擦門窗，也是落實文殊十波羅蜜，落實普賢十願王。點點滴滴沒有一個不是在那裡修圓圓滿滿的十度、十波羅蜜，這叫道場，這叫清淨剎土，這叫『無邊出要行』。你以為大乘教怎麼個修法？你要不能隨順經典裡面的教誨，盲修瞎練，自以為是，錯了！錯得太離譜了，你不能成就。今天在此地，無論是出家、在家，我們所修的是平等法，無論你是擔任執事，或者你是發心學經教，執事跟學經教是平等法。你學經教，你是學的普賢行、文殊行；擔任常住任何工作的，也是在這裡修普賢行，也是在這裡修文殊行。無二無別，弘護一體。

　　絕對不是說，上台講經說法這個才叫做弘法利生，那你搞錯了。上台講經說法好像一個時鐘一樣，上台講經是時鐘的哪一個部分？指針。指針怎麼會動？後面許許多多的齒輪，那個齒輪就是護法，少一個，你的指針就不會動，你才知道弘護的關係多麼密切！我過去常常說：「護法的功德超過弘法」，我說了不少年，是我自己想像的，以後讀《涅槃經》，佛也這個說法，我很安慰。我不是讀《涅槃經》以後才說的，是以前。讀這個經文證明我的看法沒錯誤，佛果然是這個講法，肯定護法的功德超過弘法，護法是真正的佛菩薩。學經教、學講經說法，是學生！就像學校裡面一樣，哪些是護持的？校長護法，教務、總務、訓導、所有學校裡面的職工是護法。什麼人弘法？教員、學生。他們在課堂上課，教學一體，教學相長，你們要牢牢的記住，要細心去思惟、去觀察我跟你們講的這個原則。

　　一部經不斷重複的講，你的心是定的，你每一次準備都依照規矩，這個規矩《內典講座》給你提供一些原則，《實用講演術》給你提供一些方法，祖師大德的註疏提供一些參考資料。你要了解現實社會的狀況，如何把這個經典的義趣落實到現前社會，你講這個經活活潑潑，不是死的。無論是弘法或者是護法，都要開智慧、都要斷煩惱，只有斷煩惱才會開智慧；煩惱不斷，智慧從哪裡生起？諸位一定要曉得，智慧是我們自性清淨心裡頭本來具足的，每一個人的智慧、每一個眾生的智慧跟諸佛如來是平等的。《華嚴經‧出現品》，「出現品」是第三十七品，我們這是第四品，還在後面。佛講得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這話是真話，我們怎麼敢輕視眾生？所有一切眾生，蚊蟲螞蟻都是眾生，牠有如來智慧，牠有如來德相，牠為什麼變成這個樣子？因為妄想分別執著變成這個樣子。我們今天變成這個樣子好像比牠好一點，實際上我們也是妄想分別執著，比牠輕一點，變成這個樣子。但是，輕的會變成重的，重的會變成輕的，說不定蚊蟲螞蟻來生牠得人身，我們來生變成牠們身，很難講！這是六道輪迴的理論。我們迷，有時候輕、有時候重，輕一點就跑到三善道來，重一點又跑到三惡道去，很不穩定。為什麼會有這個現象？我們套善導大師的話：「遇緣不同」。遇到善緣、聞到正法，他覺悟了，覺悟就往上升；遇到惡緣，心行充滿貪瞋痴慢，那就往下墜落。凡夫心性不定，隨著外頭境界轉，真的是「近朱者赤，近墨者黑」，他的志性不定，《地藏菩薩本願經》上講得很清楚。

　　所以，同學們要發心攻一部經。我過去在李老師會下求學，不是李老師定的標準，是我自己跟自己定的標準。在那個時候，我也把我的標準勸導我的同學，好像做到的人很少。我的標準就是學一部經，學會了；學會之後，要在最短的時間裡面從頭到尾講十遍，把它講熟，我才學第二部。這是我當年學經的一個想法，我是這樣作法。我會找機會，講十遍到哪裡去講？誰請你去講？我是到居士家裡去講。所以平時要跟大眾結善緣，人家才會接納你，「你到我家裡來講」。一個星期講一次，星期一在張三家裡講，星期二在李四家裡講。因為我們在台中一個星期只上三堂課，聽李老師的，所以還有四天沒有課，四天沒有課我們就找機會來講經。從老師那裡學到之後，我們就複講，決定不中斷，這樣才能學得成功。每一遍講的都不一樣，所以自己很有興趣，會覺得遍遍不相同、遍遍有進步。

　　在美國洛杉磯，我遇到趙立本居士，他今年也將近七十歲，他比我小一些。我認識他的時候，他四十多歲，他在加州大學教書。也是遇到一些挫折，把工作辭掉，跟幾個朋友開一個餐館，開個四川館子，好像是三個人，三個老闆。所以他每個星期到館子裡面照顧是兩天，他有時間，聽我的《金剛經》、《六祖壇經》，他就聽這兩部經，是我早年講的。早年講的《金剛經》好像是一個月講圓滿的，那個時候大概是一次一個半小時，總共大概是四十五個小時；《六祖壇經》分量大概也差不多，專經這兩部。

　　他聽了二十六遍，來告訴我，問我：「專學這兩部行不行？念佛求生淨土。」我說：可以，江味農居士就是這樣的，「教宗般若，行在彌陀」，他成功了。《無量壽經》上講得好，你修行大乘，以這個迴向求生淨土。三輩往生最後一段，過去慈舟大師判最後這一段叫「一心三輩」，就是，不是修淨土五經一論的，修其他大乘法的，迴向求生淨土，一定得生。淨土法門廣大無邊，並不是說一定修淨土宗才能往生，不管修哪個宗派，只要修到你心地清淨，「心淨則佛土淨」，往生西方極樂世界標準在此地，心要清淨！所以很好，他聽了二十六遍，我告訴他：「不夠！」「應該聽多少遍？」我說：「至少你聽一百遍。」他真的照做，一百遍聽下來之後，他能講了。為什麼？聽熟了，熟能生巧，遍數聽多了變成自己的。聽說他現在在美國到處講《金剛經》、講《六祖壇經》，很受大眾歡迎。聽多了之後自己有悟處，一生專攻一部經，他得定，他能夠得三昧。涉獵東西太多了，他心裡雜亂，所以他不能成就，他學得很辛苦。

　　這個方法古人傳下來的，現在人不相信。現在人說老實話，好高騖遠的多，什麼都想學，學得太雜、學得太亂。你自己冷靜想想，你的心是定的還是亂的？從早到晚妄念紛飛，你怎麼能成就？學經教的人，心清淨，心是定的，時時刻刻他心裡想什麼？他心裡想經文，所以他有悟處。我們現在學經教，可以說是大多數的人心裡頭沒有經、沒有教，心裡頭什麼東西？還是是非人我，還是五欲六塵、名聞利養、貪瞋痴慢，還是這個東西，這怎麼能成就？他怎麼會有進步？修行人特別是學經教的，學經教的將來你要代佛講經說法，你不能把整個精神完全貫注，你沒有辦法深入，你所搞的都是文字皮毛，我常講一分一毫你都沒有契入。經教，任何一部經教，字字句句無量義，不僅是《華嚴》。因為它是無量義，所以你講無量遍都不重複，聽起來都有味道。

　　我往年在台中聽李炳南老居士講《阿彌陀經》，他講六遍，我聽六遍，遍遍不一樣。你看他講經的筆記，他沒有講稿，他編表解，每一次講的不一樣，他不用前面原來的講稿。一部經講幾遍，他這部經就有幾種講稿。所以雖重複，還是把聽眾抓住了。如果用一個講稿來講，聽眾抓不住，聽了一遍聽第二遍，「跟前面講的一樣，沒什麼好聽的！」我們今天這個道場提供你，將來我們建十個教室，你天天講經，你要找你的聽眾。聽眾裡面最重要的是同學，同學是內行，他要批評、他要指教。我們學經的人，同學就是我們的善友，就是自己的善知識，他的批評、他的指教我們要接受，要參考改進，這才有進步。一般聽眾很難，他不內行，要內行人來聽，我們才會有進步。同學非常重要，互相提攜。說了這麼多話，偈頌文還沒講到。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還是看第七首：

　　【淨修無等一切法，生起無邊出要行，種種方便化群生，如是莊嚴國土海。】

　　『淨修』，修行上面加一個「淨」字，這個標準就不相同。「修」我們懂得，修理、修正，把一切錯誤修正過來。錯誤修正過來，未必清淨，這不是大乘的標準，又何況《華嚴》是一乘法！《法華經》上講的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，所以二乘、三乘、五乘是佛方便說的，真實法只有一乘。一乘是成佛之法、成佛之道，這是一乘法。一乘法裡，它的標準是「淨修」。『無等一切法』，「等」是等等，眾多的意思，也就是無量無邊一切法。「等」這個字是雙關語，另外一個意思是最高的法，沒有任何法能夠跟它等同的，那是什麼法？淨修。大小乘裡面只講修，未必淨。小乘，我們在經教裡面看得很清楚，須陀洹是小聖，斷三界八十八使見惑，證須陀洹果。他也天天在修，修正自己的毛病習氣，他的思惑沒有斷，不淨。四果羅漢見思煩惱都斷了，他也天天在修，塵沙煩惱沒有斷，不淨。到圓教初住菩薩，見思、塵沙斷盡了，超越十法界，四十一品無明才破一品，還有四十品，不淨。比下面來講，他清淨；跟上面一比，他就不清淨。對十法界來說，他清淨；對上面講，十住、十行、十迴向，他不清淨，不是純淨。

　　此地這首偈是講的地上菩薩，什麼地位？從初地到八地，高了。八地對九地還不淨，八地上面九地、十地，到十地他就圓滿了，上面還有兩個階級，還要進修。我們要問：「無等一切法」是什麼？哪個法是「無等一切法」？佛在經裡面講一切法，常用歸納的辦法，把一切法歸類。最常說的五蘊：色、受、想、行、識，一切法的總綱領，展開來就是一切法，這是最簡單的歸類。說得詳細一點，十八界：六根、六塵、六識，包括了一切法；再說得詳細一點，《百法明門論》，把一切法歸納為一百類，這是教下講得最多的，最常講的。為什麼？簡繁適中，好說！過去許許多多大德，從《百法》裡面開悟的。《百法明門論》是天親菩薩做的，天親菩薩做這個論，只解釋世尊在經上講的一句話：「佛說一切法無我」。一切法他就歸納成百法，無我講成二無我：人無我、法無我，《百法明門論》就是解釋釋迦牟尼佛這一句話。

　　《百法》又是從《瑜伽師地論》裡面歸納出來的，《瑜伽師地論》講得多，他把一切法歸納為六百六十法。天親菩薩認為六百六十法太多了，初學的人不方便，把六百六十法歸納成一百法，這是相宗入門的教科書。所以《百法》你要再簡單歸納，就是五蘊。五蘊還可以做簡單的歸納，歸納成色、心二法。「色」是我們今天講的物質，「心」是我們現在講的精神，整個宇宙歸納起來，不外乎一個是物質、一個是精神，這兩大類。什麼叫「無等一切法」？你要是徹底覺悟，那就是無等；你要沒有徹底覺悟，那是有等，你修學的等同哪一個階級。《教乘法數》裡面，諸位仔細去看看，天台判教的圖表、賢首判教的圖表，你看看四教、五教他們修行跟哪些等同。譬如小乘須陀洹跟圓教初信位的菩薩，在斷煩惱他是平等的，都是斷八十八使見惑，可是智慧上差別很大，圓教初信位的菩薩，智慧比小乘須陀洹高得太多；斷煩惱是相等的，智慧不一樣。這就是小乘根性、菩薩根性，根性不相同。聞法、修行、悟入境界不相同，但是斷煩惱的品數，經上也叫頭數，是相等的。

　　我們講無等，你就懂得，「無等一切法」是什麼人修的？這一段講到八地菩薩，可以這麼說。他再往上兩個就圓滿，菩薩就到了頭，八地、九地、十地，菩薩修行最後一個阿僧祇劫；最後一個阿僧祇劫只能證三個位次：八地、九地、十地。從初地到七地是一個阿僧祇劫，所以進入到第三個阿僧祇劫，那是七地以下那些菩薩們望他們，沒有辦法跟他們等齊，這是一個說法。另外一個說法，無等法就是文殊、普賢教導華藏世界四十一位法身大士，念佛求生彌陀淨土，這個法是無等法。《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你們想想，念佛往生極樂是一切法裡頭的無等法。你了解這個事實真相，反過來說，無論你修學哪個法門，修學小乘也一樣，只要你能夠把所修學的功德迴向求生西方極樂世界，統統得生，你們想想這是不是無等一切法？《無量壽經》三輩往生這一段經文可以做證。

　　下面講『生起無邊出要行』，「出」是出離生死、出離輪迴、出離十法界。「要」是重要的行法，修行方法。能夠生起無量無邊出離三界、六道、十法界的方法，怎麼得來的？是「淨修無等一切法」你所得來的。哪一個法門不能了生死？哪一個法門不能出十法界？如果那個法門不能，佛在經上說「法門平等，無有高下」，這一句話就講不通。我在前面跟諸位同學說過，講經說法的大法師，一般人看到高高在上，在道場裡面做清潔工的義工，掃地、抹桌子、排桌椅的，我們要問問，他修行的方法跟大法師講經的方法平不平等？如果要不等同，那「法門平等，無有高下」講不通！平等的，一點點差別都沒有！這個道理、這個境界，明瞭的人不多，所以把講經的法師看得那麼尊貴，把掃地、抹桌子看得那麼輕賤，凡夫知見！佛知佛見不如是，佛知佛見是平等的，他們兩個人在這裡做弘法利生的工作，功德完全相同。做清潔義工的，這是修普同供養，供養這些聽經的大眾舒適的環境，莊嚴道場，做的是莊嚴佛淨土。講經說法的那個人在講台上，跟他的工作是相同，也是在那裡莊嚴佛淨土，說法莊嚴，以說法來供養。所以弘護是一體，決定沒有絲毫差別。

　　眾生為什麼不能成就？妄想分別執著放不下；果然放下了分別執著，他就看出平等。你看不出平等，是因為你的分別執著在作祟。分別執著是妄心，不是真心，真心裡頭沒有分別、沒有執著，真心離念。執著是妄念，分別也是妄念，真心裡頭沒有妄念。你用真心，你才能看出真相、事實真相，你才知道樣樣修行都是「出要行」。前面我們跟諸位講過，哈爾濱極樂寺修無法師往生的公案，修無法師不是一個講經說法的法師，是在道場上服勞役的。你看看他那種往生瑞相，諦閑老和尚讚歎的，那是出家修行真實的榜樣。諦閑法師早年一個徒弟做鍋漏匠的，念佛往生，諦老讚歎他：他的成就超過天下叢林的住持、方丈，超過許許多多講經說法的大法師，比不上他。從這些地方，證實「法門平等，無有高下」。往往在常住裡做義工、做苦工的，這種人他修的是真實功德，為什麼？沒有人瞧得起他，人家都輕賤他。好！輕賤他消業障，他很容易成就。作住持、作方丈、作當家、作講經的法師，業障很難消，別人見到是恭維你、尊敬你，這是折福，修的這一點功德全都報掉了。人家一讚歎、一恭敬，統統光了。

　　為什麼講經說法的法師、方丈、住持，往生這個瑞相比不上道場裡面做這些勞力工作的義工，為什麼比不上？原因到底在哪裡？我們看到要好好想想，要認真的反省，要微密觀照，然後你就恍然大悟，知道他成就的到底在哪裡，我們失算的在什麼地方。你真搞清楚、搞明白，你才會改過自新，「我將來往生，不能不如他們」。這些事要在平常做，平常要留意修「出要行」，留意什麼？名聞利養沾 不得！我們今天在這個地位，名聞利養是不斷的往你身邊來擠，不能沾！你要曉得，一沾惹，災禍就來了。古人常說，我們不是求名求利，而是實至名歸，自自然然的；你有實德，這個名聞利養它自自然然就來了，果報！這個果報現前你一定要記住，捨得！捨得，是我們佛門的術語，捨得有兩個意思，第一個是叫你捨，捨就是布施。你捨財得財富，你捨法得聰明智慧，捨什麼得什麼；你捨無畏，果報是健康長壽。佛教給我們修財布施、法布施、無畏布施，天天在講，但是你捨的時候，你一定得果報，所以捨有得；更深一層的意思是什麼？捨得，你把「得」也要捨掉。捨得的兩重意思，先捨後頭有得，最後一個意思就是把你那個「得」也要捨掉，你就成無上道。

　　你所得的要不捨，你又被所得的迷住，你墮落了。名聞利養來了，菩薩用它來做弘法利生的方便，把弘法利生的效果擴大，普度眾生。決定不是自己享受，自己享受錯了，沒有不墮落的。那你就比不上寺院裡面掃地、抹桌子這些修苦行的，或是在家、或是出家的，比不上！他們天天在消業障，天天在增福慧，只要你細心去觀察，你就看到了。那些默默在行善的、在工作的，諸佛護念，龍天善神讚歎。有名望的出家人，往往被這些名望沖昏了頭，迷惑顛倒，不知道自己是在幹什麼？迷在五欲六塵當中，迷在名聞利養裡面，反而搞成什麼？迷而不覺，邪而不正，染而不淨。他天天在搞迷邪染，這就錯了，這就墮落了。縱然修一點福，三界有漏的福報，與「出要」毫不相關，這不就錯了嗎？所以「淨」這個字非常重要，我常常勉勵同學，我們這一生當中修學的是什麼？講到最簡單的，四個字：「純淨純善」；心要純淨，行要純善。純淨純善到極處，就是如來果地，這是無等一切法。

　　『種種方便化群生』，教化眾生的方法太多太多，所謂是八萬四千法門、無量法門，「種種方便」。「方」是方法，「便」是便宜，最適合的方法。最適合的方法是什麼？沒有一定，完全看眾生。契眾生的機，這個方法就是最適合的。眾生的機不相同，所以佛沒有定法可說，佛也沒有定法修行，佛法是活活潑潑的，我們自己是什麼樣的根性，用什麼法門來對治。佛給我們講六度、講十波羅蜜，實實在在講都是舉例、講綱領，希望你聞一知十，一聞千悟，你才會有成就。佛沒有辦法一樁一樁教，那太瑣碎了。如果我們的貪心很重，用什麼方法對治？用布施。我們對財看得很重，施財，用這個方法斷我們的煩惱，斷習氣。法看得很重，吝法，用什麼方法對治？修法布施。佛把這個綱領給我們說出來，我們要會做，要真的能落實。我為什麼修財布施？目的不是在得財富，目的是破自己的慳吝煩惱，慳貪！福報雖然現前，得財富，那個財富馬上就布施掉，捨得！把得到的統統捨掉。歡喜布施，把自己的貪心拔掉，把自私自利的念頭拔掉。

　　自己常常還有惡業，起心動念不善，言語行為不善，自己也未嘗不知道，但是總是斷不了。用什麼方法？佛教我們持戒，用持戒的方法斷惡業。你要不持戒，你的惡念、你的惡行，永遠斷不掉。要是斷不掉，在菩提道上就形成非常嚴重的障礙，縱然修福、修布施，三種布施都修，你不持戒，你這三種福是在六道輪迴裡面去享的。經論裡面常說「痴福」，不持戒的人愚痴，縱然歡喜修福，是三界裡的福報。因為你不持戒，你就想想，那個福報到哪裡去享？三惡道！你想得人身，人身要修五戒十善，你五戒十善你都不持，你來生肯定畜生、餓鬼，你往畜生、餓鬼裡面去享福。這個事情我們看得也很多，你看看許多人家裡養的寵物，牠的福報在那個家庭裡最大，為什麼？一家人沒有一個不歡喜牠，沒有一個不愛護牠，福報大。一家人互相還有不愉快的事情，唯獨對寵物決定沒有厭煩。所以我們看養寵物的那一家，我們一看就曉得，他一家人哪個福報最大？寵物。牠為什麼有那麼大的福報？前世修的。

　　餓鬼道裡面的鬼神，過去我們在台灣住得很久，在新加坡也住了幾年，這些地方的中國人拜神，神的名目很多，我都說不清楚。南洋大家拜大伯公，廟很多，香火鼎盛，台灣就更多了。這些鬼神前世都是喜歡修福的，修福、修布施而不能夠持戒，五戒十善疏忽了，所以墮到餓鬼道裡面去享福。那麼多人去禮拜他，那麼多人去供養他，福報大！這些道理、事實真相，佛菩薩清楚，佛菩薩給我們說明白。我們真的搞清楚、搞明白了，才能真正走出一條生路，不再搞六道輪迴了。不但不搞六道輪迴，我們也很清楚、很明白，四聖法界不究竟。每個眾生、每個人，在這一生當中都能夠取無上菩提，走哪個路？走彌陀淨土這條路。果然你明瞭、你清楚，你把這些經論細細的去參透，為什麼？你要是不參透，你的疑不能斷，你的習氣、煩惱不能斷，這個東西終究是你的障礙，雖修淨土，你往生沒有把握；如果教理參透，信心清淨，信心不會再動搖，不會再改變了，《金剛經》上說得好：「信心清淨，則生實相」。生實相是生智慧，你在日常生活當中，處事待人接物，你不會生煩惱，你生智慧。

　　取西方淨土有把握，真能去，我們這一生大事圓滿了。隨時可以去，隨處可以去，一絲毫障礙都沒有。要怎樣才能修到這個境界？放下萬緣，世出世間法統統放下。這個話講得很籠統，一般初學人不容易體會得到，所以我搞得沒有法子，常常跟大家講十六個字：「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，這十六個字你要統統放下，一個字都不能沾染，你念佛求生淨土沒問題了。這十六個字害人，害死人！多少修行人被淘汰、墮落了，什麼原因？都是被這十六個字害的。我們要時時刻刻提高警覺，這十六個字是火坑，是三途、地獄。一般人真的是懵懵懂懂，不知不覺，不知道利害，迷戀在惡緣、惡境之中，不知道回頭。佛用「種種方便」，這種種方便就是指的無量法門，教化群生，群生是一切眾生，我們常講九法界眾生。

　　佛的教法，我們也要抓住總的綱領、總的原則，佛法裡面講綱領、原則講得很多。淨業三福是綱領、是原則；「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，也是總綱領、總原則；六和、三學、六度、十大願王，都是綱領、都是原則。佛在經上說的，祖師大德的教誨更多，我們修淨土，遵循印光大師的教誨，印光大師教導我們：「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。我自己學佛五十年，講經教學四十四年，我總結經論裡面的教誨，寫出二十個字也是綱領、原則，我用的是「真誠清淨平等正覺慈悲」，修心；用「看破放下自在隨緣念佛」，修行，我說了二十個字。這二十個字是我一生自己修學的綱領，也是我幫助一切大眾的綱領，修什麼？無非這二十個字而已，千經萬論我把它結歸在這二十個字上面。

　　『如是莊嚴國土海』，「海」是形容，就是一切諸佛剎土；《華嚴經》前面講的，世界海微塵數諸佛剎土。用什麼莊嚴？「淨修無等一切法，生起無邊出要行，種種方便化群生」，這裡頭自行化他圓滿具足，如是功德，如是莊嚴。這裡面我們一定要細心去體會，先成就自己，然後才能成就別人；換句話說，自行化他先要自行，然後才能化他。「自己沒有成佛就教化眾生，這是菩薩發心」。我們聽到了，自己不要修行，講經說法天天勸別人，我們把這些話錯解了，以為自己不要修行，去勸別人這是無量無邊功德，該墮地獄還是墮地獄。這句話怎麼樣才是正解？十地菩薩或者是圓教初住以上的菩薩，他把自己求無上道擱在一邊，教化眾生，這個行！這是菩薩發心。像地藏菩薩，他不願意證無上菩提，就是菩薩身分來教化眾生，「地獄不空，誓不成佛」，這個行！換句話說，最低限度是明心見性，也就是見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明也破了一品，行！自己未度、自己沒有證無上道，教化眾生，這是菩薩發心，這是菩薩大慈大悲，這個行！我們今天是什麼境界？連小乘須陀洹也沒證得，大乘圓教初信位的菩薩更不必說了，準墮三途，你哪裡是菩薩發心！經教裡頭字字句句的意思搞清楚，千萬不能夠錯會、不能夠誤會，錯會、誤會，自己要吃大虧。佛說得沒錯，你聽錯了！今天時間到了，我們就講到此地。