大方廣佛華嚴經　　（第六九六卷）　　2002/5/4　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0696

　　諸位同學，請看「世界成就品」，「讚勝勸聽」最後的兩句。這兩句是「開法增智對」，我們念經文：

　　【令開闡一切如來法門故。】

　　末後一句：

　　【令增長法界廣大甚深一切智性故。】

　　前面第七、第八兩句，說的是掌握佛法的總綱領，就是大陀羅尼；翻成中國文字就是大總持法門，我們現在的意思就是掌握整個佛法的總綱領。就經論上來講，這個陀羅尼，這個總綱領就是《大方廣佛華嚴經》。所以古大德稱這部經是釋迦牟尼佛四十九年講經說法的第一經，稱它作根本法輪。早年方東美先生說，《大方廣佛華嚴經》是整個佛法的概論，概論就是總綱領、總原則。所以，這是從整個一代時教來說。如果就本經，綱領裡面還有綱領，原則裡頭還有原則。講到最後，古德都說普賢菩薩十大願王，《華嚴經》到最後歸結到十大願王，十大願王又導歸極樂，所以這樣一來，《華嚴經》跟淨土宗產生密切的關係。《華嚴經》到最後歸極樂世界，歸彌陀淨土。

　　前清乾隆時代彭際清居士說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，他才有這個說法，這個說法很正確。到咸豐年間魏默深居士，就把《四十華嚴》最後一卷，這個別行流通的本子，附在淨土三經後面，號稱淨土四經。如果諸位看到有木刻版本的線裝書，《淨土四經》，你就曉得這四經是從哪裡來的，是怎麼回事情。現在大家所熟悉見到的是《淨土五經》，怎麼又多出一部？這一部是印光大師他老人家將《楞嚴經》裡面「大勢至菩薩念佛圓通章」，這一章的經文提出來附在四經後面，變成《淨土五經》，過去我們也多次的介紹過。這個五經真的就圓滿了，淨宗圓滿了，用不著再附帶，再附帶就沒有意義了。有人曾經說，《圓通章》是大勢至菩薩的，那觀世音菩薩沒有，所以一定要搞一個《心經》來代表觀世音菩薩，這個實在沒有必要。非常非常圓滿了．我們不必感情用事，學佛的人要有智慧、要有理性。這是說，抓到佛法的總綱領。

　　另外一點就是底下第八句，講一切道場中開示佛的境界。這個我跟諸位講，說得很白、說得很淺顯，大家能夠懂。就是佛弟子在一切時一切處遇到一切人，要懂得機會教育，把佛法介紹給大眾，這個很重要！現在社會雖然是資訊非常發達，可是接觸佛教的人依舊不多，對佛教有一個錯誤的觀念，認為佛教是迷信，佛教是多神教、泛神教。諸位要知道，多神教跟泛神教在宗教裡面屬於低級宗教，高級宗教只有唯一的真神。好像佛教裡面的神太多，數不清，人家在那裡產生誤會，反而輕視了佛法。說得不好聽的，根本瞧不起佛教，這個什麼原因造成的？我們自己宣揚不得力。所以在一切時、一切處要懂得機會教育，讓社會大眾認識佛教，這是非常重要。

　　我過去在美國舊金山講過一次，在邁阿密講過一次，題目就是「認識佛教」。舊金山講的因緣是一個同修來找我，媽祖廟希望我到那邊去講一次開示。我說：「好，很難得！跟他們結結緣。」那些多半都不是學佛的，媽祖廟的信徒。我們就講一個題目「認識佛教」，只有一個半小時，做最簡單的介紹。以後有緣分在邁阿密，邁阿密的時間長，我們好像前後講了八天，一天兩個小時，有十六個小時也講這一個題目，那就講得很詳細了。現在諸位看到《認識佛教》這個小冊子，就是以後有同學從錄音帶把它寫成這本書流通。這是很有必要，特別是觀光旅遊的地方，尤其是觀光旅遊在寺廟裡，為大眾介紹佛教、認識佛教是最契機的時候。我們要明瞭這個道理，這是樂事。今天這第一句：

　　『令開闡一切如來法門故』，「開」是開示，「闡」是闡揚，這就是講經說法。講什麼經？「一切如來法門」。不要說「一切」，就說我們的本師釋迦牟尼佛他老人家留下來的這些經教，內容非常豐富，古人把它編輯在一起成為一部大叢書，號稱為《大藏經》。《大藏經》那就是一切如來法門，世尊所說的跟十方諸佛如來所說無二無別，這就是所謂佛佛道同。為大眾講經說法這是因緣，要有能講的人。什麼人能講？在古時候的標準，中國人現在講水平，古代講經的水平是有修有證。你有修，你沒有證，你沒有資格講；有修有證才能講。可是要以這個標準來衡量，那可以說我們最近一百年當中，一個人都找不到。近百年的初期有修的人有，有證的人沒有；最近這個半個世紀以來，就是最近這五十年，這五十年當中到現在，有修的人已經是鳳毛鱗角了。有修的人很不容易找到了，這個怎麼辦？佛法沒有人講了。沒有人講經，沒有人說法，這個佛法在世間，我們現在很清楚、很明瞭，時代不斷在進步，全世界的宗教逐漸都在沒落。

　　往年我住在美國、住在加拿大，到處都看到教堂門口插牌子在那裡賣，加拿大那邊也是這樣的。所以從東方到美國去的，移民過去的這些佛教徒、這些出家人，很多都是買教堂把它改建成佛寺。我在溫哥華講經，有好幾次，每一次差不多都是半個月到一個月，在世界佛教會，馮公夏老居士主持的，他是會長，他那個場所就是教堂。第一次我去講經的時候，大概買了還不久，教堂還有尖尖的一個小塔，以後他們把這個拿掉，改成宮殿式這種形式，中國式的形式，只是把它改裝了。在美國，這種情形更多。為什麼教堂要出賣？我曾經打聽過，信徒不來了，換句話說，許許多多信徒不再相信宗教。那我們看看現代這些年輕人，現在的小學生，現在的初中學生、高中學生，他們對於宗教沒有興趣。家裡老人信教他不信教，到老人將來都過世了，他們長大成年，宗教還想在這個世間活下去，不太容易！現在年輕人很難接受傳統的觀念，這是事實，是大時代的趨向，我們不能不知道。

　　怎樣才能生存下去？你想想釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛當時那個才叫真正的佛教，用我們現在的話來說，是多元文化的社會教育、多元文化的社會教學，這個很受社會大眾歡迎。所以佛教是教育，所有的宗教都是聖賢的教育。我跟許多宗教往來，我特別提醒大家，我們要走宗教教育的道路。宗教的形式重不重要？當然也很重要，但是宗教教育更重要。形式是外表，教學是內容，這兩個集合起來，那這個宗教的生命力非常強大，確實可以傳千年萬世，不會在這個世間消失。如果我們還只重視這種形式而疏忽教育，這個宗教肯定會沒落。信徒不來，這個宗教就沒有了，你才曉得教育多重要！這一句就是教給我們要重視教學，認真的教學，全心全力的去教學，把這個教育辦好。

　　古時候，我們知道在中國許多著名的寺院道場，要用今天這個話來說，它們都是專科大學。五臺山大顯通寺，是清涼大師的道場，他老人家一生在那邊講《華嚴經》，這是華嚴大學。這個世間不但是中國本國還有外國，外國到中國留學最多的是日本、高麗（現在的韓國）、南方的越南。凡是喜歡學《華嚴》的，都到五臺山大顯通寺，到那個地方去求學，「華嚴專科大學」，要用今天的名詞就是這個。喜歡學《法華經》的，浙江天台山觀宗寺，智者大師的道場，那個地方是專門教學《法華經》的，學《法華》的都到天台。隋唐那個時代，學淨土的玄通寺，道綽、善導他們的道場；學法相唯識，在當時首都長安，窺基大師的道場；學戒律的在終南山，律宗的道場，道宣律師，所以都是屬於專科大學。這些祖師大德他們的學生學成了，其他地方再開道場就變成分校，用現在話就是分校，代代相傳。傳到現在這一千多年將近兩千年，後來這些學生不用功、懶散，於是這個寺院變質了。

　　從前寺院是學校，出家人在這裡是專心辦學；現在出家人拿著寺廟去做生意買賣，專門為死人服務。腦筋裡頭都是這些超度的法會，一堂法會要多少錢，變成生意買賣。道場建築還在，內容沒有了。這種形式維繫不會長久，現在這一代的人還相信，底下這一代年輕人不相信了，不相信到最後那個寺廟大概也要插牌子賣了。所以佛法要復興，要怎麼復興法？要照釋迦牟尼佛那個模式去做，恢復釋迦牟尼佛當年一生教學。出家人人人肯發心，世尊留下來的教誨無比的殊勝，真正是究竟圓滿的智慧，能解決這世出世間一切疑難雜症。這麼好的學問，現在居然塵封在《大藏經》裡面，沒有人知道，你說多可惜！《大藏經》這些年來印得不少，到處有流通的，沒有人看！為什麼沒有人看？看不懂，看不懂當然興趣就沒有了。

　　古時候印度梵文經典傳到中國，經過翻譯成為中文的佛經，佛教教科書。翻譯是從東漢開始，在隋唐已經是講經修學的黃金時代。日本、韓國一些高僧大德，他們國家第一代的祖師大德幾乎都是在那個時候在中國留學。學成回國，開宗立教，回去辦學。最晚的翻譯在南宋，那個時候已經不多了，數量很少很少。因此，佛經的文字是屬於古文，雖然是古文，譯經的這些大德非常慈悲，希望佛經文字不要太深，一般讀書人都能看得懂；換句話說，是當時的白話文，在中國文學裡面稱為變文。諸位你只要稍稍留意一點，你拿中國古文，現在市面上流通得很廣的《古文觀止》，你把《古文觀止》裡頭任何一篇文章，你跟佛經的文字來比一比，你就曉得佛經很淺顯，古文那個文字比佛經的文字要深得多。從這個地方看到譯經大師們的苦心，他們的目的是希望這個教學能夠普及，不用很深的詞句，替後世人想得很周到。

　　但是現在人麻煩了，學校裡面已經不讀古文，何況在中國現在推行簡體字。這些註疏如果不把它翻成簡體字，現在的學生看不懂，造成許許多多的障礙。韓國早年完全接受中國文化，言語雖然不通，文字完全用中國文字。韓國從二次大戰之後，建國以來，他們自己制定新的文字，再不用漢字。過去幾千年傳統的文化，產生了困難。所以我這次訪問韓國，韓國人現在把《大藏經》；過去《高麗大藏經》，《高麗大藏經》印得非常精美，在世界上也是這個文化的瑰寶；把它翻成現在他們的文字。東國大學有個譯經院，院長月雲法師跟我見過面，我們的年齡相彷彿，他在主持這個譯經院。我知道譯經不容易，決定不能照這個文字翻，照文字翻問題很大，你要懂得經裡面的含義。

　　早年美國紐約沈家楨居士，他發了一個大心，把中文的經典翻成英文，花了不少錢，請了許許多多人翻譯，分量也相當可觀。他在紐約大學租了很大的一棟房子，做為一個圖書館，他在全世界蒐集佛教的經典。中文的、日本文的，從世界各國蒐集有巴利文的，緬甸、泰國這小乘國家統統都有。我去參觀，圖書館收藏的非常豐富，全世界各個地區出的《大藏經》，幾十種之多。他所請人家翻的經，那個數量也可觀。帶我去看，告訴我：「法師，你看這麼一大堆都是翻譯的原稿，一部都不能用。」我在紐約我也不懂英語，我看到他們翻譯的倓虛法師的《念佛論》，我很喜歡。倓虛法師的《念佛論》我念過很多遍，我在講經的時候常常跟大家介紹：「現在有英文本子，這個很好。」最初我印第一版《大乘無量壽經》的會集本，夏老的會集本，那個時候李炳南老居士往生，我印一萬冊流通結緣，紀念李老師。我就把他英譯的《念佛論》附在後面，因為《大乘無量壽經》很薄，分量不多，就附在後面，流通到美國、加拿大。有一次在加拿大遇到一位醫生，是中國人，他是加拿大籍，在加拿大行醫，是虔誠的佛教徒。他看了我的本子，看了英譯的《念佛論》，他告訴我：「法師，以後你不要印這些東西，你花的錢很冤枉！」我說：「怎麼了？我這是沈家楨那個地方出版的。」他說：「這個翻譯外國人看不懂，中國人也看不懂。」我點點頭，沒錯！

　　就像早年我在台中跟李老師那個時候，有兩位美國人，大概是學佛的，到台中來訪問李老師。那一天我也在場，我們大概有五、六個學生，在老師的身邊。這兩位從外國來的客人，他帶的有翻譯，向李老師請教佛法。李老師給他講的他們不能接受，李老師最後就向他請教，他所講的李老師也搖頭，到最後搞得很尷尬、很困難。李老師看到他們帶的有一本很厚的書，就問他：「那是什麼書？」他說：「佛學字典，英譯的。」李老師靈機一動，他說：「好，我請教你，二足尊是什麼意思？」他們當時查，查出來了，就翻譯過來：「兩隻腳最尊貴」，李老師笑笑，不再說了。二是兩個，足是腳，尊是尊貴，完全照文字翻譯。二足尊翻成兩隻腳最尊貴，李老師聽了這麼一說，笑笑就送客。

　　回過頭來問我們，給我們講、給學生們講這個經怎麼翻法。從文字表面上一點都沒錯，但是意思不對。意思「二」是指智慧與福德這兩種，「足」是圓滿，「尊」沒錯是尊貴，福德、智慧這兩種圓滿裡面最尊貴的，這叫二足尊。他翻成兩隻腳最尊貴，這成什麼話？不能談了。他以他那個為標準，如果李老師給他講二是智慧、福德，這是圓滿具足，他會搖頭，他不相信，沒有法子談。皈依佛二足尊，我們皈依佛的兩隻腳是最尊貴的，還有什麼話說？所以從這個例子我們就能夠想像得到，翻譯不容易。不但翻譯不容易，講經也不容易。古大德常講「依文解義，三世佛怨」，就是我們中文譯的經本，你要是依照文字來解釋，三世諸佛都喊冤枉，你把佛的意思講錯了。所以開經偈裡頭講「願解如來真實義」，這談何容易！所以《華嚴》、《大智度論》裡面都說，「佛法無人說，雖智莫能解」。世間一等聰明智慧的人，他看不懂佛經，佛經是意在言外，你怎麼會懂？字你認識，照字面表面說的，那你全都搞錯了。要誰講？要有修有證的人講。縱然他沒有證果，他要是真正修行的人，他能講；如果沒有真正修行，像我們現在這種短期培訓，常常自己講錯都不知道。自以為講得很不錯，誰知道講錯了。

　　唐朝時代百丈禪師的故事，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，你把佛經的意思講錯了，你要背因果。我們年輕學佛聽到這個公案害怕，老師那個時候勸我到經學班去學講經，我害怕我不敢；老師帶我到經學班上課的時候參觀，參觀之後我才有信心。老師是怎麼教的？我們是凡夫沒有開悟，古人是有修有證，我們不但沒有證，我們修都沒有。但是我們要發大慈悲心，為什麼？佛教沒有人講了，我們這些不行的人也得要起來。怎麼講法？講老師的，講老師的完全是覆講。老師教我們講這部《彌陀經》，他先詳細講一遍給我們聽，我們自己用筆記記下來。那個時候沒有錄音，錄像就更沒有了，錄音機在台灣都沒有，我們靠筆記。記下來之後，完全照筆記覆講，這個樣子錯了老師負責任，我們自己沒有責任。我聽聽這個辦法還可以，自己不能加自己意思進去，加自己意思進去，那你要自己負責任；不加自己意思，你講老師的，老師負責任。

　　這個方法學會之後，我們就懂得了，以後我們在外面，有人請我們講經，我們都依靠註解，所以不是講經是講註解。註解特別選近代人的註解，這個選註要小心、要留意，現代大德裡頭有真正修行的人，老師給我們介紹了幾個。諦閑法師的註解，李老師說這個沒有問題，倓虛法師的註解、圓瑛法師的註解、慈舟法師的註解，給我們介紹了幾位大德，要我們好好的讀他們的註解。講註，絕對不摻雜自己的意思；摻雜自己意思，自己要負因果責任。我照這些大德們他們註解來講，講錯了責任他們負，我們沒有責任。從近代大德你能夠講上一段時期，自己的水平逐漸往上提高，你可以參考古大德的東西。最後還是要有一點悟性，不開悟不行。悟了之後再看看這些古今大德的註疏，你就很容易貫通了。那個時候你可以自己講經，你可以講得不會有錯誤了。

　　開悟的條件是煩惱輕，佛門裡頭常講「煩惱輕智慧長」；煩惱重，不能開悟。煩惱輕，輕到一定的標準；這一定的標準以我自己的經驗，決定沒有自私自利，決定不受名聞利養、五欲六塵的誘惑，一切境緣當中不起貪瞋痴慢，你有這個功夫，你就接近開悟的邊緣了。如果沒有達到這個功夫，這些東西障礙了你的悟門。這是修行，這是真修。為什麼講經說法、開闡法門要有修有證，道理就此地。你要是證果，你的思想見解跟佛沒有兩樣，那怎麼會講錯？證果是「破一品無明，證一分法身」，你已經入華嚴境界，你已經得陀羅尼門，你當然不會有錯誤。沒有明心見性，你只有修、只有悟，沒有證，換句話說，你要跟大眾解釋經論，你還得依靠古大德的。

　　經典的註解大致可以分為兩大類，一類是依照經文一句一句來講解，這種叫「釋經論」，《大智度論》屬於這一種的。另外一種是完全離開經文，講每一個章節大意，這叫「宗經論」，《瑜伽師地論》是代表。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩作的，《大智度論》是龍樹菩薩作的，這有證的人，有修有證。祖師大德當中沒有達到明心見性，不敢。禪宗裡面《壇經》，惠能大師那是有修有證，大徹大悟，明心見性，所以《壇經》上所講的如果諸位細細讀它，那一部《壇經》也是整個佛法的陀羅尼。我們修學，我們的目標一定要定在修證，信解行證，我們走這個路子。證不了也決定往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，做阿彌陀佛的學生。古大德常說「但得見彌陀，何愁不開悟」，見到阿彌陀佛，大徹大悟、明心見性肯定可以得到。

　　我們今天業障深重，在這個世間入不了佛的境界，我們不得已而求其次，我們親近阿彌陀佛。但是親近阿彌陀佛，要往生西方極樂世界，也不是容易事情。條件在《無量壽經》裡，《無量壽經》「三輩往生」、「往生正因」，這兩品最重要。這兩品你要能夠落實，都能夠做到，你求生淨土沒有問題，你有把握。這兩品經裡面所說的你不具足，你做不到，往生不可靠。所以弘法利生，菩薩在此地勸我們，我們先要把自己修好，有能力在一切時一切處隨機教學，幫助一切眾生認識佛教，歡喜佛陀教育，學習佛陀教育。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看下面最後的這一句：

　　【令增長法界廣大甚深一切智性故。】

　　這一句清涼大師給我們講的「增長智慧」，這是真實的智慧，是圓滿的智慧。講到智慧我們一定要曉得，跟世間人觀念裡面所說的智慧不一樣。世間人的智慧在佛法裡面叫聰明，聰明跟智慧不同。不同在哪裡？很明顯的一個界定，智慧裡面沒有煩惱、沒有情執，聰明裡頭有煩惱、有情執，那就不一樣了。智慧不但六道凡夫沒有，阿羅漢、辟支佛也沒有，你就曉得佛教的智慧兩個字不容易。為什麼？智慧不是學來的，學不來的。絕對不是說經教我學得很多、我讀得很多、我記得很多，我也能講。這個講不是智慧，要是有智慧，那你就能講經，你就不會講錯了。為什麼講經的人把經講錯？沒有智慧。智慧從禪定當中來的，戒定慧三學，佛法裡頭常講「因戒得定，因定開慧」，你沒有定，你哪裡有慧？

　　我們想想自己一天到晚妄念紛飛，前一個念頭滅，後一個念頭就起來，這怎麼能開智慧？到什麼時候你開智慧？你看看經論裡頭常說，見思煩惱斷了。見思煩惱無量無邊，佛陀把它歸納為兩大類，第一大類叫「見惑」，見是見解，惑是迷惑，換句話說，你的見解錯誤。第二大類叫「思惑」，思是思想，你的想法錯誤。這兩大類，前面一大類是你對於宇宙人生一切人事物的看法錯了，後一大類是你對於這個想法錯了，哪來的智慧？有聰明而沒有智慧。如果你把這兩種放下，錯誤的見解斷掉了，錯誤的思想也斷掉了，你能證阿羅漢果，你能超越三界，你得九次第定，但是智慧沒開。可以說你也有相當的聰明，你這個聰明是相似的智慧，比六道凡夫高明，比菩薩不如。為什麼？因為你塵沙煩惱沒斷，無明煩惱沒破，開不了智慧。什麼時候智慧開？塵沙煩惱斷了，四十一品無明至少破一品，這個時候智慧開了。禪宗裡面講大徹大悟、明心見性，這個時候智慧開了。你才曉得佛家講智慧，這個標準是很高的。

　　聰明不難，智慧難。如果用《金剛經》裡面的講法，你還具足了我相、人相、眾生相、壽者相，你沒有智慧。你還具足我見、人見、眾生見、壽者見，你怎麼可能有智慧？為什麼？這些東西障礙智慧。智慧是你自性裡頭本來具足的，不是從外頭來的。正因為這些東西，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱三重煩惱，把你自性本具的般若智慧障礙住了。三重煩惱去掉第一重，見思煩惱去掉了，你的智慧透不出來，為什麼？還有兩重。第二重再去掉，那就差不多了。第三重你揭開一點，就露一點光明。四十一品無明破盡，你自性本具的智慧完全透露出來了，這個時候叫做成佛。沒有完全透露出來，透露個一分、兩分以上，都稱之為法身菩薩。《華嚴經》上四十一位法身大士，這個名稱是從這個地方來的。破一品無明的是圓教初住菩薩，破兩品的是圓教二住菩薩；破十一品的，那就是圓教初行位的菩薩。十住、十行、十迴向、十地、等覺，慢慢向上提升。法身菩薩四十一個階級，就是你無明破多少品。佛說無明有四十一品，破一品你的位置向上提升一級，四十一位法身大士這麼來的。

　　我們想想，我們不但無明一品沒破，我們塵沙煩惱沒有斷，見思煩惱沒有斷，哪來的智慧？這個經上普賢菩薩是對十方來華嚴會上聚會的這些大菩薩們講的，他們統統都是法身大士。法身大士還要增長『法界廣大甚深一切智性』，我們就懂得了，法身菩薩要進一步破他的無明，要提升他的境界，那就親近普賢菩薩，聽普賢菩薩宣講《大方廣佛華嚴經》。所以，現在我們這個世界動亂不安，災難頻繁，什麼原因造成的？多元文化的社會教育疏忽了，大家只著重辦一般培養專才的學校，培養科技人員、工商管理人員、各種製造業的人員，多元文化的社會教育疏忽了。華藏世界為什麼這樣的美好？西方極樂世界為什麼那麼快樂？那個地方決定沒有天災人禍，不但沒有戰爭，連人與人之間不和、吵個架都沒有。你在哪一部經上看到西方極樂世界裡面住眾吵架？沒有看到，吵架尚且沒有，哪來的打架？華藏世界上也沒有看到。你要問什麼原因？他們多元文化的教育辦得好。

　　我們今天講的社會教育，極樂世界阿彌陀佛親自主持，華藏世界毘盧遮那佛是後台老闆，文殊、普賢兩大菩薩負責執行，非常認真的在幹。我們且看這一次法會，佛家稱為法會，用我們現在術語來說，它是什麼樣的性質？現在的術語：學術研究討論會。討論會分很多組，各種題目都可以拿出來討論，《華嚴經》裡面總共提出三百多個問題。前面跟諸位報告了，每一個問題那就是一個小組，如果這個問題牽涉到許許多多另外問題，那就是普賢菩薩來主持大的研討會，你說這個多有味道！真的解決現代我們這個世界上的紛爭。許許多多很不容易解決的問題，學《華嚴》就能體會到解決的方法。世出世間事沒有不能解決的，中國古聖先賢有智慧，他是一個人，他為什麼有智慧？他沒有私心，他沒有自私自利，他沒有名聞利養，他沒有是非人我，他沒有貪瞋痴慢，他就有智慧。

　　大聖大賢他起心動念為社會大眾著想，沒有為自己著想。只要大眾得利益，自己什麼樣的犧牲都歡喜、都願意，而且希望眾生快快離苦得樂，快快破迷開悟。我們常講這些人是佛菩薩化身的，是佛菩薩再來的，只要眾生立刻能得到利益，什麼樣犧牲奉獻沒有考慮到。凡夫不行，凡夫是多想想，「這個事情我該不該做？我值不值得做？我做了之後對我有什麼好處？」他要考慮這個。佛菩薩沒有，佛菩薩的考慮只問對眾生有沒有好處。好處雖然不大，只要有好處就要做。我在前天跟諸位說過，諸佛菩薩的布施是清淨的、是平等的，財、法、無畏毫無保留的完全奉獻，所以他的果報不可思議。他所感得的果報，財布施的果報是富貴。古人講：不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴。

　　佛家的富貴從哪裡來的？財布施來的。釋迦牟尼佛跟他所有這些弟子們統統都在修。他們雖然每天出去托缽，好像沒有錢財，他們用的是內財布施。內財就是我們今天講的做義工，我布施我的勞力，這個比布施金錢還要可貴。金錢是你身外之物，那個果報比我用身體來布施要差一等。財布施裡面，我們講到內財布施跟外財布施。佛菩薩這個身體活在這個世間是幹什麼的？是為一切眾生服務的工具，你看看他是完全布施掉。決不是說我得這個身體，我是到這裡來享福的，那是世間人。世間人得這個身體，他是受果報的，前世他修了福，他這世是來享福的；前世造的罪業，他這一生來受罪的。佛菩薩不是，佛菩薩這個身體幹什麼？身體就是來布施供養一切眾生的。你們想想看這個布施多麼究竟、多麼徹底！一絲毫不為自己。法布施，除了講經說法這是法，自己一切作為、一舉一動給社會大眾做榜樣、做模範，沒有一樣不是法。這種內財演說裡面就具足無畏布施，眾生明白了，看這個樣子、聽聽開導說法，明白了，他就離開一切憂怖苦惱，這就是無畏。

　　諸佛菩薩在世間修這三種布施從來沒有間斷過，念念不捨，時時刻刻都在演說。演是表演，做給你看，所以得的果報殊勝。給你示現修因，也讓你看到果報。你得財富的果報，財富不是講發大財，你有幾十億、有幾百億、有幾千億的財產，不是指這個。那個東西是世間人要的，覺悟的人不要，為什麼？那個東西生不帶來，死不帶去，你這個東西多了，多了就是累贅，多了你天天要操心，你患得患失。什麼是真實的果報？真實果報是你應用不缺乏。你需要用的統統具足，這是圓滿的福報。自己心裡頭一點都不牽掛，有一絲毫牽掛就不是真正的福報，真正的福報沒有牽掛。聰明智慧、健康長壽、自在隨緣，這個果報不就表演出來了嗎？你從這個地方去體會。

　　佛的學生正在學習，正在學習當中，你看看修因就得果，因勝果殊勝，這個地方你還不覺悟嗎？你還生不起信心嗎？你不能覺悟，你信心生不起來，那是什麼？那是你的業障。果然覺悟了，信心生起來了，我相信你馬上就做。你愈是發心做，你的心真；因真，果報殊勝。你想做又疑惑，心又不定，縱然做了，你的果報不殊勝。這是佛在經上常說的，「因地不真，果招迂曲」，你能不能得福報？能得，得的沒有那麼樣的顯著、沒有那麼樣的快速，為什麼？因為你種的因迂曲，因果一定是相應的。遇到別人有需要的時候，我們很痛快、毫不懷疑立刻幫助他，果報來得快。遇到人家需要，我要想好多天，考慮來考慮去到最後才幫助他，有沒有果報？有果報，果報現前得很緩慢，果報現前得很艱難。你有因，遇到緣，因緣會合果報現前。

　　你再想想看看世間人，世間有很多得大富大貴的果報，你都能從果上看到他的因，你會覺悟。果特別殊勝，他的因殊勝，他無論做什麼生意他都發大財。發財是他命裡頭有財，不是他經營得好，經營那是緣，不是因。有很多人很聰明、很有智慧，很有經營的能力，自己發不了財，去幫助別人。往往幫助那個老闆，那個老闆聰明智慧不如他；但是他自己做就不行，那個老闆做的話他行，他命裡有財。你再高的智慧你只能幫助別人，因為你自己命裡頭沒有財。財從哪裡來的？過去生中財布施多，財布施的心真，財布施痛快，一絲毫疑惑沒有，是這個原因得的果報。法布施，亦復如是。有多少布施多少，不要怕布施完了沒有了，布施完了果報就現前了。許許多多人不敢相信佛的話，原因就是怕「我布施完了之後，我自己沒有法子生活了。」他擔心這一點，所以這個緣分當面錯過。

　　真正信佛的人他不考慮，我統統布施乾淨了，甚至於真的明天我飯都沒得吃了，房子也沒得住了，你得什麼果報？生天。你的福報太大了，人間沒有這個福報給你享，你要到天上去享福。你念佛，你就到極樂世界去享福。你要沒有這個決心，你怎麼敢信佛？果然你是這樣作法，你是菩薩，你一點私心都沒有，你為正法久住，你為苦難眾生，你這裡布施光了，第二天可能來的比你布施的還要多。你說「我也沒有做生意，我也沒有做營生事業，難道這錢從天上掉下來？」真的從天上掉下來，不是從空中掉下來，自自然然有人送給你。為什麼？人家知道你是世間的善人，你做好事，你把你自己的財統統捨盡了，人家對你相信你不是個貪財的人，許許多多人想做好事拜託你，把錢財都送給你，請你幫他做好事。自動的！不是到外面去募捐、化緣，你自自然然有用不盡的資財。你能相信嗎？從這個地方你就知道信佛不容易！

　　我出家受完戒之後到台中見老師，那個時候是我學佛第九年。我學佛七年出家，出家就講經教佛學院，我教佛學院講經已經兩年了，這才去受戒。受戒回去見老師，老師一見面指著我：「你要信佛！你要信佛！」說了好幾句。我在門外，他在裡面看到我了。到我走進裡面給他老人家頂禮謝恩，他讓我坐下來跟我解釋信佛不容易。他說：「你學佛這麼多年了，出家教佛學院到處講經也有兩年了，我給你講信佛，你不感覺到奇怪嗎？」我說：「是啊！」老師才跟我說，「信佛難，有很多出家人到老死都還不相信佛。」為什麼？對佛所說的教誨懷疑，不能依教奉行。佛教你布施不敢，布施自己總要保持一些，哪裡能夠像龐蘊居士把所有家產統統捨掉？那叫真信佛。所以才告訴我，「信」這個字非常非常不容易！一般信佛的人說老實話，疑信參半，一半相信，一半懷疑。這個不但是我們眼前的同修，自古以來很多老法師，聲望非常高的法師，現在講知名度很高，到八、九十歲，到老死都還不信。還是一半信一半懷疑，所以他不能成就。

　　在近代有兩位大德，這說起來大家都非常耳熟的，印光大師、虛雲老和尚。你們想想這兩位大德他們的行誼，為我們顯示真信。我們的信真的是疑信參半，他們沒有疑惑，完全相信。即使用人他也不考慮，他完全信賴。憑什麼？憑佛法。這個人做得要不如法，他有因果責任；我們真心去做，佛菩薩就真心加持。那個人本來是個不善的人、會貪財的人，看到老和尚這種心行，看到你的作法，他受感動，良心發現。放下名利、放下自私，他熱忱來替你做，一半是善根發現，一半是佛力加持。所以這個「信佛」裡頭沒有疑惑，那個心多清淨！清淨心生智慧，他不生煩惱。諸位要曉得憂慮、思考是煩惱，這個很傷人的，傷身體。只要是真心為一切眾生、為廣大的社會、為聖賢教誨常存世間，你就得一切神聖的加持，你就得一切神聖的擁護，我們佛門當中常講，「諸佛護念，龍天善神保佑」。你的心量大，如果你能讀《華嚴》，你會心開意解，確確實實增長法界廣大甚深的智慧。你要是沒有緣分遇到《華嚴》，肯定你長智慧，但是不可能有這樣甚深圓滿廣大的智慧，這個很難。如果有緣接觸到《華嚴》，這個智慧立刻就現前。為什麼？它跟你的心行相應，你的心裡已經具足真因，沒有緣來引發；一接觸《華嚴》，這個緣具足，你的廣大智慧就開了。

　　因要真，沒有憂慮，果才殊勝。這是不思議的甚深大法，為什麼稱不思議？不思議都是講真心、本性，性德不可思議。我們要真正希望自己的智慧不斷的能夠向上提升、增長，那有一個絕妙的方法，就是真正信佛，百分之百的依教奉行。我在講席當中常說，決定不能依靠自己的想像，我們自己是凡夫。真正做一個佛弟子，一定要把自己的成見放下，把自己的妄想分別執著放下，隨順佛陀教誨。我這個話講了很多很多遍，時時在提醒同學們。隨順我們自己的煩惱習氣，隨順我的想法、隨順我的看法、隨順我的作法，還是搞六道輪迴，你怎麼能出得了三界？真正能了生死、出三界的聰明人，他明白了，只有放下自己的妄想分別執著，完全隨順佛陀教誨。像《觀無量壽佛經》，善導大師的註解叫《四帖疏》，「上品上生章」裡面所說的，那一章分量也相當長，就是勸我們信佛，上品上生。百分之百的相信經典上的教誨，你往生西方極樂世界上品上生。

　　由此可知，不能夠百分之百的相信，往生西方極樂世界在中下品。還有一等人半信半疑，抱著什麼心理？試驗的心理，「我要認真努力依照這個方法修學，萬一不能往生也無所謂，我試試看。」這樣的心態也能往生，生到哪裡去？邊地疑城。《無量壽經》上我們讀到的，他雖然半信半疑，他真幹。他並不完全相信、完全肯定，抱著僥倖的心理，「有當然更好，沒有也無所謂。」生邊地，極樂世界的邊地疑城，也不錯！邊地疑城最長五百年，五百年不能見佛聞法，最長的時間，五百年之後他明白了，他的疑惑完全斷掉了，就見到阿彌陀佛，聽佛說法。雖然那個時候在疑城裡面，沒有機緣見到佛聞到法，佛在經上告訴我們，他在那個地方生活環境的享受相當於夜摩天，欲界第三層天，比忉利天的享受還要高一等。五百年之後肯定見佛聞法，也得到了保證。

　　增長甚深廣大智慧在我們現前來講，就是斷疑生信，對佛法毫不懷疑。佛教給我們做的，我們百分之百的奉行。這個在自己，不問別人。別人肯不肯這樣做是他的事情，與我不相干。一切要問自己，我自己要真幹，我自己要肯幹，我自己沒有疑惑，清清楚楚、明明白白。未來的果報我根本不計較，根本不放在心上，但是自自然然的就是極樂世界，就是華藏世界。你說為什麼？今天你自己起心動念、言語造作，你造的是什麼因？毘盧遮那佛的因，阿彌陀佛的因。你得的果報，你不是極樂世界，不是華藏世界，那是什麼？因果錯不了。諸佛如來、法身菩薩、祖師大德苦口婆心，為我們說，為我們示現，還不就是這麼一樁事情？除這樁事情還有什麼事情？千經萬論無非勸我們做一個明白人，明白人就是佛菩薩。凡夫就是不明白的人，糊塗人，叫凡夫。不但對於宇宙人生真相不明瞭、迷惑，對自己迷惑顛倒。自己來到這個世間什麼原因來的？來幹什麼？將來到哪裡去？你一無所知。這在佛法裡面就叫做凡夫。

　　修行人修什麼？把我們不明瞭的那些因素找到，這就是佛家常講的覺悟了。找到了，然後把這些障礙消除，這叫修行。障礙消除之後，性德顯現就叫證果，果報現前了。果報現前就是你自性本具的智慧德能現前，那叫證果。佛法教學原來如此，這是真實的。經論當中常講「凡所有相，皆是虛妄」，這是真實的，真實不虛。古人也常常說，教導我們借假修真，一切法是虛妄的，虛妄是假的，我們要借這個虛妄的幻相，《金剛經》上所講的「一切有為法，如夢幻泡影」，我們要借這個一切有為法，借它做增上緣，修我們的真因真果。所以一切有為法還是有用的，不是沒有用。你認識它，它不是真的，它不是永恆的，它不是常住的。它是什麼性質？它是剎那生滅的。這個剎那生滅可以給我們真因做增上緣，讓我們證得真實的果報，有什麼不好？你真正明瞭了，你曉得世出世間一切法都很可愛，對我都有幫助，都是我的恩人，都是我的善知識，然後你才覺悟到我永遠生活在感恩的世界裡。這一段普賢菩薩讚歎法會的殊勝、法門的殊勝，勸導大眾聽經歡喜。你看看哪些值得歡喜？說了十條，十代表無盡的歡喜。長行我們就講到此地。