大方廣佛華嚴經　　（第一六二八卷）　　2006/9/7　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1628

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三大段第一小段明所具行，有八首頌。我們把第一首念一念：

　　【若常信奉於諸佛。則能持戒修學處。若常持戒修學處。則能具足諸功德。】

　　這是第一首。上次我們學到『持戒修學處』，清涼大師引用《瑜伽師地論》裡面的「七處修學」。這個七處我們念一念，第一個是「自利處」，第二是「利他處」，第三是「真實義處」，第四是「威力處」，上次我們學到這個地方。今天我們接著再看下面，「成熟有情處，成熟自佛法處，無上正等菩提處」，我們從第五來學習。

　　第五是成熟有情處。自己成就之後，在這個世間只有一樁事情，那就是全心全力的幫助眾生。幫助眾生就是成熟有情。情就是分別執著，有分別執著是六道眾生，對他們要特別照顧。有情眾生，尤其是六道裡面，情執太深。情執就是迷惑，佛法裡面講，少智慧，多煩惱。現在我們細心去觀察，確實有不少眾生沒有智慧；換句話說，全是煩惱，起心動念、言語造作完全是依煩惱。依煩惱所造作的業，無論是善業、惡業，都免不了苦報。所以三毒煩惱裡面，愚痴是最嚴重的，貪欲、瞋恚都容易對治，唯獨愚痴難。戒可以度貪欲，定能度瞋恚，唯獨愚痴一定要開智慧，沒有智慧，度不了愚痴，這是我們不能不知道的。

　　我們要度愚痴，先要自己開悟，自己不覺悟，怎麼能夠幫助別人覺悟？佛在經上常說「自己未度，而能度人，無有是處」，沒有這個道理。持戒、修定，在現在來說算是不錯了，有沒有度自己？沒有。佛法裡面得度，這個度的定義是開智慧。因戒得定，因定開慧，智慧開了才得度。為什麼？戒、定只能伏煩惱，戒是有意的克制煩惱，定的功夫深，不必有意也能把它控制住。唯有智慧開了，才轉煩惱為菩提，這對自己來講真正的得度了。所以佛對眾生最大的恩德是什麼？絕對不是說眾生沒吃的，佛送點吃的給他；沒穿的，送衣服給他，不是這個。這叫小恩小惠，解決不了問題。佛對眾生最殊勝的恩惠就是幫助眾生覺悟。所以佛一生所做的，三種布施裡面法布施。

　　你看大乘教裡面佛說的多少，大千世界七寶布施比不上為人開示四句偈的功德。你要明白這個道理，四句偈能令人覺悟的。那人家聽了不覺悟有沒有功德？還是有。不覺悟，阿賴耶識裡面已經落了佛法的種子。我們今天遇到殊勝的法緣，如果自己阿賴耶識沒有佛法種子，有緣沒有種子，不能起現行。所以種子是親因緣，遇到善友、環境是增上緣，種子重要。所以給人說四句偈，縱然是聽不懂，阿賴耶識裡面已經播下金剛種子，所謂是「一歷耳根，永為道種」，你聽進去了。看到也是如此，一歷眼根也是永為道種。我們要明白這個道理，要在這個地方下功夫。

　　所以沒有契入，不知道佛法的珍貴；契入之後，這才曉得、才真正明瞭為什麼大家把它稱作法寶。法就是法，為什麼稱之為法寶？你契入進去才知道它的寶貴，你對於法寶、三寶的稱呼才真正體會到！真正恭敬、佩服五體投地，也就是這法味你嘗到了。正如古人有句話說，「世味」，世是講世間，世間包括二十八層天，味是什麼？味是快樂的享受，二十八層天裡面那種享受不能跟佛法比，所謂是「世味哪有法味濃」。大家現在想的是世間七情五欲之樂，法樂你沒有嘗到。法樂要什麼時候嘗到？天天聽經能不能嘗到？嘗不到，天天拜佛能不能嘗到？也嘗不到，天天講經還是嘗不到。怎樣才嘗到？做到就嘗到。誦經、念佛、拜佛、講經，你沒有做到，你起心動念、言語造作還是世間味，沒有脫離世味。脫離世味你才恍然大悟，你才真正嘗到法味，你才懂得古人這句話的味道，世味哪有法味濃。

　　所以我們幫助人，當然要看這個有情眾生的根器。根器淺的，什麼叫根器淺的？名聞利養、五欲六塵的享受放不下，這根器淺的。根器深的人，你跟他講，他懂了，他真肯放下。真肯放下，根器深的。對於根器深的人，你要成就他，這就是大乘教裡面常講的「佛度有緣人」。什麼人有緣？放得下的人有緣，放不下的人沒有緣。真放下，不是假放下。真放下是從心地裡面放下，身心世界一切放下。我們常常講，放下就輕鬆了。佛法裡面，你看第一個得的樂，叫輕安。放下才輕鬆，輕鬆心就安，所謂是心安理得。心為什麼安？道理明白了，道理明白了心就安。什麼叫安？沒有憂慮、沒有牽掛，於這個世間所有一切法絕不爭取，這個念頭沒有了，在這世間一切隨緣，隨緣而不攀緣。像釋迦牟尼佛在世一樣，他老人家真的全都做出來給我們看。我們要學佛，你就知道怎麼個學法。

　　你看看佛所做出來的，國王大臣、長者居士供養的道場，佛接受，利用這個地方好好的教學。佛所接受的，不接受產權，使用，這叫使用權，這就隨緣，產權是他們的。佛在此地講經教學，教一年用一年，教十年用十年，教二十年用二十年，不教了，還給他。他如果願意再供養佛的學生，佛的學生也跟老師一樣的態度，得大自在。為什麼？你看佛這樣做法，佛的那麼多學生，我們在經上看到一千二百五十五人，對這個道場有沒有爭執？沒有。為什麼？不是佛的道場，不會增長貪心。如果大家要供養佛，佛接受了，弟子們都有貪心，為什麼？將來都想爭這個道場，那就變成鬥爭道場，不是菩提場。所以佛，財物一無所有，只有三衣一缽，跟大家一樣的。佛的三衣一缽並不是跟大家不相同，或者佛的質料好一點，沒有；佛的衣食住行跟學生完全相同，爭的念頭沒有了。佛這種做法真叫慈悲到極處。

　　眾生習氣很重，很不容易斷，現在一時斷了，勉強斷了，過一個時候，遇到惡緣又起來了。所謂是反覆無常，這是正常的現象，覺悟的人看起來一點都不奇怪。今天對你好了，過幾天惱了，正常、正常，這是凡夫習氣。所以佛一點都不奇怪。佛防止的方法就是根本就不接受，心地多清淨，學生的心多清淨，學生沒有爭的這個念頭。佛滅度了，譬如給孤獨長老，當然那時候給孤獨長老也不在了，如果他的兒子、後人發心還是把這道場供養給僧團，僧團裡面的領眾跟佛的態度也一樣，這肯定也是一樣。

　　你真正懂得佛的教化，他的精神、他的意義、他的殊勝的善巧方便，你都明白了，你就全學會了，學會你就得大自在。有怎麼樣？有還是沒有。道家講的「無為而無所不為，無所不為而無為」，這就是佛家講的「隨緣而不攀緣」，道理在此地。沒有這個緣，絕不強求；有這個緣，可以隨順，絕對不給自己惹麻煩，這一定要懂得。借人家的地方來弘法利生，可以，哪裡請哪裡去。借一天就在那裡講一天，弘揚一天，借一年就弘揚一年。

　　所以，這些大居士們，實際上講國王大臣、長者居士也都不是普通人，所謂是「一佛出世，千佛擁護」，大家共同來唱這一台戲。長者居士裡頭都是古佛菩薩再來的，配合的才那麼好。現在麻煩在哪裡？出家、在家統統是凡夫，煩惱習氣都非常深重。所以我們常常遇到法師跟護法處不好，有意見，不和合，我們聽到、看到，我都點點頭笑笑，正常。什麼正常？都是凡夫！不能跟世尊相比。世尊那時候，在家出家全都是佛菩薩應化的。這種應化的恩德，我們要能體會，我們要認真學習，這樣才不辜負佛菩薩，知道他們是用什麼善巧方便來成就有情。

　　現在這成就有情包括我自己，所以我在任何地方講經，我感激韓館長一家，這是菩薩示現。沒有這一家的護持，我怎麼可以有三十年安定的時間在學經教？不是短時間，三十年！所以我常常跟人說我不是上根，我是中下根性。上根的人，在一般講三年到五年就成就。我生在這末法，中下根性，三十年成就。我成就了，她走了，我知道她的任務完成了。通過三十年的學習，我無論在什麼環境裡頭，順境、逆境都不會被境界所轉，永遠我都能夠守住隨緣不攀緣，念念當中希望護持正法，幫助眾生覺悟。

　　這麼多年來我在尋求，弘法的人不少，真正修行的人也不少，為什麼在家出家的沒有真實的成就？你只要是一反省，你立刻就能夠覺察到，我們把戒律丟掉了。佛在般涅槃之前，告訴後世的學生們，要「以戒為師，以苦為師」。你不持戒，不能吃苦，你不會成就。我們要問為什麼不持戒？為什麼不能吃苦？一層一層去追究，從小疏忽了家教。當然家教是父母的事情，我們再想到佛在《無量壽經》上面兩句話，先人無知，「不識道德，無有語者」。我們明白了，佛講的這幾句話是講我們現代這個時代。我們的父母無知，不知道倫理道德的重要，沒教我們。再想想，我們的父母他也可憐，為什麼？祖父母那一代就疏忽，就沒教他，他怎麼會教我們？祖父母再想想，他也很不幸，曾祖父母那一代出了問題。我們這樣推算至少五代。這就是清朝末年到民國之間，中國普遍受到西方文化的衝擊，大家對於傳統文化懷疑；再加上派到外國的留學生崇洋的心理，輕視自己傳統的心態非常明顯，造成社會大眾錯誤的觀念，病在這個地方。

　　我是第三代，但是我生在農村，還算不錯。愈是靠海邊的這些都市，衝擊愈大；偏僻落後的地方，倫理道德還有一點。我從小在農村裡面，十歲才離開農村到都市，所以根是在農村紮的。我們那個地區文風很盛，中國儒學桐城派的根據地，所以農村的小孩幾乎沒有不讀書的，這是真的叫得天獨厚。其他農村地方就不如我們這個地區。這個地區讀書人多，沾這麼一點點光，有這麼一點點底子。

　　一到都市裡面去，進了學堂，新式的學校，因為在農村裡念私塾，再不講什麼倫理道德，不說了，也不講因果報應，對宗教都是叫迷信。你看我們在十歲以後就灌輸這種觀念，對宗教是一無所知，迷信，你就沒有意念去接觸。我一直到二十六歲，虛歲二十七歲，跟方東美先生學哲學，才知道佛教不是迷信。方先生把佛教看作哲學，我上他的課，最後一個單元「佛經哲學」，我入佛門是這樣進來的，是讀佛經哲學入門的，這不是迷信。所以學佛的心態跟一般人完全不一樣。

　　當時方老師介紹給我，我還懷疑，為什麼方老師跟社會一般人講的不一樣？我向他老人家請教，他說你年輕不知道，佛教是一門高深的學問。佛教確實不是宗教，但是它以後變成宗教。變成宗教，這個話是歐陽竟無講的，那是方老師的再上頭一輩。民國初年，歐陽竟無說的，佛教不是宗教，他也說佛教不是哲學；「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，現在這個社會非常需要它。這是歐陽大師。

　　我就向方老師講，你跟佛教這個緣是怎麼結的？方老師告訴我，抗戰期間當中，他在中央大學教書，那時候中央大學在重慶。有段時期他生病，聽說峨嵋山很清靜，他就到峨嵋山去養病，住在寺廟裡面。那時交通非常不方便，步行、騎小驢子上山。他說山上也沒有報紙，也沒有雜誌，一般書籍都沒有，只有佛經。喜歡讀書，就找佛經來看，這愈看就看進去了，才知道這裡面真的有寶。他那個時候就告訴我，他說佛教是在經典裡面，現在在形式上不容易看到佛教，你要看到真正的佛教，在經典裡頭。

　　以後沒多久就認識章嘉大師，章嘉大師就把釋迦牟尼佛介紹給我，《釋迦譜》。看了釋迦牟尼佛傳記，這才了解釋迦牟尼佛這個人，真的讓我們佩服到五體投地。你看世間人爭名逐利，他已經到手，王子，他能夠捨棄王位、捨棄五欲的享受、捨棄榮華富貴，去修道。你就想想，那個王子的享受叫世味，修道是法味，法味要不比世味更濃，為什麼捨棄那個去學這個？所以我才講出來，我們一般人講修行，苦行，苦裡頭有真樂。享受五欲六塵快樂，做王子、做國王，那個快樂，樂裡頭有真苦。釋迦牟尼佛曉得這個道理，樂裡頭有真苦，捨棄了；苦裡頭有真樂，那要好好抓住。這個真樂就是戒定慧，所以戒定慧稱之為三學。你不從持戒、修定、開慧這個路子走，你嘗不到法味。

　　古時候人能持戒，第一個是家教好，第二個是社會風氣好，所以他從小就養成，一點不難。我們現在麻煩大，我這個年齡失掉了三代；現在比我下面的失掉了四代，將近一百年。這個時間雖然不長，但是也不短，所以困難就太大！從哪裡學起？還是要從家教。所以我感觸到過去家教失掉了，要補習。家教是《弟子規》、《感應篇》，再加上佛教的十善業。我以為這三個是儒釋道的根，你要不認真百分之百的落實，你沒有根。無論將來你研究什麼，研究儒釋道三家，都成為學者，可以說是佛學家、道學家、儒學家，與了生死出三界毫不相干，你還是輪迴心造輪迴業。你把它當作一種學問來研究，你得不到，這個要懂得。

　　所以李老師常常教給我們可不能弄錯，學佛，不是佛學。這以前我們都疏忽，沒有注意到這個問題，學佛跟佛學兩回事。學佛是你得受用，你真的是持戒、修定、開慧；佛學沒有，持戒、修定、開慧，他沒有。他完全拿著這佛經，古來的高僧大德，或者是長者居士修行的這些歷史，從這個地方當作學術研究。研究六祖惠能，他永遠達不到惠能的境界。他可以把惠能大師的生平講得頭頭是道，但是他不是惠能，這要懂得，惠能大師的境界他無法體會。

　　所以我們今天自己想在這一生成就，你先紮穩這三個根，老實念佛，決定往生。生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，親近十方一切諸佛如來，那個佛學院好，那個道場好，一生決定證得究竟圓滿的佛果。你要把這個機會捨棄掉，錯了，大錯特錯。自己有能力多帶些人去，好；沒有能力，自己一個人去，這叫真正學佛。所以我遇到三位善知識，真善知識，這三位善知識不容易遇到。韓館長這個護法千載難逢，是真的，不是假的，你到哪裡去找到這麼一家人來護持你三十年，一直到你有成就？都不是偶然的。所以一回顧，性相、理事、因果清清楚楚、明明白白。

　　今天儒釋道都到了興廢存亡的邊緣，我們有責任、有義務要幫助它。怎麼個幫助法？最重要的是培養人才。人才要真正找到有緣人，他自動自發放下萬緣真的來學，這就是有緣人。我在三、四十年前心裡常常想到，能有釋迦牟尼佛當年在鹿野苑五個人，五比丘五個人，能在一塊好好修，就能把佛教興旺起來。這五個人就像昨天講的，真正做到六和敬。釋迦佛五個人興教，今天五個人能夠拯救佛教。幾十年來遇不到這個緣。到晚年看這樣子，有，這個緣有，這個緣在中國大陸。中國大陸人多，確實有善根成熟的，為什麼？他們能捨棄，能像釋迦牟尼佛一樣，難得。

　　我從這次在廬江辦文化中心，使我們增長了信心。中心主要的目標是要教化當地的居民。教化當地居民，一定要有一批老師。所以我們用網路招生，招收三十名老師；報名有三百多人，我們只取三十個人。面試的時候，我們志同道合，要做出犧牲奉獻，不為自己，真正的有大志，為生民立命，為往聖繼絕學。真正有這個志，我們可以在一起認真努力的來學習。我們的要求三個月，自我百分之百的落實《弟子規》。我原來的想法，三十個人裡面有五個人，就非常滿足；沒想到，三十個人裡面有十五個人，出乎我意料之外，十五個人百分之百的落實了。這是什麼？這就有聖人的基礎。另外十五個人不能百分之百的落實，也差不多達到百分之七十，很難得！

　　學佛要三個根，要《感應篇》的根、還要十善業的根。三個根的上面，我們講本，根本，本是戒律，戒律是什麼？戒律的根本，《沙彌律儀》。所以我們要求，真正要是把佛教興旺起來，這四部書是根。不能百分之百的做到，要想興教，要想度眾生成熟有情，那就是佛所講的「無有是處」，沒有這個道理。必須把這四門做到，講求實質，不講求形式，就是我們徹底要做到。我們少數幾個人，僧團，符合印光大師的教誨，印祖給我們講的也就是這個時代，小道場，住眾、同學不超過二十個人，真幹。你道場小，人少，容易維持，不要求人；道場太大，開銷太大，用人太多，很操心，印祖的指導。印祖很多人知道西方大勢至菩薩再來的。大勢至菩薩主智慧，觀世音菩薩主慈悲，換句話說，智慧的指導，哪裡會錯？

　　所以道場在一塊用功的人，二十個人，再有服務的，就是照顧的，照顧的人可以一樣多，也二十個人，四十個人，這個道場有四十個人。這二十個人，我的想法，根紮了之後，一個人學一部經，二十部經還得了！這一部經，一生學一部，決定不改。對國內、對全世界，哪個地方要講經，請我們派哪個去。學《彌陀經》的，專講《彌陀經》；學《普門品》的，專講《普門品》；學《地藏經》的，專講《地藏經》，只學一部，不學兩部，專精！我們這個小道場成功了，出名了，我們希望全世界其他地區也建這樣的小道場，用這樣的方法。佛經，我們知道有三千多部，如果有三千多個人，每個人學一部，這三千多個人就是一部活的《大藏經》，那還得了！佛法就活了。

　　尤其現在我們用遠程教學，我們在攝影棚裡面錄相，同時播放出去，全世界都能看到。現在科學技術不斷在進步，我的估計，五年之後，寬頻電視就取代衛星，成本大幅度的降低。衛星成本太高。寬頻就像現在的網路一樣，現在的網路頻道沒有那麼寬，已經發展出來了，現在還不能普遍，我相信三年之後就很普遍，所以將來學佛不難。你的接收器就是電視機，小型電視機，像一個手掌這麼大，放在口袋裡面，無論在哪個地方你都能夠收到。所以你要聽經、你要念佛，不要用念佛機，念佛，在電視機上有畫面、有聲音。這麼好的科學工具我們要會用，不會用就可惜了。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看「七處修學」的第六句，「成熟自佛法處」。它這七處，我們一看排列就知道，從最初的自利，然後利他，這樣子才能夠契入佛法，真實義處就是契入佛法。契入之後，才得到諸佛威神力的加持，或者我們講三寶威神力的加持，你才能得到，這才能真正的成熟有情。此地成熟自佛法處，就是把自己不斷的向上提升。向上提升，沒有別的，教化眾生，自他不二，我們世間人常講的「教學相長」，就是這個意思。所以教別人才是真正成熟自己。

　　你看看這《華嚴經》多好，我們講了三千多個小時，哪個人有這麼大的福報，從頭到尾（就是到今天）一堂課沒缺？你們想想有沒有？太少了。如果連同網路上的同學、衛星面前的同學，我們就不敢講，人數太多，肯定是有，也是少數。可是在我們現場裡頭沒有一個，現場只有一個人，我自己，一堂課沒有缺。所以真正得受用的還是自己，自己得受用百分之百，別人得受用，如果能有百分之七、八十就了不起。這是從前李老師常常跟我講的，講經的人得十分利益。聽經的人要什麼人聽？輪到複講的這個學生。因為在台中李老師辦一個經學班，我們都是班上的學生，輪到複講這部經，他會全神貫注在學習，所以老師說大概可以聽到七成。如果沒有輪到複講的，能有個三、四成就不錯了，這是真的。所以他對學生聽經、學習的情緒，以及能夠接受多少、得多少利益，清清楚楚，一目了然，這真是好老師。

　　我上他老人家的課非常認真，我比輪到講經的人還要認真。這些老師都看出來，都明瞭。為什麼我會那麼認真？我的機遇是希有，能夠親近老師，跟老師學習，這個機緣太希有。我們當時是從外地到台中，不知道什麼時候就要離開，那就學不到，所以每堂課一定是抓得緊緊的，決定不放鬆。隨時會離開，有這麼一個壓力在。其他同學沒有這個壓力，他們是當地人，家在當地，所以他們比我輕鬆，認為什麼？今年學不好沒有關係，還有明年，明年學不好還有後年；還有老師長住在這裡，他們長住在這裡，時間長得很，心情就懈怠。我的心情跟他們不一樣，外地來的人隨時可以走路。所以一天的緣，看得比什麼都寶貴，怎麼會放鬆？所以我在台中時間少，我學的比他們多。

　　從我到台中參加李老師這個小班，一年三個月（十五個月），我就離開台中。出家的緣成熟，我到台北臨濟寺剃度出家了，所以我心裡頭有數，我在台中住的時間不長。我離開之後，李老師跟那些同學們說，你們跟我十年，什麼也沒有學到，學到的人走了。李老師沒有點名，學到的人走了，所以大家都想到我。以後我到台中，他們就告訴我，老師說你學到了，你到底學到什麼東西，要跟我們講講？我說老師從來沒有單獨給我上課，上課大家都在一起，我們一起學習，沒有例外的。我說老師講的這個話是有可能，我學習比你們專心，這是真的。為什麼？我知道我在台中的時間不長，所以把時間看得非常寶貴，非常認真。你們時間很長，所以一年不行，還有二年、十年、二十年，你沒有我這麼樣的心情，學習情緒沒有我這麼高，原因在此地。

　　我出家之後，在寺廟裡面住了兩年，感覺得不夠。那兩年還算不錯，每個月到台中去住一個星期，感覺到還是不夠，所以這樣子還依舊回到台中。在寺廟住了兩年，受了戒，兩年受了戒，受戒之後再回到台中，又跟老師在一起住了七、八年，前後我跟老師住了十年。聽他講經，我複講，他星期三講經，我星期四複講，就是把他昨天所講的重新再講一遍，這麼學習出來的。複講的時候我們的同學就不多，只有七個人，七個同學組成一個小班。那時候經學班已經解散，已經沒有了，經學班只教了兩年，有二十多個同學。二十多個同學裡面，我找了七個，我們成立像小組一樣，每個星期大家在一起複習一次。

　　我們在台中真的是十年如一日，我們經學班的同學是每個星期一次聚會，複講、研究、討論，十年沒有中斷，佛法的根底是這樣建立的。所以我理想當中，我們學習的方式，這個方式非常有效果。規模很小，不能成為佛學院，只能成為佛學班。印祖講的，不超過二十個人，好！那時候老師的經學班也只有二十多個人，沒有超過二十五個人。李老師是印光法師的學生，我們也是祖祖相傳，真幹。

　　這一句就是教學相長。一面教，一面就在學，師資之道，老師教學生，學生也資助老師開悟。學生會提出很多問題，有很多問題是老師沒有想到的，提出來看看老師有沒有能力解答。沒有能力解答，趕緊到經教裡頭去找答案，可以把問題擱置在這個地方，下一次來解答，這是正確的。學習正確的態度，「知之為知之，不知為不知，是知也」。不知，我再更深入去求知，這就是學生幫助老師。所以教學相長，互相統統都有長進。

　　人生最難得的是一生都過著教學相長的生活，那就是無比的幸福。方東美先生所說的「人生最高的享受」。他告訴我，以後我想到，我能體會到老師一生教學，人生最高的享受。教學裡面，如果教的是佛經，那是真正最高的享受。不但是欲界裡面五欲六塵之樂不能相比，我常說樂中有真苦，教學裡面，苦中有真樂。所以你千萬不要輕視古時候三家村的窮秀才，一生教書，教小朋友，他有真樂。尤其是教成年，而且是在道業上、學業上有相當成就的人，那真是快樂無比。所以在佛法要是契入進去，色界天、四禪天之樂沒有法子比。這個也是「唯證方知」。要沒有這麼好的樂趣，人怎麼能夠說樂此不疲？長年累月，順境、逆境在心目當中根本就無所謂，天天樂此不疲，這是什麼一股力量？你要去找。

　　世間人沒有嘗到，為什麼沒有嘗到？他沒有接觸，有接觸，深度不夠，沒有嘗到味道。李老師以前舉比喻說囫圇吞棗，給你一個棗吃，你沒有細嚼它的味道，一下吞下去，什麼味道？不知道。這一般佛學，就是學佛的人囫圇吞棗，沒有能嚼出它的法味。所以法味是什麼？法味要在日常生活當中，處事待人接物，點點滴滴裡面做到了，才體會到那個味道。給諸位說，孝順父母，那個孝子，孝子真樂，你不要看他服務非常勤勞，他快樂無比。為什麼？那個字他做到，他體會到。奉事師長，他真做到，所以對奉事師長，親近聖賢，那個味道體會到了。你要不是親身去做到，你永遠嘗不到。

　　《弟子規》看起來很簡單，一篇文章，全文一千零八十個字，不長，跟《太上感應篇》文章差不多。三個字一句，三百六十句，你要都做到了，那個味道，那也是世間法，那個法味就比名聞利養、五欲六塵的味道濃。什麼人嘗到？儒家嘗到，孔夫子嘗到了。你看看他一開頭，「學而時習之，不亦說乎」，學的是什麼？就是《弟子規》。《弟子規》是聖學的落實，千經萬論落實就是這個。大乘佛法落實就是《沙彌律儀》，沙彌律儀落實就是十善業，佛菩薩的快樂！我們今天把它看作，這個太難了，這麼做太苦了。那是你完全不知道、完全不懂，你是門外漢，你沒進去；進去之後，才知道樂不可支。

　　世出世間的聖學，如果不能落實在自己身體上，把這種學問變成自己身體上的養分，真的是養分，精神的養分，超過物質的養分不知道有多少倍。中國諺語有句話所謂「人逢喜事精神爽」，聖學是喜事，契入之後，快樂無比，常生歡喜心。人沒有憂慮、沒有煩惱，常生歡喜，就不容易衰老，就不容易得病，延年益壽。這個利益是一般人夢寐所希求的，他不曉得這裡頭有，真正可以得到。所以聖人的方向目標，純淨純善。

　　什麼是純善？在佛家講，十善業道圓滿落實，純善；什麼是純淨？妄想分別執著全放下，純淨。純淨純善是諸佛如來，菩薩還不行。菩薩，妄想還沒有離開，不能說純，算是淨，不能純淨，他只放下分別執著，所以是淨；再把妄想放下，才純。所以世間善人妄想分別執著沒有放下，他能夠圓圓滿滿做到十善業、感應篇、弟子規，百分之百做到，純善不是純淨。他要不求生西方極樂世界，他將來到哪裡去？最低是忉利天，享天福去了，他是天人。

　　純淨沒有純善，那個純淨的淨也不能算真的是純，相似，阿羅漢，見思煩惱斷了，他超越六道輪迴。我們在這個經上念到，二乘人是偏，不圓，偏在一邊，偏真涅槃。我們講的是他有淨，沒有善，他不肯度化眾生，只貪圖自樂，不願意化他，所以他偏。唯有諸佛如來、法身大士，真的是純淨純善。我們要向這個目標、這個方向去精進、去努力，認真學習，那我們這一生沒有白過。所以釋迦牟尼佛為我們示現，一定要知道，那是學佛人最高的榜樣、最好的榜樣、最殊勝的榜樣。

　　釋迦牟尼佛有沒有辦佛學院？沒有。可是你要曉得，沒有佛學院的形式，有佛學院的實質。為什麼？你看他的常隨弟子一千二百五十五人，這些人當中，大部分就是最低的成就，證阿羅漢果，也就是見思煩惱斷掉了，所謂見思煩惱，就是對於世出世間一切人事物的執著沒有了，斷乾淨了。這些人是什麼人？不在六道裡頭，超越六道了，他們是四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界四聖法界裡，不是六道。

　　你看看釋迦牟尼佛所教的，他們的事業什麼？每天在一起講經說法、研究討論，天天幹這個。吃飯，出去托缽。在我們一般人講這生活很苦，我告訴大家苦中有真樂，那是真樂，那超過孔孟，孔孟之樂不能跟他們比。孔子讚歎顏回，顏回是簞食瓢飲，要是別人過那種生活，那叫「不堪其憂」，真的，「回也不改其樂」，顏回一天到晚快樂得很。樂的是什麼？道，那就是戒定慧三學，世間的戒定慧，顏回得到了，孔孟得到了。佛法的戒定慧，差別在哪裡？就是一個是見思煩惱沒斷，一個是見思煩惱斷了，不但見思斷了，塵沙也斷了，塵沙是分別，無明也斷了，無明是妄想。所以方先生說，最高的享受。你要是這三種煩惱習氣不斷，這最高的享受你沒有辦法，你體會不到。

　　所以我跟老師學，老師第一句教給我的「看破、放下」，正確，純正。我這幾十年來深深體會，大乘教教什麼？從初發心到無上菩提就是看破放下。看破幫助你放下，放下幫助你看破，就是看破放下相輔相成，慢慢往上爬，沒有別的。你放不下執著，你就出不了六道；放不下分別，你就出不了十法界。為什麼？六道、十法界是這個東西造成的。

　　為什麼會有六道輪迴？因為有執著。執著是六道輪迴的因，你把因斷掉了，果就沒有了。分別是十法界的因，四聖法界的因，分別要放下了，十法界的因沒有了。十信位的菩薩，賢首菩薩是代表十信位，他必須要破無明，就是要斷妄想，妄想是什麼？起心動念，什麼時候做到不起心、不動念，十法界沒有了，那個現前的叫一真法界。脫離了十法界，回歸到一真法界。一真法界是法性土，十法界是法相土，不一樣。一真法界是法性身，十法界裡面是法相身，法相有生有滅，法性不生不滅，所以無量壽。到法性土，無量壽這個名詞都沒有，為什麼？那個世界裡頭對立沒有了，所以入不二法門。你看無量壽對面就是非無量壽，就是有量壽。一真法界裡面，有量、無量都沒有，才叫真正的無量壽，對立沒有了。

　　我們這一生，諸位同學要知道你太幸運了，你在這一生當中怎麼會聽到這種法門？彭際清居士講得好，「無量劫來希有難逢」，被你遇到了。開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」，你怎麼會遇到？遇到，你真的是聽懂、聽明白、抓住了，恭喜你，你這個身，在這個世間叫最後身，來生成佛了！你說這個緣多麼希有？然後你才曉得釋迦牟尼佛為什麼放棄國王，做國王還要搞六道輪迴，享受榮華富貴，你決定出不了欲界。這個事情，過去生中每個人都搞過，每個人，你天上也住過，人間也住過，畜生也住過，餓鬼、地獄都去過，只是你現在不記得了。到什麼時候你要是記得了，你就明白了。

　　現在外國人用催眠術，確實能夠讓你回到過去，過去生中，確實有人說出來，過去生中是畜生，他變過猴子，他變過蛇，做過這些動物。所以外國人現在相信有六道輪迴。現在相信的人數增加了，差不多將近三分之一。成熟自佛法處，著重在那個「熟」。成熟自佛法處是菩薩，底下一句是成佛，節節高升。七處合起來就叫做菩薩學處。

　　末後是無上正等正覺，究竟真實。禪宗裡面講大徹大悟，做到什麼？做到六根接觸六塵境界不再起心動念了。不起心動念，是不是什麼都不知道？那你完全錯了，不起心、不動念，什麼都知道，知道跟不知道是一不是二，這叫入不二法門。所以古人用個比喻來說，到這個境界「用心如鏡」，像鏡子一樣，用心像鏡子一樣。鏡子照到外面，清清楚楚，你問問鏡子有沒有分別？你問問鏡子有沒有執著？你問問鏡子有沒有起心動念？沒有，那就叫佛境界。所以你不問他，他什麼都不知道，《般若經》上講的「般若無知」，就是它不起作用的時候，照得清清楚楚，不起作用，心地乾乾淨淨，一塵不染。你看鏡子，照，不染，不照也不染，決定沒有染污，用心像鏡子一樣。起作用，有別人來請教，無論你什麼問題，你一提出來，對答如流，給你講得清清楚楚、明明白白，那叫什麼？無所不知。「般若無知，無所不知」。

　　我們凡夫就很糟糕，凡夫天天學、到處學，好像學了知道很多，凡夫有知，有所不知。你知道的很有限，被人家追根究柢問個幾句就不知道，就答不出來，不是真智慧。真智慧是你的本能，本能是什麼？本能就有照見，照見是自然的。照見是什麼？六根就是鏡子，六面鏡子。六面鏡子照外面，怎麼能不起心、不動念、不分別、不執著？你要曉得，起心動念是阿賴耶，分別是第六意識，執著是末那識，全是假的。怎麼知道是假的？你學過《百法明門論》你就知道，有為法，有為法就是有生有滅，有生滅就不是真的，真的是不生不滅。所以你用的是什麼心？六、七、八識就被染污了。你看阿賴耶的起心動念，第六的分別，第七的執著，把你整慘了。

　　佛教人什麼？轉識成智，這要靠智慧，你把它轉過來。轉第六識為妙觀察智，你只要不分別，這個觀察就妙了，妙觀察，那裡頭就有樂趣、就有智慧。轉第七末那識為平等性智，平等性是禪定，甚深禪定的境界就現前，生佛平等，性相平等，理事平等，眾生跟佛平等，沒有一法不平等，轉末那（轉第七）為平等性智。轉阿賴耶為大圓鏡智，光照大千，無知而無所不知，不起作用的時候無知，定中境界；起作用的時候無所不知。起作用是度化眾生，不度化眾生的時候無知，也就是六祖在《壇經》所說的「本來無一物」。不教化眾生的時候本來無一物，教化眾生的時候，無所不知，無所不能。這統統是你自己本有的，不是學來的。

　　六祖惠能大師沒有學過，沒有上過學，他不認識字，他也不想學認字，反正經書你念給他聽就好，他不需要認字。你念給他聽，然後他講給你聽，你不知道什麼意思，他懂得，他能講給你聽，讓你聽了會開悟，你看人家有這個本事。你要知道這個本事是一切眾生的本能，他有，你也有。問題是他的妄想分別執著沒有，統統放下；你現在怎麼樣？你現在妄想分別執著一樣也沒有放下。妄想分別執著把你的智慧蓋住，把你的能力障礙住，甚至把你的福報也障礙住，你說冤枉不冤枉？所以這個重要。

　　我們這兩天正在加緊的製作「凡聖迷悟示意圖」，現在做得差不多了，不斷在改進，相信再過二、三天光碟就可以出來，很有啟發性，你常常看，你會開悟，悟了之後，就是看破，看破之後你才肯真放下。現在你為什麼不肯放下？你不知道事實真相。我們用這個簡單的方法告訴你事實真相。這個事實真相是上兩次有人問我，是問一個同修，同修來告訴我有個人問他，你們信佛的人，什麼是佛？佛在哪裡？你見過嗎？他答不出來，來問我。我就告訴他，以後有人問你的時候，你就指著他，我見過，佛就是你，我也是佛，一切眾生本來是佛。

　　佛不是外面的，就是因為你有這三種煩惱！《華嚴經》講「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得」。我們從這句話做一個示意圖，你沒有妄想分別執著，這就是佛，你就是佛。沒有妄想分別執著，永恆不變。妄想分別執著都有生滅，都是假的，都不是真的。你有妄想，沒有分別執著，你是菩薩；你有妄想、有分別，沒有執著，你是阿羅漢；妄想分別執著統統都有，你就是凡夫，你就是搞六道輪迴。六道輪迴是執著變現出來的，十法界是分別變出來的。所以我們做一個圖，讓你看到怎麼迷的，怎麼樣悟的，怎麼樣從凡夫回歸到自性，返璞歸真，那就成佛了。

　　所以佛真有，我真看到，我一點不迷惑，到處都是。不但一切人是佛，一切眾生都是佛，包括動物，甚至於植物、礦物，沒有一樣不是佛。為什麼？同一個法性。《華嚴經》講的「情與無情，同圓種智」，就是這個意思。整個宇宙，唯心所現，唯識所變。心現是佛！心能現的是佛，能變的是菩薩以下，識變的。菩薩是阿賴耶，轉識成智了，是大圓鏡智。凡夫全迷。

　　所以我們要想成就自己，你就不能不認真教學；教學，你就不能不認真修行；你要不修行，你就不能教。你要不天天提升自己，你講的東西就沒有味道。我今天講的跟昨天是一樣的，有什麼味道？今年講跟去年講一樣，你說有什麼味道？枯燥無味。要有味道是什麼？天天有進步，天天有新的悟處，那才真有味道！這就是我當年在李老師會下，老師不讓我寫筆記，這對我的教誨太重要了。因為寫筆記是分別執著，他不讓我寫筆記，讓我專心去聽講，聚精會神，專心聽講。專心是定，聽是慧，他教給我的是戒定慧三學一次完成。他講經的時間，兩個小時，兩個小時戒定慧一次完成，有悟處，有領悟，所以聽到之後，法喜充滿。

　　在台中聽經的機會，一個星期只有三次，三次是兩次聽經，一次是聽講儒家的學術。他是儒跟佛一起教，兩天講佛，一天講儒。我們一個星期只有三堂課，其餘的時間自己自修。對我來講，一個星期三堂課是非常適合，我能夠全部消化。在我那個時候，那樣的程度，煩惱習氣還相當深重，如果每天一堂課，我消化不了，那就真的是老師所說的囫圇吞棗，學不到東西。一個星期三堂課，對我來講非常適當，我學得不辛苦，學得很快樂，這是我的經驗之談。學多了不能消化，等於沒有學。消化不了以後怎麼？會起厭煩、厭倦，為什麼說學不厭教不倦？反過來學有厭倦，有厭的時候，厭煩；教的時候有疲勞、疲倦的時候，什麼原因？沒有契入，這要懂得。開頭的時候進度寧願慢，不可以快，一定要看他是不是真的消化，真消化就是真的做到。

　　特別是戒律。開頭學戒，開頭要學服務，就是要修苦行。我學佛，在沒有出家之前，跟懺雲法師住茅蓬半年，那半年是修苦行，為常住服務，現在講做義工。茅蓬很小，只住五個人，三個是法師，還有一個朱鏡宙，七十歲的老先生，能叫他做事？我那時三十一、二歲，所以所有事情我包辦，一個人照顧四個人。在這邊住半年，修福。我過去沒有修福，一生沒有福報，這個半年修的福報，以後才有這麼一點小福報。不修不行。

　　在台中這十年福慧雙修。老師創辦的圖書館，我喜歡讀書，等於說在圖書館裡面工作，做圖書館的管理員。做管理員的工作，沒有管理員的身分，為什麼？以後我出家再去，當然不好意思讓出家人做這名義，實際上工作我做，我幫助他們大家做。福慧雙修，才能成熟自己。目標一定要訂到最高，無上正等菩提，就是無上正等正覺，這是我們終極的目標，究竟圓滿的佛果。這第一首偈前面的兩句，我們就學習到此地。