大方廣佛華嚴經　　（第一九五七卷）　　2008/4/30　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1957

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三段偈讚分，第三小段勝慧菩薩，偈頌第四、五兩首。

　　前面沒有講完，我們接著上一堂看清涼大師的註解，末後這段。他說「此性即第一義空，第一義空即是佛性」。佛性、法性我們在這裡簡單的介紹一下，什麼是佛性，什麼是法性，因為這是佛法裡最根本的法相名詞，我們有個很清楚的概念。佛是智慧，是覺悟，智與覺都是自性裡頭本來具有的，不是從外面來的。世尊告訴我們，真性平等如虛空，虛空是平等的，虛空沒有差別，真性也是平等的，真就不是假的，不是虛妄的。因為它不是精神，它也不是物質，我們六根接觸不到，你看不見、也聽不到、也摸不到，你也想不出，就是你的意也沒有辦法緣到它，可是它是一切眾生覺智之所依。我們一切眾生有智有覺，這個智跟覺從哪來的？從哪裡發生的？智覺是真性本有的。惠能大師開悟見性的時候說，「何期自性，本自具足」，本來自性它就具足，具足什麼？具足智慧、具足德能、具足相好。非常可惜的是我們迷失了自性，迷失自性，自性本來具有的這三樣東西都變質了，不能說沒有。這三樣東西，迷它也不失，覺它也不增，就是不增不減。迷的時候這三樣東西變質了，智慧變成煩惱，德能變成業力，相好變成六道三途。

　　所以要曉得，確實一點都不錯，遍法界虛空界裡面所包含的一切是自性現的，是自性變的，自性迷了就變成十法界、六道三途。誰的自性？自己的自性。我們自己的自性跟諸佛如來的自性不一不異，你覺悟的時候就不異，完全相同，是一不是二；你迷的時候不一，不一樣，你就曉得一、異不是真的。為什麼一、異不是真的？覺了就一，迷了就異，就不一樣。那自性，自性沒有覺迷，覺迷在人，覺是自己覺，迷是自己迷，與佛菩薩不相干，與一切眾生也不相干；悟是你自己悟，迷是你自己迷。所以迷了就不一樣，就不一；悟了就不異，就沒有兩樣。這個不好懂。佛在楞嚴會上舉個比喻，從這個比喻當中我們能體會到這個意思。佛把自性比喻作大海，所謂性海，大海，把一切眾生比喻作大海裡面起的水泡。水泡是依自性起的，沒有大海，水泡怎麼起得來？現在問你，水泡跟大海是一還是異？水泡在形成的時候，好多水泡，跟大海不一樣；如果水泡破掉，破掉跟大海融成一片，水泡的痕跡都沒有。所以在形成水泡的時候，水泡跟水泡也各個不相同，這就不一，水泡就是我們現在的情形。覺悟之後，水泡就破了，迷了就有水泡。悟了之後沒有一樣不相同，統統回歸到自性，回歸到大海，每一個水泡的痕跡都找不到，都沒有了。這個比喻說明，在十法界裡面我們跟其他眾生的關係，以及這些眾生跟真性的關係，都顯示出來了。所以，從心性上來講，一切眾生是一，沒有兩樣。

　　「人之初，性本善」，什麼叫本善？我們現在看到這個本善，大家都會想到本善的對面是本惡。有人認為性本惡，也有人認為性本善，善惡的善都不善。古大德講的性本善不是善惡的善，善惡沒有了才叫善，有善惡，不善！所以聖人講「性相近，習相遠」，聖人說的；賢人，孟子、荀子是賢人，孟子講性善，荀子講性惡，跟夫子的境界還是差一等。佛法講到究竟，所以真性是平等的，真性是清淨的，真性是真誠的，真性是慈悲的，無論是凡是聖，圓滿具足。在凡，真誠這邊沒有了，隱了，隱現不同，不是他沒有了，他隱了，浮現出來的是虛偽。六道凡夫的心是虛偽的，這個我們要承認。我們有誠意嗎？我們有真誠嗎？沒有，你覺悟了就有，沒有覺悟，真誠就變成虛偽。確實有些人自己還不知道自己虛偽，以為自己很真誠。佛法講真講假，假就是虛偽的，以什麼做標準，這個我們要知道。佛法以永恆不變做標準，只要產生變化就是假的，真的是永恆不變。諸佛如來、法身菩薩對遍法界虛空界一切眾生、十法界依正莊嚴永恆不變，所以他是真的，他是真誠的。十法界裡面的眾生就靠不住，愈往下面愈虛偽，愈往上面愈接近真誠，四聖法界接近真誠，六道距離真誠遠之遠矣，六道裡頭沒有。六道是迷，四聖是覺了，但是覺的程度不夠。我們用光明代表覺，用黑暗代表迷，這佛經上通用的。完全黑暗是六道，像夜晚，見不到陽光；四聖法界像什麼？四聖法界像早晨，太陽沒出來，但是太陽的光已經看到了。我們現在早晨大概四點半鐘就天亮，陽光出現了，到五點的時候就相當明亮，太陽還沒出來。太陽沒出來這時候就是接近，就好比四聖法界；太陽出山了，圓教初住，叫法身菩薩，用這個比喻諸位好懂。所以四聖法界見到明相，日光沒有露出來，見到明相。明相有大小、有強弱不等，這就好比聲聞、緣覺、菩薩、佛。所以，我們自己要曉得自己的身分，才會向上提升，如果不曉得的話，心裡想向上提升，結果走的路子是反方向的，變成愈迷愈深，這就錯了。

　　所以自性，智慧是平等的，德能是平等的，相好是平等的，它的範圍是遍法界虛空界，大而無外、小而無內，無有一法不是圓滿具足。可是迷了怎麼樣？迷了的時候，智慧變成無量無邊的煩惱，這個煩惱一展開也是遍法界虛空界，也是大而無外、小而無內，全變成煩惱。這是《華嚴經》上講的一即一切、一切即一，我們一覺一切覺，遍法界虛空界沒有一法不覺，一迷一切迷。不會說是局部性的，我這裡覺了那裡迷了，不是，如果有這些現象那就是沒有覺。我們讀《印光大師文鈔》，裡面提了一樁事情。有一個參禪的禪和子跟印光大師說，他對於《五燈會元》這裡面一千七百條公案，他跟印祖說他大部分都參透，只還有幾條，他說大概還有個十幾條他不明白。印祖告訴他，如果真的一條參透，一千七百條全透了，還有一條參不透，你那一千七百條沒有一條參透。印光大師對他當頭這一棒把他打醒了，不參了，跟著印祖老實念佛去了。這個話是真的，不是假的，就是《華嚴》上講的，一即一切、一切即一。你要是真通了，沒有一樣不通；還有一個問題來問，你不通，你沒通，自以為通。這些公案對我們學教的人有很大的啟示，那就是我們會學得很謙虛、學得很踏實，絕不敢自以為是。你遇到問題不能解決，遇到事情還會做錯，你還是在迷，你不覺；如果真正覺悟了，從今之後，就不可能有一樁事情你做錯了的，然後我們才曉得怎樣去用功。真正用功沒有別的，就是修清淨心，我們講了五個，真誠心、平等心、清淨心、正覺心、慈悲心，這是真心。真心一個得到了，其他四個統統得到。可是要學，五個都學難，學一個，或者是專學真誠，或者是專學清淨，學一個；一個得到，全得到了，全得到的時候才知道自己真正菩提心現前，真心現前。決定不能說，我的心很清淨、很平等，但是對人還不夠慈悲，沒有這個道理，這講不通的；心地真正慈悲，說心不清淨、不平等，也沒這回事情。這十個字五句，一就是五，五就是一，任何一個得到了，五個統統具足，為什麼？它是佛性。

　　所以，佛性是覺智所依，法性是諸法所依，遍法界虛空界是一切法的法相，法相從哪裡起的？法性變現起來的。大智、圓覺從哪裡來的？佛性現的。我們今天一般講的是物質、精神，精神這一面，它的根，能現能變的根是佛性；萬物，物質，物質所現所變的根是法性，法性跟佛性是一個性。在唯識心心所四分裡面來講，自證分是法性，證自證分是佛性，見分是精神，相分是物質。所以自證分、證自證分它不是精神，也不是物質，但是它能現精神、能現物質。精神跟物質顯現幾乎是同時，分不出先後，這是事實真相，是佛法的基本概念。

　　佛法是高等科學，不是迷信，為什麼？佛給我們這樣說了，我們相信，佛沒有妄語，我們完全肯定相信，不懷疑了，算不算我們是真信？不算，佛法講證據，你自己必須證得才叫真信。自己沒有證得，聽了佛的話，我相信，我理解、我相信了，沒有證得，叫正信，不是真信，是正信，這不是迷信。自己不能理解，沒有證得不能理解，但是他相信釋迦牟尼佛是好人，這個人不會騙人，他的話靠得住，這是勉強的信，勉強相信，是有條件的，所謂是世尊人格做保證。雖然勉強的信，裡面還帶著迷在裡頭，還不能算正信。必須要把理搞通了，事上沒有證得，這個才叫正信。證得之後，證了果，這真信了，那是什麼人？阿羅漢以上。如果再把範圍擴大一點說，初信位的菩薩，小乘須陀洹以上，我們說他作真信，也能講得通，他們證得雖然不夠圓滿，但是證得少分。怎麼證得？放下，不放下不行。

　　所以一定要知道，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，何必執著這些？何必把這些東西放在心上？我們現在難就難在這裡，這是無始劫以來，妄想分別執著佔據了我們的真心，真心在，不當家。真心是主人，妄想分別執著本來是家裡面的佣人，現在佣人當了家，家裡主人做不了主，主人是在，任何事情他都不能過問，我們現在變成這個樣子。主人是什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是真正主人，它的境界都是遍法界虛空界，慈悲遍法界，善意滿娑婆，這是你的真心，做不了主！你現在對眾生有愛、有瞋、有恨，你的心不平，你的心不清淨。但是你的清淨心、平等心在，它不能當家做主，主權落在僕人的手上，古時候講落在家裡奴才的手上。現在主人要聽奴才的支配，奴才造了業，他要跟著一道到三途去受罪，這真叫冤枉。佛菩薩對一切眾生的恩德沒有別的，就是把這事實真相給我們說明白。所以佛對眾生「開示」，他只能做到這兩個字，開示之後你要能「悟入」，悟是明瞭，入是真正回頭，回歸自性。回歸自性就是自性當家做主，奴才聽你使喚，就變成什麼？變成成所作智，它很聽話。我們舉個比喻來說，眼耳鼻舌身意聽話了，聽話就成所作智，還是用這個身體，眼耳鼻舌身為一切眾生做出最好的榜樣，這就聽話了。

　　最好的榜樣具體的落實，《弟子規》做到、《感應篇》做到、《十善業》做到、《沙彌律儀》做到了，比丘戒、菩薩戒做到了，那不就叫成所作智嗎？你的思想、見解，是妙觀察智、是平等性智。思想變成平等性，意識變成妙觀察，阿賴耶裡面的習氣種子變成大圓鏡，這是什麼？這是你自己真正的主人當家做主了，是這個現象。所以，佛法終極它是教我們做個轉變，回頭，你可不能跟著外道走。什麼叫外道？外道不是罵人的話，外道是「心外求法」，你要把這句話多念幾遍，好好的去想想這句話的味道。心外求法，心外沒有法，心外求的全是妄想分別執著，哪有法？所以佛法跟世法不一樣，不一樣在哪裡？佛法是從定中求，戒定慧。這個方法萬古常新，它是真理。如果說過去用這方法行，現在用這個方法不行了，這不是真理，真理是永恆不變。古人用戒定慧成就了，回歸自性，今人還是要用戒定慧，你不用這個方法你就回不了頭來，雖有佛性你見不到佛性，雖有法性你也見不到法性。

　　清涼在此地講，「此性即第一義空」，什麼叫第一義？沒有起心動念才叫第一義，起心動念就變成第二義、第三義，以後愈演愈複雜。道家講宇宙的源起叫「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，又說「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」。第一義是什麼？第一義是道，第一義是太極，沒有起心動念；起心動念就是第二義，一起心動念就變成二義，二義是什麼？陰陽。在佛法裡面，沒有起心動念是自性，起心動念就變成阿賴耶。這個動我們沒法子想像，我們今天講起心動念，那是非常粗的現象。佛法裡面講起心動念極其微細，「一念不覺而有無明」，無明就是阿賴耶，所謂是「無明不覺生三細」。三細相就是：「無明業相」，業是動，它不是靜的，它是動的，非常微弱；這一動就產生「轉相」，轉是轉變，就是見分；從轉相就變成「現相」，現相是相分，阿賴耶的四分就現前。對於這些境界清清楚楚、明明瞭瞭，那是證自證分，那一分就是智慧，我們通常講的佛性，覺智所依。見相所依，實在講，法性裡頭有沒有佛性？有，一個性不是兩個性，法性是一切法所依，一切法裡面有佛性。不僅僅是有情眾生有佛性，無情眾生也有，有情眾生佛性顯，明顯，無情眾生的佛性隱，不顯，不是沒有。如果沒有，這個話講不通，大圓滿怎麼講法？動物、植物裡頭沒有，不叫圓滿。

　　我們在《華嚴》前面念過，一微塵裡面有大千世界，大千世界沒縮小，微塵沒有放大，大小不二。那你就想想，大宇宙裡面這些性相、理事、因果圓滿具足，一微塵它能不具足嗎？我們從動物身上去觀察、去體會，大象很大，解剖之後，裡面五臟六腑樣樣具足；小麻雀很小，你把牠解剖，裡頭也是五臟六腑樣樣具足，一樣也不差。這是怎麼回事情？西方有不少宗教對這樁事情是個迷，解不開，到最後只好說這是神造的。那我們要再問，神是誰造的？這個問題不可以提，提出這個問題對神大不敬；換句話說，這個問題永遠存在那裡。佛告訴我們，真性法爾如是，本自具足，不是從外來的。它現相，現在微塵裡面，我們看不到五臟六腑，隱。這個經上跟你講的，條件有具、有不具，有情，在動物身上它條件具足，它現；植物、礦物它條件不具足，不是它沒有，它還是圓滿的，它不現。從江本博士水實驗我們很明顯的看出來，在科學實驗這個條件之下，把它的見聞覺知這個隱藏一部分的德能，也能夠顯示出來讓我們看到。可是它還有聲音、還有香、還有味，這個就是現在科學技術不足，只能現出色，後面聲香味還沒有辦法顯示出來，我們有理由相信它具足，這是事實真相。所以你要曉得，整個宇宙就是自己，然後尊重別人就是尊重自己的真性，為什麼？那是自己真性變現出來的。就好像佛在經上講的，我們尊重水泡就是尊重大海，不尊重水泡就不尊重大海。所以普賢菩薩才教我們「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障」，這有道理。要不然普賢菩薩教這些，我問他，我為什麼要這樣做法？有個道理在。道理搞明白、搞通了，普賢菩薩說出我們自然就點頭，就肯定了。所以，我們曉得第一義空是怎麼回事情，第一義空就是佛性。

　　下面說，「又上性無所有，正因性也，前解此了，皆了因性」，你能夠明瞭，你能夠理解、你能明瞭這叫了因；講性無所有，講第一義空，這是正因。這個地方講到三因佛性。佛在經上講佛性有很多種講法，這就是說一樁事情從方方面面去觀察、去體會，然後才能搞清楚。有一種說法，佛性有三，「自性住佛性」，什麼叫自性住？「真如之理，自性常住，無有改變。」所以性，性的意思是永恆不變，這才叫性，如果常常變化的那就不叫做性，所以自性常住。自性真的是常住，它永遠沒有改變，為什麼沒有改變？它沒有形相，它不是精神，也不是物質。精神是受想行識，物質是地水火風，這是物質，物質的性，物性。心性，心性是見聞覺知，物性是地水火風、色聲香味；物性就是法性，心性就是佛性。一切眾生本有佛性，佛在《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以我們要肯定，一切眾生本有佛性。墮在地獄，他的佛性也沒有失掉，墮餓鬼、變畜生，佛性也沒有失掉。我們今天得人身，佛性在不在？在，沒有佛性我們接觸佛法就不能理解。我們能信、能解、能行、能證，這個能是佛性，那些事是法性。

　　雖然本有，如果要沒有緣顯不出來，所以第二個講「引出佛性」，引出就是緣，我們把佛性引出來。「一切眾生，佛性雖具，必假修習」，假是藉，你一定要藉著修行，修是修證，習就是在生活當中落實，把所有錯誤的修正過來。錯誤是什麼？是違背了自性，一切不善的、一切迷惑的都是違背自性。佛給我們表演的是自性的流露，佛給我們所說的是自性的現前，你要是真正體會到，你就會對佛法無比的熱愛，為什麼？你熱愛自性，不是別人。釋迦牟尼佛是自性釋迦，不是別人，正是我自己佛性變現出來的，心現識變。我想學佛，佛就現前；我想學菩薩，菩薩就現前；貪心重的，鬼現前；瞋恚心重的，地獄現前。實在跟你說，鬼、地獄哪有？佛、菩薩哪裡有？心現識變。真有個極樂世界嗎？真有阿彌陀佛嗎？不能說真有，也不能說沒有，你心裡想就有。這個「想」意思很深，不是我們一般人說你打個妄想，不是那個想。妄想跟佛經裡面所講的想，受想行識的想，不一樣。這個想是什麼？想是你心裡真有，我心裡真有阿彌陀佛，阿彌陀佛現前。現前是從你心想生，這是真話，這是事實真相，哪一個人想哪個人見到。每一個見到的阿彌陀佛形像不一樣，為什麼不一樣？你的善根福德因緣不相同。

　　好像是在八０年代，我在香港講經，聖一法師第一次回到祖國，仁德法師邀請他在九華山講《地藏經》。他來問我，因為香港很多法師告訴他不要來，恐怕政府不能接受，他來告訴我。我說：這有沒有障礙？他說：大概沒有障礙，他們地方政府書記都同意，在九華山講一部《地藏經》。我鼓勵他，我說：這個因緣難得，你去，不要緊。他很小心、很謹慎，每次講演他都寫出講稿，講完之後回到香港，他把講稿給我看，我還給他寫個序文出版了。這是大陸上文革之後第一次法師講經。他也順便到普陀山去拜觀世音菩薩，他說在梵音洞，他們三個出家人，還有兩位法師陪他一道去的，在梵音洞的洞口拜觀世音菩薩。拜了半個小時，觀音菩薩出現，三個人都見到了，非常歡喜。耽誤時間太長了，陪他的這些人勸他要離開了。離開之後在路上三個人談到，你見到觀音菩薩是什麼樣子的？聖一法師講他見到的，全身是金色的，戴毘盧帽，就像地藏菩薩這樣子，戴毘盧帽，手上拿著淨瓶，楊枝淨瓶，統統是金色的，站在那個地方，立相。另外一位法師他說他見到的是白衣觀音，完全是白的，像我們通常畫的白衣觀音的像。第三位法師說他見到是比丘相，是個出家人的相，現的比丘身。三個人同時拜，拜半個小時，每一個人看的不一樣，這只有「唯心所現，唯識所變」才能講得通。三位法師善根福德因緣不相同，觀世音菩薩真的現身，都見到了，三個人見到的身相不一樣，真是「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛並沒有意思，觀世音菩薩也沒有意思，各人看到的不一樣，那是你的性識變現的。這在唯識裡面講得就詳細，觀音菩薩是本質相，你所見到的是你阿賴耶識裡面的相分，從本識變現出來的相分，你緣那個相分。本質相是一，各人所緣的各個不相同。這個理很深，事很祕，奧祕，不是祕密，佛法裡面沒有祕密，深密，理太深了，事非常複雜，無量因緣。

　　所以必須把自己迷失自性，由煩惱所做的種種善、不善的這些業、習氣，要把它修正過來，修正的標準就是戒律。這個一定要知道，戒律是我們覺悟之後本來面目，你破迷開悟之後自自然然就是這個行為，不是誰約束誰，沒有這個道理。不是哪一個訂這些規矩叫你守，這都是我們自己把佛菩薩認錯了、看錯了，以為他訂這些規矩給我守，不是的，你自性本來是這樣的。那叫什麼？那叫本性本善，本來就是這樣的。現在你的想法、看法、說法、做法錯了，跟你本來的錯了，你本來是對的，你現在搞錯了。我們的學習，在事上、在外表上，外影響內，能夠引發自己的佛性，用這個方法來引發，所以我們必須要修戒定慧。戒是從外面修，定慧是從裡面修，內外一起下手，外影響內，內影響外。到你心地清淨了，智慧生起來，那個戒律沒有人勸導你，你自己一舉一動、一言一笑自然就是這樣的。你的行為、表現圓滿了，這是戒行的圓滿，你演出來了，演出來是什麼？為眾生做最好的榜樣。最好的榜樣就是自性圓滿的流露，這個我們不能不知道。這是經上的話，「必假修習智慧禪定之力，方能引發本有之性」，這叫做引出佛性。

　　最後一條，那是證果了，你證得了，你佛性真的被引出來，「至得果佛性」，至是到達，你的佛性真的被引出來。「修因滿足，則本有佛性，於證得果位之時，了了顯發，是名至得果佛性。」這是什麼境界？《華嚴經》上圓教一乘，《華嚴》在大乘之上，叫一乘。大乘終極的果報是菩薩，一乘果報是成佛。大乘經很多，一乘經只有三部，《華嚴》是一乘，《法華》是一乘，《梵網經》是一乘，這是過去古來祖師大德們所肯定的，「唯有一乘法，無二亦無三」，《法華經》上說的。一乘就是幫助眾生回歸自性，個個都證得究竟圓滿的果位；換句話說，諸佛菩薩教化眾生終極的目的，是望所有一切眾生個個證得究竟圓滿的果報。這叫大慈大悲，這叫慈悲到極處。不是止於阿羅漢，也不是止於菩薩。由此可知，戒定慧三學都是屬於了因、緣因，戒定慧三學是緣，依照戒定慧三學去學習，這是了因。無比殊勝的法門，幫助我們這一生圓滿成就。諸位要曉得，成佛是世出世間最難的課題，也是最高、最大、最究竟的果報，這個問題都能夠解決，十法界六道裡面那些問題叫雞毛蒜皮，哪有不能解決的？

　　佛菩薩是天人師，佛的十號裡頭有這一號，我們要記住，天人師就是天上人間的好榜樣。人間，五戒十善，中品十善是人道，上品十善是天道，我們要把上品十善做出來，這才叫天人師。佛在《十善業道經》上講得非常清楚，有十善才是釋迦佛真正的學生；如果沒有十善，假的，不是真的，學一輩子你是造業，決定不能成就。沒有十善，所造的業全是三途，無論是善業、不善業，統統是三途業；造的善業，三途裡也有福報，惡業在三途受罪。我們才曉得，十善業是修行基本的條件，隨順性德，起碼的條件。天天要學、天天要反省、天天要檢討、天天要改過自新，為什麼？我們迷得太久，這個自己一定要承認，真的像《地藏經》上所說的，「起心動念無不是罪」，這個話說得不過分。我們可以細心去思惟，把這句話做個證明。佛說我們「起心動念無不是罪」，那你就想想，我們起心動念，拿十善業做標準，是與十善相應？還是與十惡相應？不殺生，我做到沒有？確實是不殺生了，連蚊蟲螞蟻都不殺了，做到一部分。另外，我有沒有叫別人因我而生煩惱，而感覺到不痛快？這個可能有，這是殺業的習氣；殺是斷掉了，殺的習氣沒斷。我們看到別人好，有沒有嫉妒心？如果還有一念嫉妒心，你瞋恚習氣沒斷。然後你才曉得，上中品的十善不容易，下品十善或者還可以。下品十善果報是阿修羅、羅剎，魔裡頭，魔王、魔子、魔孫；中品是人道，上品是天道。

　　十善業要不好好的修，要不好好的講求，認真努力學習，學到最後，所以人學佛學成魔的不在少數，數量相當可觀。學佛學成魔了，什麼原因？基礎上出了問題，三皈、五戒、十善上出了問題。現在沒人講，麻煩就更大了。我們同學雖然不多，現在聚集在這個小道場，如果大家真正努力救自己、救佛教，那你就認真在基礎上下功夫，基礎奠定之後，經教才能長成。如果基礎上不下功夫，我要學這個經學那個經，都是沒有根的，學到最後出問題的時候，都可能變成魔道。魔的福報很大！魔福報大，同時你能觀察得到他貪心重、瞋恚心重、疑心重，佛跟魔怎麼辨別，你從這裡細心去觀察就知道了。他的福報享盡，他所造的罪業現前，三途去了，三途的時間可長了。他能不能成佛？能，他阿賴耶裡佛的種子也很強。遇到緣，所以超度佛事有效，很多的魔跟羅剎，我們在這裡做「三時繫念」，他們很容易得度。他們墮落在惡道裡，知道苦，知道錯了，現在有人提醒他，一念回頭他就成就。凡夫往生，在理論上講一念之間，《彌陀經》上講若一日若二日到若七日，不假，真的。最不容易回頭就是迷惑顛倒的人道，最不容易。鬼、畜如果執著這種習氣很濃很深，他不容易得度，他知道苦，知道有災難。如果悟性高一點的，聽到「繫念」裡面的開示，繫念裡面中峰大師的開示好，講得太好了！我們做這個功課的人，最重要的是隨文入觀，對自己有大利益，對這些被超度的鬼神功德利益很大。如果我們做這個只有形式，念誦有口無心，他們所得的利益就很小。我們幫助人就是要真幹，誠心誠意認真好好的去做，自利利他。要在這一生當中成就，這一生當中就要緊抓住，決定不能放鬆，決定不能退轉，一放鬆一退轉就迷了，就墮落。這裡我們講了一個佛性，我們簡單的就介紹到此地。

　　從佛性我們當然會聯想到法性，我們把清涼大師《鈔》裡面的註解我們念一遍。《鈔》是《疏》的註解，就是註解的註解，這是大師很慈悲，怕我們看到他的註解還是不能夠了解意思，所以再加註解。這一段節錄在此地，「又上性下」，就是上性底下所說的，「別示諸因，先指經以明，性無所有者，即前偈自性無所有，內外雖異，皆是第一義空，故指前偈」。這是我們念過的，一說都明白了。「亦即此偈於此性也。既以第一義空為正因佛性，故性無所有，即正因也」，這是三因佛性裡面的正因。「前解此了者，前偈云，如是解法性，故云前解，此偈云，於此性了知，故云此了」，這些都是了因，「並是了因」，「明知一切眾生，雖有第一義空智慧之性，若無般若等為了因者，終不成佛」。由此可知，了因重要，沒有了因不行，我們現在天天在學習，都是屬於了因。第三個是「緣因佛性」，緣是助緣，助緣是講「一切功德善根資助了因，開發正因之性」，善根功德不能疏忽。

　　道場貴的是有道，什麼是道？有解有行這是道。在過去，寺院庵堂都有專修的功課，所以中國古代寺院庵堂，要用現在的話說，就是叫專科大學。因為中國古大德跟佛門的祖師們知見可以說是一致的，都懂得一門深入、長時薰修，所以他東西專，他不雜。五台山專學「華嚴」，華嚴道場，天下學華嚴都到五台山去；天台山學「法華」，學法華的人都到天台；學「唯識」都到大慈恩寺。每個宗派有每個宗派的道場，宗下面有派，同一個宗，依據的經是相同的，但是依據的註解不相同，跟哪一個人學，所以它就分派了。譬如我們淨土宗的依《無量壽經》，《無量壽經》的版本很多，在《大藏經》裡面，現在傳下來的原譯本有五種原譯本。同時依靠的比較少，為什麼？太多了，所以在宋朝，王龍舒居士他就做了個會集本。以王龍舒居士的身分、地位以及他的財富，在那個時候五種原譯本他只看到四種，宋朝的譯本他沒有見到，宋譯的就是《佛說大乘無量壽經》。所以他的會集只有四個本子，不齊全，但是會集得算不錯，在前清《龍藏》也入藏了，可是會集不完整。

　　同時，龍舒居士當然他是沒有問題，他在會集的時候，把經文裡用字他改了幾個，改得是很好。後人有批評，是改得好，但是這個事情不能做，怕開這個先例，後人沒有龍舒居士的程度，沒有他修行的功夫，看到經上自己隨便改，那以後這個經就面目全非了。這個想法是正確的，所以古人發現經裡面這個字不太妥當，他在旁邊註出來，這個字應該做什麼字，不敢改動經文。這個態度是正確的，錯也要照著錯誤把它傳下去，改是註在旁邊，或者註在經本的上面，那叫眉註，註在上面，這是應當的。所以會集本從那裡開始有，大家歡迎。因為這個本子有缺陷，所以一直到前清嘉慶年間，不是在嘉慶，在咸豐，嘉慶以後，咸豐年間魏默深居士魏源，這也是個通宗通教的大德，他做第二次的會集。當然這個會集一定比前面的本子好，可是也有問題。後來的祖師批評他的東西，取捨欠妥當，也犯了前人的病，就是改動了原來的經文，印光大師對他的本子批評就很多。

　　所以到民國初年，才有夏蓮居居士第三次的會集，這個會集本是五種原譯本統統看到了。而且他非常謹慎，會集就用了三年的功夫，閉關三年專門做這個事情，三年定稿。定稿之後，七年的修改才成為定本，可見得夏老居士對這部經的慎重，可以說畢生的精力就在這部經上。我們也可以說他老人家出現在這個世間，大概就是為這樁事情而來的。他的學生黃念祖老居士跟我很熟，我在沒有見黃老居士之前，是在經本上看到梅光羲老居士一篇很長的序文，我們讀了非常感動。梅光羲老居士是李炳南居士的老師，由於梅老對於夏老的尊敬，所以李炳南老居士沒有親近過夏蓮居，但是對夏蓮居老居士很仰慕，我們在一起的時候他老人家常常提到。中國在民國初年，居士裡面是兩位大德，叫「南梅北夏」。南方，梅光羲居士是江西南昌人，夏老是山東人，叫南梅北夏。所以這個會集本我們現在都依靠它，這個本子是李老師在台中講過一次，他有個簡單的眉註，這個本子我現在放在澳洲，這是我們的緣殊勝。

　　今天我們又難得，這是無量劫的福德因緣之所感，廬江這一批出家、在家的大德，在家裡面包括地方的領導們，熱心的支持擁護，有這麼樣好的一個環境讓我們在這裡學習。佛法是講知恩報恩，不知恩你就不會報恩，知恩的時候如何報答？我們的成績就是報答，諸位真正在這個地方開悟了，在這個地方成就了學業、道業。末法時期，往生就是證果，一生做好榜樣給人看，往生的時候不生病，清清楚楚明明白白，預知時至。確實我們聽到，我們也見到，站著走的、坐著走的，連在家居士都能做到。我早年在台灣，在南部住的時間不長，在佛光山只住過十個月，聽到佛光山的長工，它那個工程是終年不斷的，有一位在那邊是做長工的，也是學佛的一位居士，給我講了個故事。他住的那個地方離佛光山不遠，一個小鎮，他的鄰居一個老太太，念佛三年站著往生。所以他來勸我們，他說那是真的，一點不假，他親自看到的。他說這位老太太原先也不明佛教的教理，但人非常善良、非常慈悲，佛神都拜，佛神也不分。三年前娶了個媳婦，媳婦懂得一點佛法，就勸她不要拜神，不要到外面去，在家裡建個小佛堂，專門拜阿彌陀佛，供養西方三聖，在家裡念佛求生極樂世界，親近阿彌陀佛。這個老太太聽媳婦的話，就不再跑廟了，在家裡專門念，念了三年。往生的這一天她沒有說，我們理解，她要說了，她恐怕就不能往生了，家裡人會障礙，她不說。她只說，吃晚飯的時候，「你們先吃不要等我，我去洗個澡」，只告訴家人這樣。可是家裡兒子、媳婦非常孝順，等她，等了很久，怎麼還不出來？結果去看的時候，她真的是洗了澡，叫了沒人答應。到佛堂一看，老太太已經穿了海青站在佛像面前，手上拿著念珠，喊她也不答應。到她面前仔細一看，她走了，往生走的。驚動很多人，三年，站著走的，沒有生病。不告訴家人，她才安安靜靜的走，如果一告訴家人，家人一定是有的人喜歡，有的人捨不得，就擾亂她了，她就走不了。由此可知，念佛三年往生的人很多，你說她是不是壽命到了？我覺得不一定。她為什麼走？人家到功夫成片就有這個能力。功夫成片裡頭，功夫好的就能夠隨意想去就去，給念佛人做個好樣子。這就是她弘法利生，她不需要講經，做個好樣子。在家居士，女居士，能做到。

　　所以，我們希望這一生當中弘法利生領眾修行，到臨走的時候表演一下，這真的，不是假的。許多人都做到，我們為什麼做不到？做不到沒有別的，這個世間放不下，真放下，哪個做不到？極樂世界、阿彌陀佛是「自性彌陀，唯心淨土」，你就想到跟自己的關係是多麼的密切，哪有不往生的道理？到極樂世界才叫真正回到老家。生到西方極樂世界，我們曉得至少是兩種難得的殊勝，第一個是壽命，無量壽，不再有生死，不再有生病；第二個是修學的殊勝，極樂世界就是個佛教學校，阿彌陀佛他的應化身無量無邊。你在這一處修行，誰給你講經說法？阿彌陀佛，那邊那個道場也是阿彌陀佛。我們這個地方不行，沒有這個能力，現在用的電視、用的網路還不是真正的分身。但是科技還在發展，我們相信有一天科技再發展，我們可以對面談話，在螢光幕上我們提出問題，螢幕上的人聽得見，這是我們相信能做得到的。

　　所以一定要做出來，把《弟子規》做出來，把《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》做出來給人看。《無量壽經》、《華嚴經》裡面所說的，變成我們自己的思想、自己的見解、自己的生活、自己的行為，我們就是過一真法界諸佛如來的生活。做出樣子給社會大眾看，正知正見、正語正行，這叫正法常住。正法常住要靠人，靠真正發心的人，從哪裡做起？從自己做起。同學這麼多，不可以推諉別人，推到別人身上，將來就一個都不成。每位同修都應當直下承當，從我開始，從我做起，佛法的慧命才能延續，佛陀的遺教才能夠光大。如果我們自己懈怠，那就曉得我們會墮落，我們對不起自性，對不起這一生所遇到的善緣，對不起這些護持的善信，那就叫造罪業，果報想想就明瞭將來到哪裡去。所以我們真幹，不是天堂，是極樂世界；我們不幹，前面是三途、是地獄。沒有當中選擇的路子，一定要認真努力，互相勉勵。今天時間到了，我們就學習到此地。