大方廣佛華嚴經　　（第一二五三卷）　　2004/4/11　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1253

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照十千世界，偈頌最後一首看起：

　　【十方國土塵，一塵為一佛，悉能知其數，如是業應作。】

　　清涼大師在註解裡面給我們的提示，這一首「知佛」，前面一首是知依報的環境，經文雖然說得很簡單，意思是無盡的深廣。宇宙是我們的生活環境，如果對宇宙的真相不能夠明瞭，肯定造成我們嚴重的誤會。我們對於宇宙之間萬事萬物，肯定是看錯、想錯了，一定就會做錯、說錯了，這些錯誤決定破壞自然生態平衡。大自然生態平衡要是被破壞，災難就來了，這是一般人講的天災。我們學佛，稍稍契入經教的人，就曉得這個世間決定沒有自然的災害，世出世間法總逃不出因果報應。大自然的災害，地球上地殼的變化，洪水、地震、火山，乃至於星球的碰撞，我們現在一般都認為這是自然災害，這不是人力能夠抗拒的，不是人力所能違的。但是在佛法裡面，這是錯誤見解，佛法講什麼？依報隨著正報轉。星球是依報，山河大地是依報，隨著正報轉。

　　正報是什麼？一切有情眾生起心動念，如果認識正確，起心動念與大自然的法則、與大自然的運轉相應，什麼災害都沒有。何以知道？華藏世界沒有災害，極樂世界沒有災害，什麼洪水，沒聽說過；地震，沒聽說過；火山爆發，沒聽說過；星球撞擊，沒聽說過。為什麼？那個地方的人、居民接受佛菩薩的教誨，各個人都是純淨純善。我們中國古聖先賢體會到這個道理，所以提出「建國君民，教學為先」。諸佛報土裡面沒有政府，極樂世界沒有聽說有個國王，有個上帝，沒有聽說過；華藏世界上也沒有。沒有軍隊，沒有警察，也沒有法律，也沒有法官，它只有一個東西，老師！老師在那裡天天教導大家，這很值得我們深思。

　　教育辦好了，天下太平，什麼事都沒有，各個人都無量壽，各個人都心想事成；從起心動念到一切作為，沒有絲毫不善，確確實實做到純淨純善。現在社會上的政府、軍隊、警察、司法，沒有這個必要，用不著，人人皆和善。從來沒有一個有惡念的人，不要說有惡行為，身沒有殺盜淫；口決定沒有妄語、兩舌、綺語、惡口，決定沒有；意清淨，決定沒有貪瞋痴。這個世界好，只有教育，天天接受老師在教誨。西方極樂世界的老師，阿彌陀佛，老師又非常的開明，對於學生沒有約束，聽本師阿彌陀佛的教誨，本師又常常勸導你們，到十方諸佛剎土去參學去。十方去拜佛，拜佛一定要帶上禮物，香花、幢幡，都是供佛的供具，從哪裡來？真叫心想事成，念頭才一動，這些供具都在手上，到佛那個地方供養佛，佛為你說法，為大眾說法。佛佛道同，縱然講的方式不一樣，方向、原理、原則、目的完全相同，佛佛道同。這樣你修學的信心自然堅定，我老師這樣說，你看這尊佛也是這麼說，再拜訪那尊佛，也是這麼說，真理！我們中國諺語所謂「英雄所見，大略相同」。

　　所以自古以來，你要想家庭興旺，你要注重家庭教育。你要想自己這一生興旺，你得要好好的求學，具足高尚的品德，真實的學問，你自自然然在這一生當中，過得幸福、快樂、美滿。這些不一定在社會上有很崇高的地位，不見得，有很多的財富，也不見得。你看看釋迦牟尼佛為我們示現的，他日常生活三衣一缽，什麼都沒有。他是王子出身，實在講，如果他不出家，他什麼都有，捨掉了，做給我們看。耶穌基督當年在世間，也是什麼都沒有，到處流浪，教學。孔老夫子是平民，物質生活過得很簡單、很樸素。

　　世出世間這些大聖人，做出榜樣來給我們看，他們生活快樂，「學而時習之，不亦悅乎」，快樂就是幸福，就是圓滿。這個快樂不是從外頭來的，是從心性裡面自自然然流露出來的，真樂，那不是假樂。你要沒有見性，這個樂趣你無法體會，你沒嘗到，見了性，你才知道佛菩薩之樂。你沒有達到孔夫子的境界，你不知道孔夫子之樂。孔夫子示現的世間聖人，那個教學之樂我們能體會得到。遇到真正好的學生，所謂是「得天下英才而教育之，一大樂也」！這個學生將來能成大器，是他培養出來的，教出來的，這是人生一大快事。這是《論語》裡面所說的，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，那個樂乎我們能體會到，而悅乎就體會不到了，你不契入境界你不知道。

　　我們學佛，學佛你要不認真，你不真幹，不依教奉行，那個悅乎你也是得不到。因為得不到，所以你每天生活還是很苦，妄念多、煩惱多、憂慮多、疑惑多，所以你會退轉，你對於學習沒有信心。沒有信心怎麼辦？把這個當一種行業來看，我依靠這個生活！於是佛說的這些經，不懂，佛講的這些戒律完全不能遵守，這就是從前李老師常說的，說得很不好聽，開廟店，把它當商業來辦。我開個廟，每天這些信徒來拜佛，你來招呼他，他到這個地方來給你供養。居然（這是我親耳聽到的）出家人在一起，不是一個寺廟的，問什麼？「最近你生意好不好？」我聽了都呆了！這個生意是什麼？經懺佛事，經懺佛事看作生意，你看怎麼得了！不是沒有，真有！生意好不好？收入怎麼樣？談這些。沒有聽說交換過修行心得，沒有聽說交換過研究心得，沒有。我是往年在台北，那是剛出家沒多久，偶爾聽到這些事情，我們聽了都呆了，怎麼會有這種事情！聽了不敢講，剛剛出家沒多久。

　　所以，佛法之衰，其來有自，不是沒有原因的。為什麼會有這個現象？寺院裡面把教育捨棄了，不講經、不教學；修行，修行變成法會。念佛，這打佛七，一個佛七幾百人參加，法會。李老師在台中打過兩次佛七，他老人家自己主持的。那是早年，我沒有到台中去，我跟他不認識。我認識他的時候，他在台中講經說法第十年，第十年還是十一年我認識他的。他告訴我，真正打佛七，人數決定不能超過十個人。他告訴我為什麼？主七的和尚，這個諸位記住，我前面跟諸位講過，和尚就是主持佛七，這個指導的人稱和尚，不一定是出家。李老師是在家，在家他當主七和尚。他說十個人以上，主七和尚的精神照顧不到。每個人用功的情形，主七和尚都知道，看得很清楚，要注意觀察。為什麼？怕出毛病。真正用功，有的時候業障現前，魔障現前。他在將現前未現前的時候，主七和尚就會幫助他，伏住他的魔障，有這種能力。禪堂禪七亦復如是，你要是十個人以上，那就做法會沒有問題，精神照顧不到。

　　就是這樣子，他老人家在台中打幾次佛七，其中有兩次有同修出了障礙，業障現前。我們一般講，這個人神識失常，一般人叫神經病，出了這個事情。出了事情他要負責任，人家是好好的人進你的念佛堂，出去之後，會變成瘋瘋顛顛，這成了什麼話？不但罵你，而且把佛教形象都破壞了。所以他要特別照顧這個人，他告訴我，花多少時間？半年！半年才幫他恢復正常。我們當時聽了，那是剛剛出家沒有多久，對這個事情陌生，不知道。李老師講，如果你在參加佛七或者禪七，這種真正修行的、共修的道場，你不用功不出事，魔不來找你。魔是什麼？都是你過去的冤家對頭，你真用功，用功得力的時候，他將來要報復，報復不到，你走了，他找不到你了。所以，你功夫沒有成就的時候，他就來找你麻煩，就來障礙你，絕對不讓你有成就。不用功沒有魔事，魔在那裡笑話你，因為你現在還有點福報，他還不得其便，來報復你時間還沒有成熟，他在那裡看，在那裡等。你一真用功他著急，為什麼？他怕你往生，往生之後，仇再也不能報了。魔鬼的執著，比人要超過很多倍。

　　所以，真正修行，你決定要把你的冤親債主的牌位要供在道場裡面，時時刻刻把我自己修行的功德迴向給他們，同成佛道。我念佛，我代你們念，我拜佛，我代你們拜，誰懂得這些？你能這樣做，你的冤親債主看到心裡也歡喜，你代我做，好，我們彼此都有好處，饒了你！不找你麻煩。你把這些冤親債主都忘掉了，沒放在心上，你搞你自己的，他怎麼肯饒你！人同此心，心同此理，我們要知道。尤其是在現代這個社會、這個時代，報怨、報仇、討債，不曉得有多少，障緣特別多。所以，搞得以後李老師不敢打佛七了。以後搞的什麼？也搞佛七法會，不敢真幹，真幹太費事。出了這麼兩樁事情，都要搞半年多，才能幫助他恢復正常。所以他把這個事情告訴我，也提醒我們，以後如果像自己主持這種法事，小心謹慎，給我們做參考，對環境，尤其是人事環境要認識清楚。

　　自己在這個時代用功，要懂得不拘形式，古人所講的重實質，不重形式；如果在形式上做出來，如果只注重形式，沒有實質，沒用處。形式上做得很如法，真用功，嫉妒、障礙一定出現，毀謗、侮辱、陷害統統都來了，你要是招架不住，往往就退轉。這是現前的，無論是在家、出家，幾乎每個人都碰到的事實真相。不拘形式比較好一點，避免造成嫉妒，盡量不要讓人嫉妒。這小心謹慎，就是一般人講低姿勢，處處表現出謙虛、恭敬，不自以為是，你就能減少障礙。決定不要批評別人，別人做得不對也不能批評，我做得很對也不必稱說，默默的去做就好。別人的好處讚歎，別人的過失不提，不但不提，根本就不放在心上，若無其事！要學著視而不見，聽而不聞，這是功夫。對自己，我們是修念佛法門，我們求的是念佛三昧，對念佛三昧準有幫助。

　　環境不能不認識，歷史不能不知道。你是這個國家的人，這個國家民族的歷史你要是不知道，愛國、愛家之心一定很淡薄。凡是有很熱烈愛家、愛國，他愛家的時候，他對他家的歷史知道。我們中國人重視家譜，我這個家族的來源，這個家族的始祖，在中國可以追溯到三、四千年之前，近的也能夠追溯到一千多年，一千多年當然是支派。這個家族淵遠流長，你能夠清楚歷代出多少人物，對國家有多少貢獻，你怎麼會不珍惜？怎麼會不愛它？對國家歷史明瞭，你能夠愛國。現在有些人（那在佛法講確實是魔）否定歷史，說是什麼？歷史都是傳說，靠不住的，不是真實的，這個思想可不得了。這個思想，把後來的這些往後的後代，愛國、愛家的心統統破壞掉。我們佛門的人知道，要負因果責任，這還得了！你不是那個時候的人，距離你現在有千百年了，你怎麼知道人家寫的是假的？ 

　　讀書存疑可以，但是一定要斷疑。所以，現在學校裡頭有考古學，把它當做專門一種科學來研究。考古學就是要很認真、仔細去考察，古時候留下來的這些歷史，考證它是不是真的？考古學對我們社會有什麼貢獻？對社會大眾有什麼貢獻？斷疑生信。你說中國講到堯、舜、禹、湯、黃帝，確確實實有。他當年出現的這些地區，他的這些歷史的史蹟，到現在都還在，代代有人承傳，這些歷史文物保護，一磚一瓦都是無價之寶！這塊石頭，黃帝從前在這裡坐過的，這塊土地，他從前在這裡站過的。這些東西一文不值，歷史價值啟發人的信心，你知道這是事實，那他講的話，代代相傳下來，當然也不是假的。古人誠實，不說假話，現在人講話靠不住，你能夠說從前的人講話也靠不住嗎？

　　現在年輕人確實不相信，為什麼？從他生下來，到他長成，沒有聽說人家講過真話的，都騙他，他已經養成習慣。所以有人說古人東西不可以相信，他會點頭，他能接受。這些話對我講，我不能接受，為什麼？我們小時候住在農村，我們這個縣城是個小城，我們是鄉下人，人與人之間往來都誠實，沒有欺騙人的。小店裡面去買東西，常常家裡沒有錢，沒有錢什麼？叫賒帳，有錢的時候再還給你。現在我需要的時候，你東西先給我，甚至於都沒有記帳的，完全憑信用。有時候時間久了，老闆忘掉了，欠錢的人是把錢還來了；現在這個社會沒有了，你講給人聽，不相信！但是我相信，我親自遇到過的。小時候不到十歲，母親要我到小店裡去賒東西，就給我。真的，什麼時候有錢趕緊送去，人就這麼厚道，我親自遇到過的。

　　到台灣那個時候，我二十三、四歲，我喜歡讀書，常常逛書店，所以書店的人都認識我。我看到很好的書，很想要，身上沒有錢，跟老闆說：我有錢的時候我再付給你，行不行？老闆居然能相信我，他看到我不是個騙子。等到我一發工資，我頭一個就去還這個錢。我有個同事，他年歲比我大，地位也比我高。有一天我們兩個一同去逛書店，我沒有帶錢，那個書很好，我要賒它，他給我，又不要記帳。他在旁邊看呆了，他說你的信用不錯，人家能信得過你。我說是！

　　人要誠信，不能欺人，所以了解得愈深情愈厚。我們在苦難的時候，人家會幫助我們，我們要記住這一份恩情，這些人都不在了。我們現在年歲大了，看到很多年輕受苦受難的，我們看到之後主動幫助他，沒有理由，也不希求回報。什麼道理？天性。孟子講的「惻隱之心，人皆有之」。現在少了，少是什麼？被物欲蓋覆住。這是我們一般講的良心，良心決定在，良心決定有，人性本善。現在為什麼變成不善？迷了，被煩惱、惡習蓋覆住，是這麼個道理。只要稍微清醒一點，良心發現，人憑著天良去做事、去生活，快樂無比！昧著良心，縱然得到地位，縱然得到財富，他心不安；疑神疑鬼，處處要隱瞞怕別人知道，怕別人陷害，怕別人奪取，一天到晚提心吊膽，一生沒有安全感，你說這個日子過的多難過。雖得的那一點，我們常講得不償失，你得到東西有限，你付出的代價太大太大了，不值得！所以真正通達了，確實可以做到「於人無爭，於世無求」，無爭無求自己樣樣都不會缺乏，你說多自在。所以，認識環境重要，認識環境要讀書、要求學，教育比什麼都重要。

　　這首偈「知佛」，這個不容易，知人都難，你怎麼會知佛？經上說的例子，這個例子是不可思議的，我們凡夫根本沒有辦法。『十方國土塵』，國土是星球，大的講是星系，星球、星系怎麼成就的？微塵集聚而成的。《金剛經》上講「一合相」，一就是塵；合，集合在一起就變成一個星球，這個現在大家都懂。天文學家告訴我們幾乎是常常有，在理論上講，應當是天天都有，星球爆炸，爆炸就變成微塵。可是也時常有新星發現，那個新星是什麼？那些微塵又聚集起來變成星，變成一個新星。所以，世界也不例外，緣聚緣散，緣就是微塵，它聚集就有，它散掉就沒有了。你深入觀察，微塵聚集的時候國土不生，微塵散的時候國土也不滅。為什麼？本來就沒有國土，本來就是微塵，微塵聚。

　　微塵的這個現象，現在我們知道，科學家也發現，剎那生滅。它從哪裡來的？能量變現出來的。能量何以能夠變成物質？大乘經教裡佛說，無量因緣，無量因緣就是「不是單純的一個條件」，許許多多的條件，它統統具足了，能量現物質，變現出物質。那個緣要是散掉，欠缺了，這一粒微塵立刻又變成能量。這是近代科學家很清楚、很明瞭的，能與質是可以互相轉變。原子彈也是基於這個理論發明的，就是把物質解放成能量，產生這麼大的威力。但是怎樣把能量變成物質，科學家知道這是可能，但是現在技術上做不到，還不知道用什麼方法。能、質轉變非常靈活、非常自在的，是西方極樂世界。所以我說我們這個世界科學發達，跟西方世界比，那是大巫見小巫，人家那是研究所，我們這是幼稚園，不能比。

　　就以飲食來說，人家一動念想吃什麼東西，已經在面前了，現代科學家能不能做到？做不到。理論上講得通，為什麼？物質是能量變現的。吃完不要了，不要了就又把它化成能量，沒有了。連碗筷不要收拾，也不要洗，它自然就沒有了，乾乾淨淨，一塵不染。這不是神話，這是科學，現在人講科學，不是神話。哪一天科學家也能夠像極樂世界一樣，這樣隨心所欲的將能與質轉變，到那時候你才相信「極樂世界是真的，不是假的」，現在為什麼不相信？

　　『一塵為一佛』，這也不是假的。前面我們念過「一塵一世界」，這一個世界是個圓滿的世界，一塵就是一個宇宙。這一個世界裡面有佛，一個世界有一個佛，三千大千世界。這一塵裡面有無量無邊的大千世界，不止是一個大千世界，無量無邊大千世界。這裡面既然有佛，你想想看，有沒有菩薩？當然有；佛是老師，有老師當然有學生。有佛自自然然就有十法界，就有十法界裡面無量無邊這些眾生。覺悟的，聲聞、緣覺、菩薩、佛，迷惑的是六道凡夫。現在那些都不講，單單講佛，一塵為一佛。『悉能知其數』，誰能知道他有多少？這是告訴你，佛知道！法身菩薩也知道，確實知道，他不能夠知道究竟圓滿，他不能知道，要隨著他修行功夫的大小。像我們講菩薩的品位，十住菩薩所知道的，就比不上十行菩薩；十行菩薩知道的，比不上十地菩薩；十地地菩薩知道的，比不上等覺菩薩；等覺菩薩知道的比不上如來，比不上究竟滿圓的佛。

　　這裡面講的神通、智慧有差別，法身菩薩有四十一個階級，就是因為他們的道行、他們的智慧有差別。到究竟果位就圓滿，那個時候叫佛佛道同，完全就一樣了，真平等，不是假平等。「悉能知其數」，這是舉一個例子。這裡頭還有很深的意思，什麼意思？「情與無情，同圓種智」，《華嚴經》上說的這句，這是深意，這是密意。就是情與無情全是佛，我們肉眼凡夫不認識。等到哪一天明心見性，你才覺悟到是真的。但是遍法界虛空界，你不能完全知道，你六根能夠接觸到的你知道，還有你六根接觸不到的。譬如以眼見，十住菩薩比不上十行位，十住菩薩能夠見百千大千世界，十行菩薩能夠見億萬大千世界，不一樣，比喻裡頭說。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，我們接著看，清涼大師在這段經文最後有一段開示，說展轉的大意，我們把這個經文念一念。「又十展轉者，初悲欲救生」，他把這十首偈連起來說，做總結。第一首是「大悲下救業，不求自利」，所以說「永出人天」。法身菩薩他們的境界我們無法想像，為什麼？他們已經離妄想、分別、執著，所以他們的境界，我們不但不能夠說，說不出來，我們連想都想像不到。他真的是大悲心，大悲心起用，他有沒有說我要發大悲心？沒有。大悲心是自然的，沒有起心動念，自性裡頭具足圓圓滿滿的大悲心。眾生有感，他自自然然起作用，決定沒有起心動念；起心動念尚且沒有，哪來的分別、執著？這叫不可思不可議。法身菩薩完全都是性德起用，跟十法界不一樣。所以十法界稱為凡，法身菩薩才稱為聖人。

　　十法界裡面有四聖法界，有六道輪迴，六道稱為內凡，六道之內的；四聖法界稱為外凡，他也是凡夫，外凡，他是六道之外的。大乘教裡頭講內凡跟外凡，為什麼說他是凡夫？他沒有見性，他不是自性起用，他還是八識。不過他那個八識（四聖法界的八識）與性德相應，所以天台家稱為相似佛；六即佛裡頭相似，不是真的，但很像，像真的，他不是真的，這個意思我們不能不知道。六道裡面那完全不一樣，不相似，現在我們這個社會太離譜了。從前還講倫理道德，倫理道德就接近了，有一點樣子，稱不上相似，跟相似已經搭上邊，到相似位就脫離六道。現在很糟糕，現在這個世間，我看天台大師要在世的話，也會講一個相似即，相似即不是向上相似，向下相似。下是什麼？下是三途；我們現在這個人間跟三途相似，不跟四聖相似，這還得了嗎？

　　十法界裡面講大慈大悲，真的是發心，諸位曉得，發心就起心動念，我起這個念頭是慈悲，我起這個念頭是無條件的幫助苦難眾生，這是相似；在一真法界裡頭也是這樣做法，沒起心、沒動念。所以我們就曉得，慈悲是性德裡頭圓滿具足的，不起心動念他就有。自然流露，自然現相，自然教化眾生，而且也是自然圓滿具足，這稱之為「不思議解脫境界」。

　　下面九首偈都是大悲心的流程，大悲心的現相，這些現相全是自然的。佛在此地勸導我們應當學，你看每首偈末後一句，「如是業應作」。我們如是業應作，我們做得再好是相似，縱然我們能夠做到不執著、不分別，可是我們還是起心動念。諸佛菩薩示現在十法界，我們凡夫眼光裡面來看他，他也有執著，他也有分別，他也有起心動念，這是我們凡夫看到的，實際上他沒有。但是在相上他真有，那是什麼？隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，「恆順眾生，隨喜功德」。如果不隨順眾生，就沒有辦法教眾生，你要想教化眾生，你一定要懂得隨順眾生，這一點我們要學。

　　因為眾生品類不相同，我們今天講的是，族類不一樣，宗教信仰不一樣，歷史的淵源不一樣，文化不一樣，乃至於生活方式不一樣，對於一切人事物的看法也不一樣，這些我相信大家能理解，而且很明顯。今人跟古人不一樣，古人教人禮讓，現在人教人競爭；古人教人捨己為人，現在人教人損人利己。你要不損人的話，你自己就沒法子得利益，我自己得利益，一定會傷人，為了自己的利益，傷人不在乎。不相同，思想、見解都不一樣。佛菩薩應化在這個世間，那是有真智慧，有真實的善巧方便。他不管是什麼樣的人他都適合，他都能把這些眾生搞得服服貼貼。這是什麼？我們凡夫講真誠！真誠是性德，他不要作假，他不要作弊，他沒有欺騙。一片真誠，就能夠應各個不同的文化，各個不同的族群，各個不同的思想見解，真誠心就融化了。

　　真誠落實在事相上就是善巧方便，看起來好像佛菩薩應化，他沒有一個原則，他沒有一個方向，其實他有，你不知道。他所做的是潛移默化，讓人不知不覺的當中，淡化了分別、執著；只要分別、執著淡化，與道就相應了，這個道就是自性。雖然不能完全相應，方向相同，目標遙遠那是真的，方向準確了，你會愈走愈近。這是苦口婆心，看到好像是沒有原則，沒有一定的方針，他是活的，這才是真實智慧，權巧方便。無論導向哪一邊都是不善的，不善的裡面要如何能夠做到保全，儘量減少災害，這就對了。古人講的話說「兩害相權取其輕」。不是對自己有利害，自己沒有利害，眾生的利害，這是聖人，聖人無我。我們要學，這是勸我們學，勸我們要學發菩提心。菩提心裡頭最重要的，是發大悲救度苦難眾生的心，下化就是救苦救難。要學能夠捨己為人，自己受再大的苦難無所謂。

　　要幫助眾生，你自己不能不修養你的德行，成就你的智慧，現在講成就你的學問。所以下面四首偈，「修智上攀業」。首先講信，對於佛菩薩你要有信心；對於佛菩薩的教誨，經教，你要有信心；對於依教修行的這些善友，你要有信心。為什麼？有信心你才歡喜學習，你才真正懂得，我學習佛菩薩的教誨，以聖人的教誨幫助一切苦難眾生，這是世間第一樁事業；真正有價值的事業，真正有意義的事業，這一生決定沒有空過。對於自己來講，「學而時習之，不亦悅乎」；對大眾來講，與一切眾生同學、同事、同樂，不亦樂乎！這裡頭沒有地位的高下，沒有尊卑，平等的。「樂佛功德」，歡喜聖人的教誨，受持讀誦，依教奉行。

　　第三個教我們「念佛」，念是真修，念茲在茲，念念不忘！心像佛心，佛心是什麼？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，常存此心，心像佛。願像佛，什麼願？四弘誓願！「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，這是佛願；「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。普賢十願是更圓滿，法身菩薩都學普賢十願。「禮敬諸佛」，在這個世間一切人一切事一切物，毋不敬，尊重、敬愛。「稱讚如來」，如來是講的性德，見一切眾生與性德相應，稱讚。與性德不相應的，絕口不提，不但不說，心裡頭不放這些東西，不要放在心上。放在心上，我們的心就不善；不放在心上，保持心地的純善，這有意義、有價值。供養，真誠、恭敬心的布施就叫做供養，所以普賢第三願，他不講布施，他講供養，「廣修供養」，廣是平等，盡心盡力就是圓滿的供養。

　　「懺除業障」，懺除業障裡頭最有效的，古德所講的「聞過則喜」，聽說別人說我們的過失，歡喜！恭敬順受，我要接受，順從接受。接受過來自己認真反省，有沒有這個過失？有則改之，無則加勉，絕不可以責備別人。如果好像我沒有這個過失，他要說，「你冤枉我了」！你要原諒他，也許他沒有看清楚，他看錯誤了，他誤會了，我們不能放在心上，不要去責怪他。如果往深處去想，可能我這一世沒有做，我前世做了，那就是佛法裡面講的，過去生中的宿業。他能說出我這些過失，都是替我消業障。現在有這個過失，是替我消現前的業障；現在我沒有這個過失，他要這樣說法，是消我過去生中的業障。都是我的恩人，都是真正善知識，懺除業障。

　　「常隨佛學」，常隨佛學就是「受持讀誦，為人演說」。經教不能一天不讀，不能一天不講，讀是自省，不讀則不智；為人演說是化他，不說則不仁。仁慈從哪裡表現？歡喜為人演說，做給人看，為人解說，這樣才是真正常隨佛學。「請轉法輪，請佛住世」，不是請別人，請自己！請別人，人家不答應，你不就生煩惱了！所以這個佛是誰？是自性佛，是請自己。這個語有雙關，遇到真正的善知識，別人不會請，別人不認識，我認識，我代他們來請。我對於善知識恭敬供養，做給他們看。尤其是後學，年輕的這些學人，上一代的人不提拔他，他怎麼能成就？怎樣提拔他？稱讚他，請他講經，我帶頭來聽，讓一般人看到：這個法師大概講得不錯，你看看這些老人，有學問、有德行的人，他都在聽！做影響眾，把年輕的法師抬舉上來，這是培養下一代，提升下一代，要靠上一代的人有心去做。使一般大眾對年輕人生起信心。年輕人要認真努力真幹，你不能辜負上一代，你要不認真、不努力、不認真幹，煩惱、妄想還是一大堆，人家想提拔你提不起來，這就錯了。

　　我這一生當中愛才，歡喜提拔人，全心全力照顧人，只要你真幹，我真的會幫助你。你不肯真幹，心口不相應，心行與道德相違背，與性德相違背，這就沒有法子了，拉都拉不起來。所以，「常念佛功德」重要，古人講的不懷疑、不夾雜、不間斷。再接著「學彼佛功德」，清涼大師為我們開示講得好，不雜修、不亂修，一門深入，長時薰修，你才能夠契入境界，你才能夠法喜充滿，才能像孔老夫子一樣，嘗到了法味，不亦悅乎。

　　第六首講到「內照」。內照，清涼大師在此地說，「學他不如自觀」，內觀，這是功夫真正上軌道，教我們從觀身會開悟。我在這個地方跟諸位也做了相當詳細的說明，因為我這些年來常常教人觀身，我教人觀身是身體五官百骸統統是和諧的。我教人觀察我們的身體是多元的，許許多多不同的器官組成，彼此都能包容，彼此沒有一個對立，彼此都能和睦，彼此都能互助合作，這帶給身體健康，健康長壽。你明白這個道理，宇宙是多元的，世界是多元的，所以我們對於不同的族群、不同的文化、不同的宗教要包容。地球像一個人，不同的國家，一切的不同就是器官；一定要包容，一定要尊重，一切要互助合作，地球就健康。地球健康，所有居住在地球上的眾生都幸福、都快樂、都美滿。

　　因為現在這個社會不安定、不和平，所以我要人觀身，從觀身這個地方開發智慧，這是觀身小的作用。《華嚴》這個地方觀身那是大作用，為什麼？跟宇宙相應，人身是小宇宙，身外是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二。你要真正懂得這個意思，小宇宙跟大宇宙融成一片，這就是入佛知見，這就是證入佛的境界；禪宗裡面講的明心見性，見性成佛。由此可知，觀照般若的重要，觀照功夫深就照住，再深是照見，照見就契入了；先叫你觀實相，然後叫你住在實相，最後是照見實相。

　　第四段，一首偈，「等觀業」。清涼大師在此地說得好，「自觀不及物我齊致」，你看「學他不如自觀，自觀不及物我齊致」。自觀是你一個人成就，我一人成就的時候，為什麼不叫大家一起成就？這是什麼？教學、傳道，佛法裡面講傳法；傳法不是現在講開個法會，寫個什麼證書傳授給你。不！你要真正有道才行。傳法一定是在一起共修，共修多少年了，我們一起學習。到最後，老和尚退位，或者往生了，這種承傳的工作交給你，交給一個人或者交給很多人都行，代代承傳。我們以禪宗為例子，達摩祖師到中國來，代代都是單傳，傳一個人。到六祖惠能大師，他就傳很多人，傳了四十三個人。在中國禪宗裡面史無前例，惠能大師之前沒有這種盛況，惠能大師之後也沒有這個盛況。

　　所以，我在初學佛的時候，方東美先生就告訴我，學佛可不能學惠能，惠能是天才，我們學不到。那是一步登天，真的上了天，成功的人。我們沒這個本事，一步登不了，你要學他，一定在半空中掉下來，摔死了，這是方老師給我說的。所以他說我們是中下根性，一定是從漸教學起，像上學念書一樣，一年級，二年級，三年級，四年級，年年向上提升，穩穩當當。能大師那是天才，小學、中學、大學都沒有念，一下就念博士班，他居然就畢業了，這是千萬人當中難得有這麼一個人。我們求學學道，最重要的要有自知之明，自己修學有一點成就，有些志同道合的在一起修學，相輔相成。老師教學生，學生也幫助老師，這個樣子自自然然有成就。釋迦牟尼佛當年在世，你看常隨弟子一千二百五十五人；孔老夫子晚年教學，學生有三千人，成就的，真正有成就的、深通六藝的，七十二個人。真的是自學不亦悅乎，共學，大家在一起學不亦樂乎，真樂！物質生活過得再清苦，也是非常快樂。

　　從前求學、修道，老師選擇的都是選擇非常幽雅清淨的環境建立道場，儒家建立書院。自己在那個地方學習，天下有志一同都歡迎你來學習。儒家叫書院，就是佛家的道場；道教裡講的道觀，佛家稱寺院。其實名稱不同，意義沒有兩樣，都是學習的場所，教學的場所，在一塊共同學習的場所，沒有兩樣。所以自學一定要發展到大家一起來共學。自學是什麼？沒有成就，到有成就的時候一定要教人，諺語所謂「教學相長」，進步快。教學當中，往往一些學生提出問題，是自己沒有想到的，自己沒發現的。這個問題提出來，有沒有能力解答？如果沒有能力解答，再學，再去找哪些資料，你看沒有人提起就疏忽了。

　　就像我們最近，因為江老師畫的「地獄變相圖」，他要不畫「地獄變相圖」，我們對於世尊一生講經說法講到地獄的事情，沒有注意到。我們通常學習的，只是學習《地藏菩薩本願經》，在這裡面看到一些說明地獄的狀況。道教裡面，有一本《玉曆寶鈔》，這裡面是說地獄的狀況，講到十殿閻王。在過去中國，每個城市一定有城隍廟，城隍廟裡面的閻王殿，幾乎都是依照《玉曆寶鈔》來建造的。所以江老師這幅畫主要也是根據《玉曆寶鈔》。由於這個因緣，我們不能不對地獄要做深入的了解，我們有三個同學，已經做了不少天，查《大藏經》。現在已經查出二十五種經論裡面講到地獄，有些講得很簡單，有些講得非常詳細。

　　我們想把這二十五種經論，世尊講到地獄這些經文，我們把它會集起來編成一本書，《諸經佛說地獄集要》。看這一本，佛在一切經論上所講的地獄你統統見到，都是經典的原文，每一節都有出處，它是出在哪個經上的，什麼人翻譯的，什麼年代的。這就是沒有這個因素，我們想不起來，我們不會去查。現在我們這裡學院，同學很多，不要我自己親自去操心，我找幾個同學，把這個工作給他。我說你們這幾個人成立一個小組，「地獄調查小組」，希望你們用兩個星期到三星期的時間，這個工作完成。他們日夜不眠不休的在做，做得很快樂。對於世尊講的因果報應，講得太詳細了，什麼樣的業因得什麼樣的果報，真正是業因果報是絲毫不爽。

　　這個事實真相明白之後才曉得，諺語所謂「一飲一啄，莫非前定」，真的明白了，對自己這一生修持會有很大幫助。為什麼？起心動念、言語造作自然知道謹慎，知道約束自己，不敢造罪業，不敢動一個不善的念頭。為什麼？知道將來有果報！我們相信佛是真語者、實語者、如語者、不妄語者、不誑語者，我們對佛要不相信，還信什麼人！我們依他為老師，我們對老師的話一點折扣都不能打，要把它牢牢的記住，依教奉行。要知道「存好心，行好事，說好話，做好人」，決定不吃虧。有很多人不相信，說那這樣做的時候，我在這個社會上不處處吃虧、上當！一點都不吃虧，一點都不會上當。

　　我自己學習佛法五十三年，章嘉大師告訴我的，他教我修布施，佛在經上講財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。老師教我的，我真幹，我這一生當中就是幹這三種布施。有沒有果報？我沒想到，老師雖然講的是有果報，但是我不重視果報，我也沒有想到我要得果報；我只知道我應該這樣做，盡心盡力去做，我有多大能力我做多少，我也不攀緣。所以，我學佛二十年，我們自己有個小道場，「華藏圖書館」。又過了三年，簡豐文居士供養一層樓房，就是杭州南路五十五號三樓，我們把這個地方做「佛陀教育基金會」，地方不大。做什麼工作？就是做法布施、無畏布施，無畏布施就是慈善救濟，我們什麼都不求；什麼都不求，這些年來真的果報很明顯的現前。沒有福報，現在幾乎是心想事成，智慧真的是增長，健康長壽，這大家都看到。老師的話是真的，佛的話是真的。不相信的人你不肯做，你什麼都得不到，相信的人佔了便宜。真的像一般基督教信上帝一樣，信的人得救，信的人有福了。

　　這講到等觀，接著說「入真滯寂，當起大用」，最後的三首偈，這第五段，「大用業」。「用何所為」，怎樣修這大用？要把心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，你才能夠利益遍法界虛空界一切眾生，這才叫真正的究竟圓滿。現在時間到了，這一大段我們就講到此地。