大方廣佛華嚴經　　（第一四０六卷）　　2005/7/16　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1406

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第七「正行甚深」。我們將經文重頭念起，前面這一段沒講完，我們從頭念：

　　【爾時文殊師利菩薩。問法首菩薩言。佛子。如佛所說。若有眾生受持正法。悉能除斷一切煩惱。何故復有受持正法而不斷者。隨貪瞋癡。隨慢。隨覆。隨忿。隨恨。隨嫉。】

　　上次我們講到這個地方，我們把這一段念完。

　　【隨慳。隨誑。隨諂。勢力所轉。無有離心。能受持法。何故復於心行之內起諸煩惱。】

　　到這裡是一段。這段經文與我們修持關係非常大。「菩薩問明品」這品經，要是用我們中國的說法，佛經上的一品，我們講的是一篇，佛經裡面這一大段我們稱之為一章。這一篇（就是這一品經）裡面完全講的是修學重要的綱領，我們學習根基必須要奠定在這個基礎上，才能夠有成就。世間好心的人很多，真正發心的人，但是長遠心很難，發這個心能夠永恆、持久就很少見了。中途退心的，後來變質的，這種人太多了，不但現在多，自古以來就多。他為什麼會變？確實發的是好心，我們佛門裡面有句諺語說，「學佛一年，佛在眼前；學佛二年，佛在天邊；學佛三年，佛化雲煙」，沒有了。雖然是諺語，細心去觀察，自古以來確實有這個現象，這個現象隨著時間也是愈來愈嚴重。

　　到我們現在，這些話我們聽了之後，有無限的感慨，確實是現代人學佛的寫照。學佛一年，是真的一點都不假，確實是真心，所以有人說初發心成佛有餘，真心！為什麼不能持久？在從前人的話，學佛一年，你還能支持一年，第二年變了，第三年變的幅度更大了。你還能持一年，使我們想起孔夫子對於顏回的讚歎，他說「回也，其心，三月，不違仁」；換句話說，顏回他接受夫子的教訓，能夠在三個月當中完全遵守而不違背，依教奉行。他說其他的學生，「其餘，則日月至焉」，其他的學生或者是能保持一天、保持兩天，最多可以保持一個月，顏回能保持三個月。

　　古人還有句話說「三日不讀聖賢書，面目可憎」，我們細心去想想，今天這章經裡頭，就是把這個原因說出來了。我們這些煩惱不能斷！雖然是受持正法，你貪瞋痴沒有斷，貢高我慢沒有斷，你底下造作罪業的行為沒有斷。覆藏，你是造作的罪業隱瞞，不能夠發露懺悔，不能夠改過自新，那怎麼會有成就？底下忿恨、嫉妒，還有這種習氣在，習氣遇到境界現前它就起現行，就造業。受持正法是一樣造業，怎麼能成功？

　　講培養人才，談何容易？我這一生當中，我喜歡讀書，喜歡學聖賢人教誨。我也非常希望有志同道合的同學，我們一起來學，獨樂樂，不如眾樂樂。可是難，真正志同道合的人不容易找，真是太難了。這個裡頭為什麼會有這麼困難？真正的因素，是我們從小沒有受到良好的教育。所以你要曉得，中國歷代有這麼多聖賢出世，不是沒有原因的，家教好！我這次在美國，同學們介紹我一本小冊子，是隆．克拉克所著，這個人是個年輕人，小學教員。他教小孩是很有一套方法，大概跟我們這邊蔡老師、楊老師差不多，頑皮的學生，不好教的學生，他都能把他教好。什麼原因？以身作則，說實在話，不是言教，是身教之功。他自己為什麼學得那麼好？我們一看他底下介紹的小傳，祖母教他的。你看還是家教，從嬰孩，都是屬於家教，他有個好祖母，所以成就了他。

　　你看中國古聖先賢，哪個不是有好母親？所以母親可以把兒子教成聖人，教成賢人，這是她最偉大、最了不起的事業，這是天賦的大任。你自己事業做得再好，你底下沒有後代，這個我在講席裡頭常講，你一生的努力都等於零，沒有後代。這個沒有後代不是說你沒有兒孫，是沒有能傳你的道統，你的家風、你的道統、你的學業、你的道業、你的事業，沒有人繼承。所以我講古人所說的「不孝有三，無後為大」，我講這個「無後為大」不是說你沒有兒孫，是你沒有繼承人，這叫無後。繼承人一定從小培養出來的，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，無不是從嬰孩培養出來的。所以，教育的根是在家庭，學校是家庭教育的延續，社會教育是家庭教育的擴張，宗教教育是家庭教育的圓滿。幫助你超越六道，超越十法界，幫助你轉凡成聖，這四個教育是一體，不能分割。

　　根是家庭，我們今天失敗在哪裡？我們的家庭教育疏忽了，中國對於家庭教育疏忽至少有七、八十年。我做小孩的時候，我是十歲離開家鄉，所以我的教育基礎是十歲以前在家庭裡頭奠定的。我念私塾大概只有半年，以後就沒有了，就改成學校，時間都不長，可是影響一生。今天社會，諸位都曉得是個大染缸，我沒有被染污，什麼原因？就是靠孩童時候的家教，跟私塾教育，雖然時間不長，影響很大。今天我們想培養人，我學佛二十六歲，方先生把佛經哲學介紹給我，我開始讀佛經。讀得非常有興趣，非常快樂，也想培養弘法利生的人才。

　　早年韓館長在的時候，我們在台北景美建了個華藏圖書館。那時候我們相當困難，我們的道場很小，韓館長不容易，就在同一層大樓裡面租了幾個單位，準備辦學。那時有三位年輕法師在圖書館，很不容易，我們有一套辦學的方法，那是我從前在台中李老師那個地方學來的，我們在積極籌備。籌備還沒有完成，香港西方寺這邊辦一個佛學院，在台灣招生，我們這三個年輕人統統報了名，我們都不知道。這邊通知他們入學，他們向館長報告，館長真是一盆冷水澆到頭頂上，這麼樣熱心替你們做，沒有想到你們統統都要走。所以韓館長對於栽培年輕人，這樁事情讓她很傷心，從此以後不再提辦學。就是年輕的這些人，你對他怎麼好他不知道感恩，外面稍稍有一點誘惑，馬上就走了。可是雖然我們受過這個打擊，我們也了解事實真相，因為那時候在台灣，台灣畢竟還相當封閉，到國外，人都羨慕，都嚮往。

　　我們那三位同學離開圖書館之後到香港來求學，我記得當中有一個法師寫信到台灣，勸大家好好的在圖書館學習，不要離開圖書館，我們離開之後非常後悔，後悔也來不及了。至少你跟著我的時候，你天天會聽經，我們是每天都講經的。而且我在台灣每天講經絕對不是兩個小時，我們講得最多的時候，我們時間表上排的，一天講九個小時，年輕的時候有精力。我記得同時一個星期當中，我是講五種不同的經論，不在一個地方。我們自己沒有地方，到處租借地方，人家請什麼我們就講什麼，恆順眾生，隨喜功德，可是辦學我們一直都放在心上。

　　到九七年，可以說在我們自己弘法利生修學環境裡面是愈來愈好，我們自己的圖書館逐漸也擴大了，確實很像個樣子。我們也建了個攝影棚，一切都相當完備，我們是準備招生。我不想招多，招十個學生，志同道合，我們一起來學習。沒想到韓館長在這個時候生病，一病不起，她就往生了。她往生，這個事情我們還是繼續要做。但是沒有想到我們那個時候圖書館的產業登記是館長的名字，當然繼承人是她的兒子。在這個時候挑撥離間的人很多，現在太普遍了，到處都是的。他聽了別人的話，對我們就產生誤會，我們不能不離開，這樣子全部我們就撤離了台灣，我們內心很痛苦。所以這個事情就辦不成了。

　　到新加坡，李木源也喜歡培養講經弘法人才，所以我們就想出了短期班，三個月一期，一年辦兩次或者辦三次。這個事情是李木源居士促成的，所以新加坡有弘法人才培訓班，我們總共好像辦了五屆。然後我就離開新加坡了，離開新加坡也是很不得已的因緣。我這個人一生念舊，我一生感恩，離開台灣圖書館這麼多年，我們每天講經都迴向給韓館長，我們感她的恩，我們也感她兒子的恩。雖然圖書館他收回去了，我們離開，離開了這慢慢才走向了國際，所以路愈走愈寬，弘法愈來愈殊勝，這都是得他們的幫助。如果他要像他母親一樣護持，給諸位說，我今天不會離開台灣，永遠在那個小環境，永遠在美國的小道場，我不可能離開的。所以這些，有些挑撥離間的人我都感謝他。所以我們一切事情都要看後面的發展，好像這樁事情給你是打擊，但是後面的發展是非常殊勝。

　　所以我離開台灣，寫了一篇東西，很短，大家都看到了，「生活在感恩的世界」。我離開新加坡，我寫了一副對聯，「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消；處順境，隨善緣，無貪痴，福慧全現」，勉勵自己，勉勵大家。我不離開新加坡，那麼我們弘法利生活動的空間也只侷限於新加坡，不可能向國際上拓展，所以新加坡的緣也是無比的殊勝。我們離開新加坡到澳洲，沒有想到澳洲護持的那些大德非常熱心，幫助我們走向學校，走向國際。這個路子愈走愈寬，愈走愈殊勝，影響是愈來愈大。

　　所以，人家來障礙不一定是壞事，說不定是把你往上捧，捧得更高，總要存一個感恩的心。我們學佛，佛教是教育，凡是從事教育工作的人，基本的理念要肯定人性本善，世間沒有惡人。佛經上告訴我們，「一切眾生，皆有佛性」，《華嚴》、《圓覺》上佛講，「一切眾生本來成佛」。所以我們心目當中，把一切眾生都要看作諸佛菩薩，都要知道一切眾生本性本善。

　　為什麼受持正法還有這麼多的煩惱習氣？這個煩惱習氣是過去生中帶來的，佛家講的無始無明，俱生煩惱；不是這一生的，生生世世帶來的習氣。改變習氣最好的方法是教育，所以聖人對教學比什麼都看重。教學的時節，這是中國儒、佛都講，教育的時節什麼時候教，那個關係重大，都在孩童，孩童教育不能夠疏忽，不能夠輕視。我們在史書上看到，周文王的母親太任，這是很有德行的一個人。她懷孕的時候，就是懷文王，愛她的孩子，懷孕的時候，她懂得孩子在胎中還沒出胎要教他。怎麼教？自己思想純正，言行端莊。史書上記載說，她這段時期是「目不視不惡色」，眼睛不看不善的東西；「耳不聽淫聲」，不好的音聲不聽；「口不出傲言」，言語柔和，絕對沒有傲慢的這種態度。一舉一動端莊，影響胎兒，從坐胎就開始教，她生下來的孩子就是周文王，大聖人！

　　武王建國而有天下，武王是文王的兒子，周在中國歷史上年代最久，八百年；比商更久，商只有六百年，周有八百年。得力於母親的教誨，人人都是賢人，人人都有非常好的根性。如果沒有人教，他就被外面環境染污，外面環境染污就勾引俱生煩惱，都引發出來了，所以才出這個麻煩。我們今天，現在連大學裡頭都重視怎麼樣來培養好的人才，為國家、為社會、為世界謀福祉。可是這個人才首先一個條件，要沒有這些煩惱。你看看，怎麼能做到無貪、無瞋、無痴，對人有禮貌，而沒有傲慢，自己有過失能夠發露懺悔，絕不隱瞞，你到哪裡去找？這難了。找不到，那你所教的成功率很有限，真正找到，一個、兩個都了不起。這是什麼？聖學！你培養的都是聖人，都是賢人，你所培養的在佛門講都是菩薩。

　　所以我們也希望，這到晚年，最後了，我們求佛菩薩加持，也能夠辦個小班，盡我們的全心全力來幫助年輕人。可是選拔學生條件是什麼？《弟子規》你能不能做到？你要不能做到，世間學校很多，你到別的地方去學；你要百分之百的做到，那我們會全心全力協助你。所以，我們學生並不希望很多，真的，能有十個、二十個，不得了！在這個時代，能找到十個、二十個，還得了嗎？你有十個、二十個就能夠挽救全世界。

　　所以人要發心，真正的善心、善念、善行，沒有一點惡意，就像佛在《十善業道經》上所說的，心善、思想善、行為善，沒有毫分不善夾雜，這是佛門龍象，這是聖賢基礎。所以我希望年輕真正有志的，捨己為人，自己再苦也甘心樂意來接受。我們學聖人之道，學菩薩道，捨其身命也在所不惜。沒有後悔，沒有怨恨，看一切人都是善人，看一切事都是好事。毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我對他都感激。你要問為什麼？學佛的人應該懂得，消我的業障。我這一生雖然沒有做什麼壞事，前生有，宿世有，生生世世，哪有不造業的道理？你不造業的話就不到這個世間來了。所以，無始劫的罪業，有這些人來幫助我們消業障。

　　你看佛經上講的，忍辱仙人被歌利王割截身體，那是最大的侮辱，最大的傷害，最大的誤會。忍辱仙人用什麼方式來對待？一點怨恨心沒有，一點報復的心沒有，而且還發願，「我將來成佛，我一定第一個來度你」，忍辱波羅蜜圓滿；如果沒有歌利王，他的忍辱度不能圓滿。所以種種逆境，種種惡緣，都在考驗我們。我們接觸到的時候能夠忍受，能夠不怨天不尤人，能夠沒有怨恨，沒有瞋恚，沒有報復。這時候看自己的功夫，看自己在道業上、修養上有多少進步，你從這裡看。所以那是什麼？那是老師來考我的，我通過了我很歡喜，還得感激老師，你怎麼可以怨恨？怨恨後面的果報是冤冤相報，沒完沒了，那就大錯特錯了。永遠沒有怨恨心，永遠沒有慳貪心，永遠保持著定慧。心是清淨的，心是定的，定會生智慧，智慧才教你過人生最高的享受，智慧才能得到。沒有智慧，生活裡頭有痛苦，你造作這些罪業，你的心怎麼能安？心不安，理怎麼會明？所以，這個道理不能不懂。

　　現在要說到我們自己的學習了，這是我們切身問題，自己學習最重要的，不能不聽經。前面說過「三日不讀聖賢書，面目可憎」，那是古人，他還能保持三天；現在不行，現在說老實話，三個小時就不一樣了。譬如現在你在這裡聽經，聽得很歡喜，過了三個小時，遇到境界現前，你一樣發作，你的煩惱習氣全冒出來。剛剛聽完經遇到這個事情，「算了！不要放在心上」，三個小時之後就不行了，你說這個事情多麻煩。那要怎麼辦？要養成習慣。我是個過來人，我們每天讀經，每天讀經的時間絕對不會少過三個小時。我讀書比吃飯、比睡覺重要，可以不睡覺，可以不吃飯，不能不讀書，不能不讀經，這是我生活當中第一樁要緊的事情。從學佛以來，五十四年沒有中斷。所以在今天這個環境，我不會被污染，累積五十四年的功夫，不是個短時間，時間不夠不行。

　　我也在講席裡跟諸位說過，從前人給我算命，說我只有四十五歲，如果我四十五歲那年就死了，我沒有今天這個境界。四十五歲那是什麼境界？那是把煩惱伏住，控制住了，有沒有怨恨？有！「算了！」總是自己勸自己，伏住。可以不發作，可以原諒人，是這個功夫；不像現在，現在沒有，現在把這個東西化掉了。所以，你看到我的生活是一年比一年快樂，一年比一年歡喜，什麼都放下了。連道場，你要，我給你，你拿去做壞事？各人因果，各人負責。我能放得下，我能捨，那是我的福報，我懂得提升自己的境界。念佛求生淨土，從凡聖土提升到方便土，從方便土提升到實報土，一生當中是可以做得到的，你為什麼不幹？

　　怎麼幹法？放下就提升了。你能把六道裡面這些習氣，貪瞋痴慢的習氣放下，你就超越六道了，這是佛在大乘經上常說的。超越六道是在四聖法界，你能把四聖法界裡面的四諦、十二因緣也放下，那你就到一真法界了，一真法界是實報莊嚴土。所以你要肯放下，人家要，趕快給他，好事情。給他之後，好像我們現在住在十一層樓，你要我給你，我們就到十二層樓去了，十二層你再要，我就到十三層去了，怎麼會不快樂？世法、佛法都不能住，一定要了解，《般若經》上講的「一切法無所有、畢竟空、不可得」。所以，放下是佛菩薩非常正常的一個舉動，不放下就是迷惑顛倒。連身體都要捨，何況身外之物？捨得乾乾淨淨，最後連那個捨的念頭都沒有，你才叫真正覺悟了，真正解脫了。

　　今天我們講到隨煩惱裡面隨慳吝，這個地方所講跟一般講的稍微不一樣，這邊講的是受持正法而隨著起的煩惱。清涼大師在註解裡面，「慳自所知」，這就錯了。自己所知道的不肯傳給別人，這是什麼？吝法，『隨慳』用現代的話來講，吝法。因為他是受持正法，他學到了，不告訴別人，為什麼？怕別人超過他，自己很吝惜，這個果報是愚痴，來生得愚痴果報。釋迦佛有個弟子，你們在《彌陀經》上念到他的名字，周利槃陀伽，這個人用我們現在的話來說，其笨無比。

　　哥哥出家了，他也想出家，他哥哥說算了，你太笨了，你什麼都不能學。他哭哭啼啼找到釋迦牟尼佛，佛收了他。沒有記性，佛教他念「掃帚」，念掃，帚忘掉了，念帚，上頭掃又忘掉了，你看這種人怎麼辦？佛就拿一把掃帚給他，每天掃地。佛有善巧的方法，能隨順他前生的習氣，以後他開悟了。佛的這些眾多弟子就向佛請教，他是什麼因緣？佛就說他過去生中是三藏法師，為什麼得這種果報？吝法！教人家東西，給人家講經說法，都講一半，後頭留一半，不肯完全教人，就是怕別人超過自己，得這個果報，愚痴的果報。

　　所以諸位看到這些例子，你一定要知道，佛家常講「與人方便，自己方便」，有很多人宿世他有這個業障習氣，他不是有意的。譬如別人拜託他做一樁什麼事情，關於佛法的，他接受過來，他放起來就忘掉了。是不是有意？不一定是有意。無意是過去生中慳貪的習氣；有意的，那罪業就非常重，將來你拜託別人，人家也把你放在一邊，他要得這個果報。我的性格跟大家不太一樣，我沒有這個習氣，我是看到別人好的東西，恨不得趕快流通，只要它沒有版權。所以我會問他，你有沒有版權，你沒有版權我會給你大量流通，我全心全力去做。所以法緣殊勝，果報！

　　早年我在美國，黃念祖居士到美國去訪問，我才聽說他，那時候跟他沒有見面。他把他唯一的一套《無量壽經》的註解，是打字油印的，四本，字也很小，讓道友們寄給我，我住在德州。我一看到之後就很歡喜，我就打電話給他，那時候沒見面，我說你老人家這個註解有沒有版權？我說有版權那就算了，如果沒有版權，我給你重新排印，對全世界流通。他很歡喜，他說法師，我沒有版權。這樣就很好，就放心了，所以在台灣製版做成精裝，第一版就印了一萬冊，以後陸陸續續翻版修訂，我估計十萬冊以上。無論什麼人，是好東西，我要看到的時候我一定幫助他流通，希望大家都得到利益。我不會說是我個人好，我希望別人比我學得更好，為什麼？我就可以享福了，我不要這麼累。如果今天還有人願意講《華嚴經》，講得不在我之下，我給他磕頭，我願意做他的學生，我聽經，我不願意這麼辛苦講經。

　　我一生許多事情都是被逼不得已，不是我愛好，不是，我沒有嗜好，一切隨緣。這麼好的東西，沒有人做，那我一定要出來做。我不做我對不起人，我對不起社會，對不起佛法，對不起苦難眾生，我一定會盡心盡力去做。有人去做的時候，我會給他磕頭，我會請他來做，我會一切退讓，這是我的性格。這也是過去生中修的一點好的習氣，這一生當中還算不錯，沒有被染污。沒有被染污就是什麼？喜歡讀書，天天親近聖賢。

　　所以我們今天重要的，不可不聽經。現在讀經，經典雖然翻的是淺顯，沒有古文那麼深，可是現在大家不念古文，對經典的理解也有困難，所以要聽經。不能不念佛，不能不持戒，諸位要曉得，《弟子規》是戒律，《十善業道經》也是戒律。不可不修福，修福的範圍太大了，簡單講，就是對社會、對國家、對世界、對眾生一定要懂得全心全力去奉獻，我們一般人講犧牲奉獻，那是修大福報。最後，不可不求生淨土，要不求生淨土，麻煩大，你在輪迴裡頭一轉世就有隔陰之迷，前生所修的都忘掉了。如果說你的福報大，你又遇不到善知識，你的福報享盡了，沒有不墮落的，佛門叫三世怨。總而言之，持戒、利生、修福，非常重要。記住，天天要聽經，天天要讀經、要念佛，求生淨土。好，現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請坐。我們接著看文殊菩薩問法首菩薩，隨惑最後的兩種。

　　【隨誑。隨諂。勢力所轉。無有離心。能受持法。何故復於心行之內起諸煩惱。】

　　『隨誑，隨諂』，清涼大師有簡單的註解，誑是「不解言解」，諂是「廢法逐情」。這個全都是受持正法連帶（隨就是連帶的意思）他會生這麼多的煩惱。「不解言解」，在佛門裡面稱為增上慢，大妄語，這個罪很重。孔子教導我們，「知之為知之，不知為不知，是知也」，這才真正是個做學問的人，有修養的人。不是要顧全自己的面子，有很多不知道的，人家要問了，我們答不出來，好像覺得沒有面子，這個錯誤的。學問之道深廣無際，除了如來，誰能夠完全知道？全知全能只有佛一個。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，知之還不究竟，還不夠徹底，何況我們在初學，哪能夠盡知？所以，不知就老實說我不知道，人家不會看不起，反而對你尊重，你這個人誠實，不欺騙人。不知言知，不解言解，這是自欺欺人，犯了很大的過失，怕自己沒有面子，結果自己真的是沒面子。聖人教給我們，我們一定要懂，一定要認真去學習。

　　末後這個「諂」是廢法逐情，這就是我們現在佛門裡面常常講的人情佛事。為了人情，可以違背佛菩薩的教誨，可以違背經典裡面所說的原理原則，怎麼不墮落？諸位要曉得，就像佛在《楞嚴經》裡面所說的，佛講了兩個字，一個是智，一個是情，情重的往下墮落，智深的往上提升。經上的文字是情跟想，情愈淡愈往上升，情愈重愈往下墮落。純情，沒有想（想，我們講理智大家好懂，感情跟理智），一點理智都沒有，完全是感情，地獄道；九分情，一分智（我說智，大家好懂一點，理智），九分感情，一分理智，餓鬼道；三分智，七分情，畜生道。大概人道，情跟智是一半一半；如果理智比感情高，四分感情，六分理智，欲界天去了；兩分感情，八分理智，色界天去了。

　　法不能廢棄，法廢棄，完全感情用事，麻煩可就大了。情統指前面貪瞋痴慢，一直到嫉妒、慳貪、誑妄，都是屬於情；通常我們用兩個字，情執，執是執著。這是六道三途的業因，不能不放下，不能不捨棄。佛法裡面教我們看破、放下，看破，了解事實真相，情執要放下，決定害人。可是世間人迷於情執的人多，所以生生世世，縱然遇到善知識，遇到聖教，他沒有辦法出離。原因在哪裡？情執太深！這一生當中我們依然不能夠放下，麻煩就大了。

　　菩薩應化在世間，事相上有沒有情執？也表演著有；諸位要記住，表演就像舞台上唱戲一樣，感情很重，內心裡面乾乾淨淨，一塵不染，那叫真放下。戲是演給別人看的，不是給自己看的，那是教化眾生的；眾生的情執沒有斷，如果你斷得很乾淨，這些眾生不會跟你學，「這個人無情無義」。所以要恆順眾生，你才能教化他，你才能幫助他，你要不隨順他的時候，他不聽你的。所以佛教化眾生，佛門裡面常說「先以欲鉤牽，後令入佛智」，先隨順你感情，最後幫助你放下感情，提起理性。這是教學，有次第的，有個順序的，慢慢誘導他慢慢明白了。

　　宗教在這個世間，這一個世紀，在整個世界上來講都是衰退。原因是什麼？這個大家都知道，科學技術的衝擊。一個世紀之前的人，兩個世紀以前的人，信神；科學技術一發達，所謂是人能勝天，大家對於神的信仰逐漸淡薄了，哪有神！現在人可以到月亮，人可以到火星，可以到木星，可以到其他星球上去了。美國太空人登陸月球的那一天，我們在電視上看到這個畫面，就有人打電話給我，說「法師，現在美國太空人已經到月亮上去了，月亮上什麼都沒有，我們從今以後還要不要念日光菩薩、月光菩薩」？來問我這個問題。你要不要念？你是相信科學家所說的，你還是相信佛經上所說的？這個就屬於信仰的問題。佛經上講有日光菩薩、有月光菩薩，但是科學家到了月亮上沒有，沒有你就能說他真的沒有嗎？

　　我們這個世間，這個地球上，凡聖同居土，人鬼雜居，有許多鬼神住在這個世間。科學家沒有辦法用科學的方法來接觸、來證明，所以大家都不再相信。可是奇怪的事情常常發生，在中國、在外國，你看報章雜誌常常報導。這些問題發生，科學家的態度是「沒有辦法，科學不能解釋」，於是怎麼樣？否定，這是一種幻覺，是一種錯覺，不是事實。人們的幻覺太多了，古今中外人都有這些幻覺，過去有宗教來解釋，現在科學家不能解釋，就完全把它當作虛幻的。在佛法上，整個世界都是虛幻的，都不是實在的，所以《般若經》上講，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這講的真究竟，比科學家說的還要徹底。

　　佛法是說相有，理是空的，理上沒有，事有，理上沒有；相有，性上沒有。佛家講法界無量無邊，科學家承認宇宙之間確實有不同維次空間，空間維次不同，現在還沒有辦法突破，相信不同維次空間裡面一定有生物，這個跟佛家講的十法界的意思差不多。到什麼時候科學技術再要發展到能突破空間維次，看到不同維次的空間，那個時候也許就相信了，這個問題才能解決。餓鬼道跟我們是在一起，但不是同一個頻率，好像我們在看電視一樣，電視頻道很多，我們打開這個頻道，其他頻道看不到；如果能夠同時看到很多頻道，你才曉得真的都在一起。月亮、太陽，也許它們的頻道跟我們不相同。我們學佛的人一定要對老師有信心，我們聽老師的話，科學家提供這些東西值得我們做參考。我們相信我們現在六根接觸得到的這個宇宙，是一個空間維次，是一個頻道。同樣在這個頻道裡面還有不同維次空間，我們現在科學也沒有辦法接觸到，但是科學家並不否定。

　　我們相信佛的話，佛有能力突破空間維次，比科學家高明太多了。佛用什麼方法？佛知道空間維次是怎麼形成的，空間維次也不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，空間維次也是虛妄的，它是一個現象，它也不是真的。怎麼形成的？佛在經上告訴我們，所有現象都是妄想分別執著形成的，佛懂這個道理，只要你把妄想分別執著放下，你就通了。所以，佛用的方法是禪定，禪定就是把一切妄想分別執著放下。你能放下執著，你得的是小定，這個小定起作用，六道這個空間維次突破了；只要你一切都不執著的時候，六道你都看到了。如果你再能夠對於所有一切法都不分別，分別心斷掉了，你的定功就更深，心更清淨，你突破的空間維次更大，十法界突破了。十法界突破了，你就進入到一真法界，到一真法界是完全突破了。這個方法你能說它不合科學嗎？它有理論，它有方法，它有次第，它有殊勝的效果，人人都有分，人人都能學。

　　很可惜的，你隨順煩惱就沒有辦法，你隨順你的情執就沒法子了。人一定要有理性，理性是跟自性、跟真心相應的；感情跟我們的自性、跟真心完全相背。實在講，情跟智是一個東西，佛經上講得很透徹，覺悟了，情就變成智慧；迷了的時候，智慧變成感情，變成情執。情執從哪裡來？情執之體是自性本具的般若智慧，迷了的時候，你看自性無量的智慧變成無量的情執，無量的煩惱，所以佛法講「煩惱即菩提，生死即涅槃」，它是一樁事情。涅槃是不生不滅，迷的時候，不生不滅變成了生滅，生滅就是生死；覺悟之後，生死沒有了，不生不滅的大涅槃境界現前。所以覺悟的人煩惱轉變成智慧，轉煩惱成菩提；迷惑的人是轉菩提成煩惱，我們今天幹的就這麼一樁事情。

　　所以他底下講，『勢力所轉，無有離心』，這個「勢力」是什麼？煩惱習氣，你沒有把它看破，也就是說，你對於煩惱習氣的真相一無所知，不了解，它就有勢力了。你就沒有辦法超越它的範圍，你沒有辦法把它放下，你還是隨著它轉，那很苦。就是說不但你這一生，生生世世你都受煩惱習氣的支配，它在主宰著你，你苦不苦？聖賢的教誨，佛菩薩的教誨，無量無邊的功德是什麼？就是它幫助我們覺悟，幫助我們了解事實真相，幫助我們把煩惱習氣轉過來，成為無量的智慧德能。把我們種種這些苦境、苦果轉變過來，變成一真法界，變成極樂世界。果上是不能轉的，在因上轉，因上轉了之後，果自然就跟著轉了，道理在此地。

　　所以，末後這句結語，『能受持法』，這是非常感慨，這是接觸到佛法的人，過去生中都有善根。『何故復於心行之內起諸煩惱』，為什麼還有這個現象？也就是說學佛的人多，成就的人少，是什麼原因？我們在這段裡面把這個大意說出來了。下面我們再看法首菩薩給我們的解答，他解答的就非常詳細。我們看經文：

　　【時法首菩薩以頌答曰。】

　　他的答覆是用偈頌，有十首偈頌。我們先看清涼大師在註解裡面的「答」。答是什麼意思？他有答意，我們看清涼大師註解，「答意云，法是法藥，藥在服行，服與不服，有斷不斷，非醫咎也」，這段話說得好。佛好比是個大夫，是個醫生，佛所講的這些法是藥。所以，我們大乘經教裡頭常常稱佛為大醫王，四十九年所說的一切法，都是對治眾生煩惱習氣的，眾生要沒有煩惱習氣，佛就無法可說了。所以佛跟佛在一起，永遠沒有一句話，不但沒有一句話，永遠不會起一個念頭；佛跟凡夫在一起，那就有起心動念，也有言說了。那個起心動念是什麼？是一種自然的反應，眾生有感，佛就有應，就起感應，眾生動心就會有感應。佛跟佛在一起，佛不動心，所以佛沒有感，那個佛也沒有應，彼此都沒有感，都沒有應；佛跟菩薩在一起都有感應，菩薩有感，佛有應；眾生有感，菩薩有應，就是這麼一個道理。

　　所以，《金剛經》上講，「法尚應捨，何況非法」，捨就是要放下，不要執著，不但不要執著，分別都不可以。所以法是法藥，要緊的是你要服藥。你有病，大夫給你開的藥，你要去吃；佛給你講的這些法，你要行！你要不行，你要不肯幹，不肯把它落實，你得不到法的利益，你得不到。下面說，「服與不服，有斷不斷」，這個與大夫不相干，大夫給你開的方子你不吃，你把這個藥丟掉了，你縱然病死你不能怪大夫。我們今天受持佛法，亦復如是。我們今天接觸到佛陀的教誨，我們不肯學，我們不肯做，這個就沒有辦法。

　　無論是大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，都是正法。正法的基礎，我們今天學習的時候，我是常常強調要從根學起，我非常強調這一點。我看了這麼多年，在家、出家這麼多好心的同修們，多年沒有成就，原因在哪裡？你沒有從根學起。你沒有根，縱然你講經講得天花亂墜，也有很多人聽到歡喜，像什麼？花瓶裡面插的花，沒有根。你所說的那些東西全是別人的，儒家所謂是「記問之學」。你讀得多、看得多、記得多，你自己沒有去做，沒有修行的功夫，你所說的全是別人的，不是你自性的。佛的意思不是這樣的，佛的意思是教我們讀經，教我們聽經。讀經、聽經都要懂得回歸自性，讀經、誦經都要懂得隨文入觀，聽經，隨著音聲入觀；看經，隨著文字入觀。觀是觀行位，天台大師講的六即，你看從名字入觀行，隨文入觀。那我們今天只有名字，沒有觀行，你怎麼能得利益？這是非常重要的學習的原則。所以我們怎麼學都得不到利益，原因在此地。

　　入觀行位就有受用，我們念佛，這個講淨土宗，淨土宗的觀行位就是一般講的功夫成片，是屬於觀行位。功夫成片在其他宗裡面，不能了生死，出不了三界，為什麼？你功夫不夠。要到什麼？再提升，到相似位，你才能出六道輪迴，觀行位出不了六道輪迴。但是在淨土宗，觀行位就起很大作用，為什麼？帶業往生，觀行位生凡聖同居土；如果是相似位，那生方便有餘土；分證位，生實報莊嚴土，能往生！淨土的殊勝就在此地，這是其他法門不能相比的。所以它叫門餘大道，那個門就是八萬四千法門；八萬四千法門都要斷惑證真，沒有帶業的，唯獨這個法門可以帶業。

　　說老實話，我們今天不修帶業，要真正說把煩惱斷盡，決定沒有指望。我們自己不能夠誑妄，不能夠自欺欺人，煩惱真的斷不了。我們的能力，我們可以用我們的理智把煩惱控制住，伏住，這叫觀行位。我有能力伏住，無論在什麼狀況之下煩惱不起作用，真的就是所謂「八風吹不動」。八風吹不動這個功夫是觀行位，不是很高的，是起碼的。他真的有點功夫，在一切境界裡頭，他不動心了，真的把煩惱伏住，這才能往生，有把握往生。上品，凡聖同居土有三輩九品，上輩的三品，上上品、上中品、上下品，給諸位說，生死自在。想什麼時候去就什麼時候去，想多住幾年也行，不礙事，得這個自在，凡聖同居土，觀行位的，所以說人人可以做得到。

　　別人能做到，我為什麼不能做到？做不到是什麼？做不到是情執太重，你不肯放下，毛病在自己，就是這服藥你不服，你把它丟掉。成功的人他服了，有斷，他真的斷了，佛叫他斷他就斷。受持正法不能得正法利益的，還生煩惱，就是藥他沒吃，煩惱習氣他不斷，這不是一生的問題。這就是你受持正法，這不是釋迦牟尼佛的問題，不是佛菩薩的問題，問題在你自己，你不幹就是不服。那麼我們學佛，真的是隨順佛菩薩教誨。我們在行門，真正在功夫上，在二十多年前我們就提出了五個科目，不能太多，多了記不住，沒用處。我這五個科目提出來，當時在美國洛杉磯的印海法師他都很讚歎，當面跟我說，他說法師，你這個科目好，簡單明瞭，都能記住。

　　第一個科目是淨業三福，只有十一句，三條。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你做到沒有？你要沒有做到，那佛開的這個方子你沒有用，你的煩惱習氣不會斷，你要把它做到。孝親尊師，有很多人自己覺得很不錯了，「我很孝順父母，我也很尊重老師」，自以為是，這就是誑，不解以為解，沒做到，以為做到。一些同學們聽了四十個小時《弟子規》的講座之後，流眼淚了。沒做到，不孝父母，不敬師長。原來沒有學《弟子規》，以為很孝順，以為對老師很尊重。

　　所以，我為什麼提倡《弟子規》？也有人問我。我說提倡《弟子規》是落實「淨業三福」的前面兩句，「孝養父母，奉事師長」。這兩句你不知道怎麼做法，《弟子規》上清清楚楚，明明白白。就是佛陀教導我們修學，我也常說，佛在戒經上講學佛「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。佛不承認你這個學生，你躐等，你不按照規矩來，按照規矩是先學小乘，後學大乘。我們中國的佛教是有特殊情形，唐朝中葉之後，中國佛教不學小乘，直接學大乘。什麼原因？學儒、學道，就是孔孟老莊，用孔孟老莊做基礎，代替小乘，可以入大乘。我們今天用儒家的《弟子規》來代替小乘，只要你《弟子規》百分之百的做到，《十善業道》輕而易舉，一點困難都沒有。

　　《十善業道》是佛法的基礎，然後從《十善業道》進入《沙彌律儀》，在家居士們有《在家律要》，在家的戒律，都不難，都很容易做到。一定要持戒，你不持戒你的心定不下來，所以說心浮氣躁，那怎麼能成就？這些東西幫助你清淨心，清淨心生智慧，這就是因戒得定，因定開慧。這個順序是決定不能錯的，錯了這個順序怎麼能成就？錯了這個順序就是造罪業，造什麼罪業？你把佛講的這個順序顛倒了，錯亂了，給社會大眾一種錯覺，這個因果你要負責。你要是細心去觀察的時候，麻煩可大了，我們起心動念、言語造作都要負責任。一個善念影響很大很大，一個惡念影響也很大，不要以為這個東西沒有什麼因果報應，那你就完全想錯了。所以這個幾句解釋得很好。

　　下面引經，這個經還是《華嚴經》後面的，「十行品云，如說能行，如行能說」，這兩句話重要。如說能行是菩薩，如行能說是佛陀，這個我在講經裡面也常常提到。做到了以後再說，這是佛，這是聖人，他統統做到了，他說出來；說到之後就能做到，這是菩薩，比上面那個要差一等；說到做不到，現在的話叫騙人，騙自己又欺騙人，這是造罪業，怎麼能不墮落？我們自己學佛，想想這三句話，我們是在騙人？我們是真正在幹，在鼓勵人？所以古今中外的聖學都著重在實行，儒家講篤行，你看「博學，審問，慎思，明辨」那都是解門，最後一條「篤行」是行門。佛家講信解行證，信、解是屬於解門，後頭有行、有證；行就是如說能行，證是如行能說，這是引經。

　　後面再引論，「智論云（大智度論），能行說為正，不行何所說，若說不能行，不名為智者」。我們今天要辦佛學院，要培養弘法人才，弘法人才不論出家、在家都可以。出家、在家這是形像，沒有問題，這是外表，重要的是實質，實質那就是能行。從哪裡行起？從《弟子規》，從《十善業》，出家，還要加一個《沙彌律儀》，在家的，《在家律要》。你這個才能往上提升，這是基礎，基礎的基礎，這個做不到就不要談了。你要辦佛學院，招的那些人將來都不能成就，真的，費了很多精神，費了很多時間，費了很多金錢，到後面沒有收穫。

　　當年我跟韓館長商量辦佛學院，我們辦佛學院的目的在哪裡？三個年輕人跟著我們有差不多將近一、兩年，我們看到很不錯，就培養這三個人。辦佛學院，辦佛學院讓三個人天天上課，天天教，天天有機會在講台上練習。真正將來成就的是這三個人，那個佛學院的學生都是結緣的，不能指望他們有成就。我跟韓館長非常高興，全心全力栽培這三個年輕人。他們不知道這個意思，看到外面好，外國的招牌好，亮，就走了。韓館長真是傷心傷透了，從此以後不再提到要培養年輕人，不再說這個話了。

　　這個事情可遇不可求，絕對不能勉強。所以要成就人，先成就自己，這是絕對正確。我想培養人才，我到哪裡找人？找自己，我先把自己養好，先把自己養成是個人才，然後再看看這一生當中有沒有緣分遇到，遇到了，真幹；遇不到，也沒關係。遇不到，現在的方法，我們可以用錄影、錄相、錄音，把我們自己一生所學習的，我們都把它講出來，留給後世。現在在這一生當中遇不到有緣的人，也許將來後世會有人看到這個光碟，有緣人遇上了，隔世的傳授。

　　像孔孟，孔子對孟子，孟子對孔子是隔世，孔子跟孟子相差差不多一百年。所以孟子出世時候，學習，跟誰學？學孔子的東西，有問題找什麼人去問、請教？孔子的孫子，隔世，孟子的年齡是孔子的孫子那一代。他學的真像，就是孔子開的藥方他全部都吃了，孔子教他方法他統統做到，在中國稱為亞聖。這是給我們開了一個非常好的榜樣，我們為什麼不肯學？所以不怕沒有好老師，古聖先賢各個都是好老師。

　　釋迦牟尼佛是最好的老師，直接跟經學就是跟釋迦牟尼佛學。但是經有的時候太深，看不懂，看不懂再找第二個老師幫忙。像我們講《華嚴經》，這個經很深，我們找誰幫忙？我們找清涼大師、找李老者，找兩個幫助的。佛是我們老師，清涼大師、李長者兩個當助教，我們有這麼一個好老師，有兩個好助教。真正懂得了，你就肯幹，這個藥你就肯吃，真的是藥到病除，你才能恢復健康，健康就是佛菩薩，你不幹你不能怪人。所以學習，這裡頭最重要的關鍵，你跟誰學？跟你這一生最仰慕的、最尊敬的、最佩服的，你跟這個人學你就會成功。為什麼？你聽他的話，你對他不懷疑。如果你對這個老師輕慢，並不很尊重，你就不要跟他學，你跟他學一無所成。這正是古聖先賢所說的，一分恭敬得一分利益，二分恭敬得二分利益，十分恭敬得十分利益。

　　我跟方老師、跟章嘉大師、跟李老師，這三個都是大德，有沒有人毀謗他們？有！我常常遇到，批評得一文不值。我們一聽到人批評，轉過身藉故就離開了，絕不受影響。有些同學聽到人批評了，聽得很起勁，還要去問他，這人就完了，把自己對老師的信心降低了。誰損失？自己損失，善知識當面錯過。那個批評的人，把你拉下來的，就是你的魔障。什麼時候你能夠聽到這些話如如不動，人家說老師的過失，就跟人家講我們父母的過失一樣，耳可得聞，口不能言。而且盡量少聽，藉故離開，都不得罪人，絕不動搖我對老師的信心，絕不降低我對老師的尊重，我才能學得成功。我對於他開的方子我相信，一點不懷疑，我天天照吃，他的教誨我天天照幹。所以，《大智度論》上這幾句話說得好，能行，你說才是正法；不行，人家不相信，若說不能行，那這是騙人，哪裡是智者？

　　「故如說行，方得佛法，不以口言，而可清淨」，末後這結論這幾句話說得好。你要想真正得佛法，得佛法的受用，得佛法的利益，要如說修行這才行。現在時間到了，我們把這段大意就介紹到此地。