大方廣佛華嚴經　　（第一一三卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0113

　　請掀開經本第六十八面，倒數第二行看起：

　　「復次可愛樂光明天王。得恆受寂靜樂而能降現消滅世間苦解脫門。清淨妙光天王。得大悲心相應海一切眾生喜樂藏解脫門。自在音天王。得一念中普現無邊劫一切眾生福德力解脫門。」上一次講到這個地方，今天我們接著再看第四尊菩薩：

　　【最勝念智天王。得普使成住壞一切世間皆悉如虛空清淨解脫門。】

　　在華嚴會上，諸位所看到的這是出席的大眾，一般在佛經裡面，我們讀到六種成就當中的眾成就。華嚴會範圍很大，出席的大眾人數都是無量無邊，前面跟諸位都報告過，這個法會是盡虛空遍法界，所以出席法會的人數就不可思議。佛在這裡為我們介紹，是就各個不同的族群、各個不同的團體來介紹，沒有辦法一個一個介紹。我們看到種種不同的身分、不同的形相，其實都是諸佛如來的化身，正是經上所說，應以什麼身得度就現什麼身；應以二禪天王得度，就現二禪天王身，這個地方給我們列舉十位二禪天王，實際他們都是諸佛如來的化身。

　　《華嚴》到此地還沒有講到正文，我們只是把六種成就講完，接著還是屬於六種成就的文字，看到參加法會大眾對毘盧遮那如來的讚歎，這是他們在讚佛。讚佛之前，先在此地給我們敘說，他是修學哪一個法門成佛的。『解脫門』，解脫就是成佛，門是門徑，他是從哪一個門解脫的；門是代表方法、法門。解脫兩個字意思有淺深不同，在這個經上這是一乘佛法，比大乘還要殊勝。在中國古大德判教，一乘經只有三部：《華嚴》、《法華》、《梵網》，古大德稱為一乘經。所謂一乘就是成佛之道，大乘是成菩薩，一乘是成佛，差別在此地。此地解脫門就是成佛的法門，我們在這邊看，每一位菩薩所示現的都是一門，沒有相同的。這裡面就很明顯的告訴我們一樁事情，「法門平等，無有高下」，任何一個法門，只要你堅持專修專弘，你就能圓成佛道。我們在《華嚴》裡，沒有看到哪一個人是學兩個法門、三個法門，都是一門成就。

　　第四尊『最勝念智天王』，天王的德號前面介紹過，此地不再說，只介紹他所得的法門，也就是說他修學證果的法門。法門名稱叫『普使成住壞一切世間皆悉如虛空清淨』，這是他法門的名稱，這個意思包括得很長很深也很廣。我們常常在經論當中看到，佛告訴我們世間無常，成住壞空。在一切有情分上，佛稱為生老病死；在無情的分上，我們今天講植物，佛說有生住異滅；在礦物、在自然現象裡面，不屬於動物，也不屬於植物，佛就說成住壞空，名相不一樣，意思相同，這是說明宇宙萬法的真相。世間人，尤其是六道眾生，迷了事實的真相，以為這些無常的、變化的現象真有，這是你看錯、想錯了。諸佛菩薩明瞭事實真相，從這事實裡面他覺悟了，所以稱為四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛；他們覺悟，他們明白，世出世間到底是一回什麼事情，搞清楚、搞明白了。明白之後，在境界裡面就自在、就快樂，得大自在。迷而不覺的人，在境界當中就很痛苦，迷惑、造業、受報。果報，給諸位說，必定是在三途的時間長，在人天時間短。

　　佛雖然是說六道裡面，跟我們講地獄果報的時間最長，《地藏菩薩本願經》裡面告訴我們，墮地獄壽命都是無數劫，《地藏經》很多同修念得很熟，是以無數劫來算的。三善道，天人的壽命長，最長的是非想非非想處天，壽命八萬大劫。八萬大劫是多麼長？這是天文數字。佛告訴我們，一個大劫是我們這一個星系，我們這個世界是很大的星系，成住壞空一個循環，成住壞空是四個中劫，四個中劫合起來叫一個大劫。以我們娑婆世界做比喻，娑婆世界成住壞空這樣的一個循環多少次？八萬次，世界成住壞空八萬次，他的壽命才到，你想想看這個壽命多長。世界成住壞空與他不相干，他住在無色界天。由此可知，如果是住在色界天，成住壞空對他就有妨礙，世界壞了，他也就沒辦法，他壽命就到了。所以無色界的壽命長，不受成住壞空的影響，八萬大劫。可是你要曉得，阿鼻地獄也不受成住壞空的干涉，他的壽命無量劫；換句話說，我們這個世間成住壞空無量次。這個世界壞了，他到哪裡去受苦？佛在經上告訴我們，他轉到別的世界阿鼻地獄去受苦；那個世界壞了，他再另轉一個世界的阿鼻地獄受苦。阿鼻地獄受苦的人常常搬家，從這個地獄搬到那個地獄，那個地獄再搬到這個地獄，將來這個世界成就之後他又再搬回來，很辛苦！這是佛在經上告訴我們的，這是事實真相。

　　《華嚴經》跟我們說的是真實法，真實法裡面，佛說所有的現象都不是真實的，都是「如虛空」，清淨無為的，這是說真話。這種說法是世尊隨真諦而說，前面講「普使成住壞一切世間」是隨俗諦而說，隨俗諦說相有，隨真諦說相是假的不是真的，空間是假的，時間也是假的。我們在《百法明門論》裡面讀過，「時分」就是時間的概念，「方分」就是現在人講空間的概念，時分、方分都是屬於「不相應行法」。所謂不相應行法，用現代的話來說，它不是事實，只是一個錯覺，眾生錯覺裡面產生的現象，現代人叫它做抽象的概念。二十四個不相應，就是二十四種抽象的概念，在事上不能說它沒有，實際上它沒有體性。可是只要你有妄想分別執著，這種抽象的事它就存在，離開妄想分別執著，這個抽象的概念是了不可得，時間、空間是了不可得，這個問題現在學術界裡面認之為哲學上的問題。可是佛把這些事實跟我們說得很清楚，覺悟的人，明白的人，對於這些事相就不會再執著，不會再分別，你的生活就得大自在，你就跟諸佛菩薩沒有兩樣，到這個世間來遊戲神通。

　　為什麼到這個世間來？一定是這個世間眾生有感，你是來應化的，佛菩薩是應化而來的，是來幫助眾生覺悟的。大乘經教裡常講「三輪應化」，三輪是講我們的身語意。意是說什麼？是說諸佛菩薩過去在因地裡所發的本願，本願就是四弘誓願，曾經發過度眾生的本願。現在你成佛了，你的願要兌現，不能說了不算，你要度眾生，所以眾生有感，你自然就有應。應現什麼樣的身？隨眾生心，不是隨自己的心，隨自己心你自己就有分別、就有執著，不是隨自己，是隨眾生心。《楞嚴經》上說得很好，「隨眾生心，應所知量」，《普門品》裡面所謂「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。應以佛身，是眾生心裡想佛，就現佛身；眾生心裡想菩薩，就現菩薩身；眾生心裡想羅漢，就現羅漢身；這個地方眾生心裡想天王，就現天王身。不是自己想現什麼身，自己要想現什麼身，給諸位說，那是凡夫，那不是聖人。聖人無念，沒有妄想、沒有念頭，所以現身跟說法都是隨心應量。

　　何以能隨心應量？自性般若德能「法爾如是」，自自然然的流露，沒有一絲毫的勉強。所以佛沒得法子形容，說一個「遊戲神通」，讓我們從這個名詞裡面細心去體會。可是凡夫就不然，凡夫把這些虛妄當真實，這錯了，迷在其中，在裡面生起妄想分別執著，於是造作無量無邊的罪業，變現六道輪迴的境界。六道、十法界本來沒有的，這個境界從哪裡來？佛說這些境界「從心想生」，從心想生就是相宗所講的「唯識所變」，境界是識變的，形相是心現的，心現識變，都不是真實的。能變、所變都是空寂的，當體皆空，了不可得，這才是事實真相。你明白、透徹這個事實真相，就叫做看破。看破之後，你在這個現象當中，你能夠恆順眾生、隨喜功德，與一切眾生和光同塵，但是你的心地清淨，絕不染污。換句話說，你決定沒有分別，決定沒有執著，決定不落印象，你是佛菩薩。所以你在這個世間相用跟大家一樣，實際上不相同，用心不一樣，你用的是真心，凡夫用的是妄心。

　　這個雖然不是我們的境界，是諸佛菩薩、法身大士的境界，我們總得要懂，多聽聽、多讀讀，對自己修學有很大的幫助，至少時時刻刻能警惕自己，我們錯了，我們六根接觸外面的境界，自己會知道想錯了、看錯了、做錯了。知道自己錯誤，這叫始覺，你開始覺悟了，你能把你的錯誤修正過來，這叫功夫，真正把錯誤修正過來，你的功夫得力了。也許有一些同修會有疑惑，我們也常常在聽經，也常常在讀經，也知道自己想錯了、說錯了、做錯了，總想改就是改不過來，天天在生煩惱，想改而改不過來。這話是真的，我也知道你一個好心，你想改，可是我肯定你改不過來，為什麼改不過來？因為你「想」改。你懂了嗎？你想改是妄想，妄想怎麼能把妄改過來？妄想決定不能把虛妄改過來。你要改過來用什麼？用真心。你不肯用真心，天天打妄想，想把妄想斷掉，妄想沒有能力斷妄想，這在基本上犯了一個錯誤，你要用真心才行。

　　什麼叫真心？菩提心是真心。所以大乘法建立在菩提心的基礎上，一切經論都勸你要發菩提心，你菩提心發不出來。菩提心何以發不出來？這個妄心無始劫已經養成習慣，想擺脫都擺脫不了，這是事實。我們學佛，在座的諸位同修，我們自己很清楚、很明白，佛在經上告訴我們，我們不是這一生才學佛，過去生中無量劫來，生生世世都在學佛，過去生中無量劫來，都親近了很多很多的諸佛如來，多到什麼程度，我們自己都不敢相信。《無量壽經》上世尊說，阿闍王子那一幫人，他們有一個小團體，五百個人。聽佛講《無量壽經》，聽了很歡喜，心裡動個念頭：我將來成佛也像阿彌陀佛一樣。佛有神通，你起心動念佛就知道，佛告訴大家，他們這五百個人，這一幫人，過去生中曾經供養四百億佛。諸位想想那個善根福德多厚？供養四百億佛，能不能比得上你們？比不上。怎麼比不上？他還沒有發心念佛求生淨土，糟糕不糟糕？你們今天居然發心，到念佛堂念佛求生淨土，你們過去生中供養諸佛如來超過他，他供養四百億，你們可能供養五百億、六百億，要不然你怎麼會發心到念佛堂念佛？你才知道我們過去生中的修行真正不可思議。

　　可是回過頭來想想，過去那麼深厚的善根，現在還落到這個地步，可憐不可憐？這都是跟你講事實。為什麼落到這個地步？就好像念書念了不少年，每一次考試都是零分，考了幾十年，年年留級，一步都不能夠提升，我們就是這樣，過去供養五、六百億佛，學佛還是得個零分。什麼原因？煩惱習氣沒有把它斷掉，每天還是隨順煩惱，沒有隨順自性，原因在這裡。如何隨順煩惱？我們舉個例來說，起心動念總是想控制別人，你在家裡頭，你作父母控制小孩，作小孩是想辦法控制父母，這個念頭就糟糕了。要控制人事物，要佔有人事物，諸位不曉得，這個念頭是一個最基本的禍根。你哪一天能成佛？哪一天把這個妄想念頭斷掉，決定沒有這個念頭，不再想控制任何一個人、任何一樁事、任何一個東西，也不想佔有一個人、佔有一樁事、佔有一個東西，保證你這一生成佛，你就成功了。

　　這樁事情我們過去生中有沒有聽到？有聽過，聽了不行，出大門就忘掉了，還是要幹老一套，你這一生就不能成就；不能成就，你還得在六道裡頭繼續搞輪迴。你說你什麼時候能成就？什麼時候你把這個東西放下，你就成就了。看破是解悟，放下是證悟。看破，不能放下，不管用。佛門古大德有一句話說，「看得破，忍不過」，忍不過還搞輪迴，繼續搞三途六道。真正有作為的人，咬緊牙根要把它忍過，忍人之不能忍。什麼事人不能忍？就是這些妄念，一般人不能忍的你能夠忍，你能夠把它放下，你能夠置之於度外，從念頭裡面把這個東西除掉，你這一生就能成無上道。真正能放下，必須對於事實真相要明瞭，要真的通達，看破幫助你放下，放下幫助你更進一步看破，這兩個方法是相輔相成，一切菩薩成無上道就用這個方法。

　　《金剛般若經》就是幫助我們看破，佛告訴我們，世出世間一切諸法不外乎能所，我們講佔有，佔有是要想得到，控制也是想得到，這裡頭有能得，我能得，這些人事物為我所得。佛告訴我們，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，大家都知道《金剛經》上講三心不可得，三心不可得什麼意思？能得的心都沒有，能得是空的，能得是假的，是個抽象的概念。二十四個不相應行法，第一個就是「得」，「得」是個抽象的概念，絕非事實。你所得的，人也好、事也好、物也好，沒有一樣不是因緣所生，《般若經》上告訴我們，「緣起性空」，相有體無，正是「當體即空，了不可得」，你所得的一切人、一切事、一切物，當體即空，了不可得。佛說得這麼清楚，能得所得都是假的，都是空的，諸佛如來都得不到，你有本事能得到，那諸佛如來都要拜你作老師，都要皈依你，哪有這種道理？

　　由此可知，我們有一個控制人事物的念頭，要想得到的念頭，全是錯誤的。一切現象是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，佛沒有說哪一個現象是例外的。佛給我們現身說法，佛的相也是假的，也不是真的；佛是假的，法是假的，所以《金剛經》上說「法尚應捨，何況非法」。假的你可以受用，決定不能有得的心，你有控制的心、有得的心、有佔有的心，錯了，那就造罪業。你受用沒有過失，受用叫遊戲，遊戲神通，清涼大師在這個經裡面告訴我們，「理事無礙，事事無礙」。不可得跟不可得，哪裡會有障礙？沒有障礙；得跟不可得當中就有障礙。如果我們的心對於宇宙一切萬法、世出世法，都有個「不可得」的念頭，你去接應一切萬法沒有障礙了。剛才說，你沒有得失的念頭，你沒有佔有的念頭，你沒有控制的念頭，什麼障礙都沒有了，你在境緣當中得大自在。得大自在的人，這個人我們就稱他作諸佛菩薩。

　　不可得裡面打妄想，以為有所得，決定不受控制的，自己一定以為我要控制他，這叫打妄想；你有這個意念就處處都有障礙，觸處成障。《金剛經》末後，佛給我們做結論，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是把事實真相說出來了。我們跟一切境緣相接觸，自己立刻就要警覺到，一場夢而已，而且這個夢很短暫，「如露亦如電」。電是什麼？剎那不住，證明這個東西是假的、無常的。如露，露是露水，這是講剎那相續，雖然剎那相續，業力在支持，支持的時間有限，力量有限，消失了化為烏有。我們了解這些事實真相，頭腦就清醒多了，不再迷惑，心地裡面清淨多了，知道一切世間、虛空法界，娑婆世界如是，十方諸佛剎土又何嘗不如是？皆如虛空，這是說明夢幻泡影的幻境，清淨你才真正見到了。

　　無有一法不清淨，為什麼？諸法之體性原來就是自性。自性是清淨的，不但是清淨的，而且是空寂的，《般若心經》上告訴我們，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。色是講森羅萬象，用這一個字做代表，法相宗裡面講的法相。空是什麼？法性。所以說「性不異相，相不異性」，「性相一如，性相不二」，你才看到一切法無一不是清淨法。這一句的意思，就是學佛人常說「證得清淨法身」。最勝念智天王證得清淨法身，所以他不是凡夫天王，他是證得清淨法身的法身大士，說不定他是諸佛如來倒駕慈航來示現的，哪裡是普通的人物？他這個法門是從無常裡面觀察到真常，也就是說從法相裡面他體會到法性，從這個地方入門，成無上道。再看第五尊天王：

　　【可愛樂淨妙音天王。得愛樂信受一切聖人法解脫門。】

　　這一位天王得的法門我們容易懂，實在講也容易學，他得的是『愛樂信受一切聖人法』。這個意思很明顯，「一切聖人法」就是指大乘佛法，「一切聖人」就是我們常講三賢十聖，三賢十聖所修的法他喜歡，他愛。「樂」是歡喜學習，他相信、他接受，他能夠信受奉行。這個意思不但淺顯，而且非常實際，可是也不容易做得到。最困難的一個字是什麼？信，佛在《華嚴》上說，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。我們對佛法信了沒有？不能說你沒信，也不能說你真的信了。我在過去，我是出家兩年以後才受戒，我學佛七年出家，一出家白聖法師就找我到佛學院去當老師，我是出家就當老師，在三藏學院教書。那個時候三藏學院出家的老師有四位，白聖法師自己一個，淨心法師、明本法師，我一個；我那時候連沙彌戒都沒受，就到佛學院去作老師。在家居士也有兩、三個，當時的佛學院。我記得那個時候，現在台北有一些都是大法師，心田法師、明乘法師都是學生。兩年之後我有機緣，在海會寺受戒。受戒之後我到台中去看李老師，這一般人叫謝戒。李老師見我面，指著我：你要信佛！諸位想想看，我學佛七年出家，又講了兩年經，受戒回來，他指著我「你要信佛」，我也愣住了，我怎麼沒信佛？然後他就給我開示，講了一大篇道理，信佛難！於是我才懂得，「信解行證」四個字是一個字，這一個字裡缺少其他三個字，那你就不信。所以信裡面有什麼？有解、有行、有證，這就不容易；解裡面有信、有行、有證，證裡面有信、有行、有解，我們才明白有這麼回事情。

　　我們今天信了，解不解？不解；有沒有做？沒做；那不叫信。那種信就是社會上大眾講「迷信」，人家說我們學佛迷信，我們應當承認，我們確實是迷信。為什麼？佛是什麼，不知道。連個佛都講不上來，他居然就信了佛，這種人很多，不在少數，沒搞清楚就相信，非常難得，非常稀有。我還算是比較好一點，我要沒有把這個事情搞清楚、搞明白，叫我相信非常困難。可是我到李老師那裡去，李老師還不承認我信佛，你就看他老人家那個水平是多高，我還達不到他的標準，我還被他喝斥，那應該喝斥的人就不在少數了。所以給我一個很高的警覺，一定要深入經藏，深解義趣，依教奉行，才算是信佛。李老師當年教導我，我們關係確實跟別人不一樣，有很多話他連講經他也不說，他迴避，怕得罪人，私下跟我，這是真正愛護，所以什麼話都講。他叫我仔細觀察，自古至今有許許多多出家一輩子都不信佛。佛在一切經裡面幾乎部部經都說到，都有這麼一句囑咐：「受持讀誦，為人演說」，哪一部經上佛都有這句話，而且這句話在一部經上不會出現一次，重複好多遍。你們讀《金剛經》，《金剛經》念的人最多，這句話在《金剛經》上重複多少遍，你去數過嗎？世尊說得這麼多遍，可見得這句話重要。這句話是什麼？這句話就是「信樂」。第一個叫你要受持，你要接受；受字裡面就包括信解，行也在其中；持是叫你保持不能丟掉，你的信解行永遠保持下去，常常讀誦，這是自利。為人演說是利他；演是什麼？做出榜樣給人看叫演，別人向你請教，你詳細給他解說叫說；為人演說是化他，這樣的人才叫信樂。我們往往讀經看到這些，含糊籠統就念過去，怎麼能得受用？你對佛法，你真的愛嗎？今天我們這個地方堆了一部《華嚴經》，一部《華嚴經》堆起來這麼高，旁邊堆了一堆同樣高的美金，你要哪一個？看你，你真的愛嗎？你愛哪一個？馬上就看出來了，你是真的是假的。

　　樂是樂好、是喜歡，你還是喜歡名聞利養，喜歡五欲六塵，你還是喜歡講經說法？諸位我們一定要清楚、要明瞭，能把名聞利養、五欲六塵統統捨棄掉，到念佛堂來念佛，到講堂來聽經，這真的是愛樂佛法，愛樂大乘。這種愛樂還有等級之分，這裡面還有差別因緣。什麼樣的因緣都不能動搖我修學佛法的心，你那個信心才堅定。信心要是堅定，作用不可思議，佛在《金剛經》上說，「信心清淨，則生實相」。我們今天信心不清淨，如果清淨就生實相，生實相是生真智慧。我們今天智慧為什麼不開？信心不清淨，信心不堅固，所以不生智慧。每天在生活當中，許許多多煩惱，操心的事、煩惱的事，顯示出你的心不清淨，你的心要是真的清淨，你哪裡有煩惱？你只有智慧，沒有煩惱。天王從這個法門明心見性，見性成佛，我們看起來好像是很簡單，細細思惟實在是不簡單。

　　今天在這個世間，修淨土的同修很多，念佛的人很多，求生淨土的人很多，這許多人當中究竟有多少人如願以償？我在過去親近李老師的時候，當年台中蓮社的蓮友有二十多萬人，李老師常說，這麼多念佛人當中，真正能往生，一萬人當中只有兩、三個。我們想一想，簡直就是不成比例。原因到底在哪裡？沒有信心，沒有依教奉行。淨宗的修學大家總要記住，世尊在《觀經》給韋提希夫人的開示。夫人是遭遇到家庭的變故，重大的變故，她的兒子跟提婆達多勾結起來，用現在的話來說，搞了一個政變；兒子想作國王，奪父親之權，殺父親、害母親，破和合僧，造五逆之罪。韋提希夫人受這個大難，感覺得這個世間沒有意思，這才向世尊請教：世尊，有沒有好的世界？她想移民，不想在這個世間住了，動這麼一個念頭。世尊滿她的願，以佛的神力將十方諸佛剎土變現在她的面前，讓她自己看，像我們現在看電視一樣，十方諸佛剎土的畫面她看到了。然後告訴世尊，她說：極樂世界好，我想到這個地方去；請求世尊教她往生極樂世界的方法。世尊並沒有主動介紹哪一個佛國土好，沒有主動介紹，而是把所有諸佛國土變現在你面前，由你自己選擇，她選中西方極樂世界。世尊用這個方法也是給我們看，極樂世界真好，韋提希夫人選中的。

　　怎麼去法？世尊還沒有教她之前，先教她修「淨業三福」，並且告訴她，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，你說這句話說得多重！三世諸佛，我們今天在《華嚴經》上看到，這些統統是諸佛，他們修學的法門不一樣，但是要知道，沒有一尊佛不是從淨業基礎上修成的。也就是說，我們在這裡看到這麼多法門，每一個人所修學的解脫門，這個解脫門統統是以三種淨業做基礎。你如果說是不能夠認真修這三種淨業，你的佛號一天念十萬聲也不能往生，古人講「喊破喉嚨也枉然」。我們仔細再觀察一些往生的人，你細細去觀察他，他這三條十一句，你想想他有沒有具足？一定具足了。這個人孝親，尊敬老師，慈心不殺，修十善業，必定是這種人。縱然往生的是個老太婆，不認識字，什麼都不懂，你細細去觀察，她跟這個相應。你要問她什麼叫十善業，她不知道，可是她真做到了，所以她能往生。第二福「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這個往生的人決定是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，他也不懂什麼戒律，可是他心真清淨，沒有惡念，決定沒有傷害人的意念跟行為；他所有戒律都具足，心地慈悲，看到人家有困難他會幫助，那是菩薩戒。他不懂得什麼叫戒律，也不知道什麼叫條文，從來也沒有去受過戒，他的戒行具足。「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，想想看這四條他也有。發菩提心，真的，什麼叫菩提心他不懂，可是他發了。他怎麼發的？一心一意就是想求生淨土，就是想見阿彌陀佛，他沒有別的心，蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，這個心就是無上菩提心，我們想想有沒有道理？很有道理。你要跟他講菩提心，什麼深心、大悲心，他不懂，愈講他愈糊塗，而人家真正菩提心圓滿具足。「深信因果」，念佛是因，成佛是果，他並不知道；他天天念佛，他果然往生成佛，所以他不知道，他全做到了。大乘經他沒有念，那一句阿彌陀佛他沒有離口，阿彌陀佛是所有大乘經的經題；我們前面在《無量壽經》裡面，跟諸位做過詳細報告，特別跟大家說明名號功德不可思議。古大德給我們做歸納，歸納到最後，一切諸佛所說之法就是一句「阿彌陀佛」，所以這一句阿彌陀佛展開就是一切法，念這一句阿彌陀佛，就是讀誦大乘，圓滿了。遇到人，勸人念阿彌陀佛，就是勸進行者。所以我們想想，仔細去觀察，他統統圓滿了，這三福他一條都不缺，難怪他念佛會往生，他會預知時至。

　　這些寶貴的教訓，我們要記住，要牢牢的記住，要認真的去奉行，決定不可以疏忽。為什麼？諸位都知道，近代的災難很多，說不定我們什麼時候死，不一定在什麼地方死，也不知道什麼方法死，會有人給你助念嗎？靠人助念不保險，最保險的方法是我們依教奉行，我們自己決定有把握往生。無論在什麼時候，縱然是大災大難降臨，也能從容不迫見佛往生，我們的功夫才真正叫得力，要有這個本事才行。在這種局勢之下念佛往生自古就有，大災難來臨的時候，我們自己要做得了主宰，功夫都在平常真正看破放下。所以我們在日常生活當中，最重要的修什麼？清淨心。世出世法真正做到一塵不染，生活當中落實在自在隨緣，真正看破放下，自在隨緣，就不在乎了。你看到原子彈爆炸，好像看放煙火一樣，自在往生，阿彌陀佛來接你，還有什麼恐懼的？原子彈爆炸慶祝我們往生，歡喜慶祝往生，放大炮仗。這是真的，不是假的，自己要有功夫，要有主宰。如果我們對於境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，稍稍有一點牽掛，你就完了。我們今天是非常時期，不是太平盛世，沒有時間等待，一定要徹底放下，萬緣放下，我們等著放大炮仗往生，我跟大家講的是真話。

　　所以最低限度要把三福，佛教給我們這三福圓圓滿滿做到，一條都不缺，這才叫「愛樂信受一切聖人法」。我們在大乘法裡面選擇淨宗修行，或者是依照《無量壽經》，或者是依照《彌陀經》，乃至於篇幅最短的，依照《大勢至菩薩念佛圓通章》都行，《大勢至菩薩念佛圓通章》二百四十個字，決定得生淨土。可是你要記住，任何一門都要建立在三福的基礎上，離開三福就不是佛法，你這一生就不能成就。由此可知，我們過去生中無量劫來，雖然親近供養那麼多諸佛如來，我們的三福有虧欠，沒做好，所以還落到今天這個地步。也算是不錯了，得人身、聞佛法，這一生的機遇很難得，又遇到這個法門，遇到這樣莊嚴的道場，遇到現在很難得的一個念佛堂。我們現在正在全心全力籌建彌陀村，稀有的因緣，如果諸位能掌握這個因緣，你預先奠定三福的基礎，你在這個念佛堂，念一個月佛、念兩個月佛，都是稀有因緣。如果能夠保持這個功夫不失，都能夠決定往生。

　　諸位同修，有人給我說，不只一個人，我常常會聽到人說，好像到這個念佛堂念佛有特別的感覺，感覺不一樣，感覺很好，說不出來。我聽得太多了，我很清楚、很明白，我在這個講堂也說了多次，到底是什麼原因？有諸佛菩薩在念佛堂念佛。也有一些人見過，來給我說，有時候佛菩薩很多，有時候一、兩尊佛菩薩。為什麼有的時候多，有的時候少？諸位要曉得，佛菩薩跟我們在一起是感應而來的。今天念佛的人心很誠，佛菩薩就多了；昨天念佛的人，裡頭有不少在打妄想，那佛菩薩就少了，就這麼回事情。我們講堂也是如此，每個人在這邊聽經，聽得很歡喜，聚精會神在這裡聽，講堂來降臨的佛菩薩也就很多。如果我們說經的人、聽經的人夾雜著妄想，夾雜著分別在裡面，佛菩薩就不來，護法天龍也就走了；但是有護法神，護法小神在這裡，大的護法神不來。

　　所以，諸佛菩薩、龍天護法怎麼來的？我們有感，他就有應。中國人世俗裡常講「誠則靈」，真誠恭敬就能感動諸佛菩薩光臨，能感動天神護持道場。這個道理我們要懂，事相我們要明瞭，諸佛菩薩沒有偏心，給你說真話，諸佛菩薩沒有心，所以他才千處祈求千處應，他那個心真正是清淨平等到極處，眾生有感，他就有應，什麼時候感什麼時候應，什麼處所感什麼處所應，感應道交。所以佛菩薩加不加持我們，不在他，在我們自己。懂得這個事理，我們就會真正發心，真正的信樂，信受奉行。再看第六尊：

　　【善思惟音天王。得能經劫住演說一切地義及方便解脫門。】

　　這一位菩薩示現是顯示出無礙辯才，歡喜為大眾說經演說。『經劫住演說』，這個難得，「經劫」是講時間之長，不是短時間；「演說」，我們懂得，不僅僅是給我們說，他完全做出來給我們看。也就是說，他的生活、他的行持，他所證得諸法的義理，完全在生活裡面表現。就像釋迦牟尼佛當年在世一樣，世尊為我們示現八相成道那是演，四十九年講經說法那是說，演是表演，給我們做最好的示範。生活是佛菩薩的生活，做出來給我們看；工作是佛菩薩工作，也做出來給我們看；應酬、處事待人接物，也做出樣子來給我們看。《華嚴經》內容更豐富，用了五十三位佛菩薩，示現男女老少、各行各業，都是菩薩的生活，菩薩的行持。讓我們在這裡面觀察體會，我們是什麼樣的身分，在社會上從事哪一個行業，我就我自己的身分，就我現前的行業，如何做到菩薩的樣子。這是告訴我們，我們過菩薩生活，過佛的生活，無需要改變我們的身分，無需要改變我們的行業，就在現前生活狀況之下，現前行業工作當中，就實行菩薩生活，這是演。隨機隨緣教化我們同行，同身分、同行眾生，為他說。所以《華嚴》真的是一部非常圓滿稀有難得好的教科書。今天講多元文化，多元文化最佳的教材，釋迦牟尼佛給我們說出來的，他是長時間「經劫住演說」。我們要發長遠心，要發恆心，我們為一切眾生不是這一世，生生世世要常行菩薩道，效法諸佛如來，永遠不疲不厭為度眾生，為佛法久住世間。

　　下面說，他演說什麼法門？『地義』。「地」是什麼？十地菩薩，他講得高，他講十地的道理，十地的學習方法。這兩個字要是拆開來講？地是智慧，這是地上菩薩，我們通常稱摩訶薩；三賢稱菩薩，十地稱摩訶薩，顯示出菩薩圓滿的智慧，這不是普通的菩薩。義，這是說到清淨法，清涼大師給我們解釋是「離念」，超凡入聖。凡夫有念，有念就不清淨，離念就清淨。實在說，地上菩薩才真的離念，三賢菩薩跟我們比較他是離念，跟地上菩薩相比，他沒離，他還有妄想。我們在大乘經裡面，這麼長的時間去學習、去體會，雖然自己沒入這個境界，聽佛講的時間多了，耳熟了，大致上也能了解這個狀況。六道是妄想分別執著造成的，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。如果我們對世出世間一切法不執著；剛才我跟大家講，一切眾生都有一個基本錯誤觀念，就是控制人事物，有這個意念，佔有人事物，這個念頭叫根本煩惱，貪瞋痴慢起作用；我們見思煩惱斷掉，六道就沒有了。可是你還有妄想、分別，六道沒有了，還有四聖法界，就是十法界上面還有四聖法界。

　　四聖法界從哪裡來的？妄想、分別裡頭來的。你能把分別斷掉，分別是塵沙煩惱，十法界沒有了，這時候你超越十法界，你就證得一真法界，這是華嚴會上的法身大士；你用真心，沒有用妄心。妄心是什麼？分別執著是妄心。雖用真心，這個真心並不圓滿，真心裡面還帶著妄想，妄想是什麼？無明，無明就是妄想。無明有厚薄不一樣，佛在經上給我們講，無明分四十一品，初住菩薩破一品無明，還有四十品；二住菩薩破兩品，還有三十九品；無明破盡，就是妄想完全斷掉，證究竟圓滿佛。我們想想，從初住到初地三十一個階級，四十一品無明他已經破三十一品，這是大菩薩，不是普通菩薩，是摩訶薩，登地。這個智慧雖然沒有達到究竟圓滿，我們也稱它作圓滿，跟究竟佛果很靠近了。所以「地」是表十地菩薩的智慧，「義」是表十地菩薩之所斷，斷見思、塵沙惑，無明破三十一品，這是義這個意思，就是離念之意。

　　『及方便門』，地義是自利，「方便」是利他，幫助三賢菩薩證入十地法門，這叫方便門。由此可知，諸佛菩薩為一切眾生示現說法都叫方便門，不但說法是方便，表演也是方便，決定是利益一類眾生的，沒有說是他做一樁事情是無有意義的，沒有；凡夫有時候做事情是無意義的，毫無意義。凡夫業有三種：善業、惡業、無記業；無記業就毫無意義，說不上善也說不上惡。可是諸佛菩薩是應化來的，他決定不落在無記裡頭；換句話說，任何一個動作、任何一個表現都有意義。我們凡夫煩惱業障深重，六根雖然接觸，體會不到，不但體會不到，有時候還誤會、還錯解。誤會錯解就造業，口雖然沒有說，身雖然沒有動，意就造業了，再加上口業、身業，更重了，我們哪裡會懂得？我們周邊前後左右這些人，也許就有諸佛菩薩在座，肉眼凡夫不認識。不但你自己不認識，他自己也不認識。

　　自己何以不認識？真的，不是假的，諸佛菩薩那個應化身很複雜，絕不是我們想像得到的。他可能應化就借我們這個身體應化，時間很短，幾分鐘，甚至幾秒鐘，時間長一點，一、兩個小時就沒有了，他就走了。我們這個身體被人家用了自己不知道，自己不曉得。我們跟朋友聊天接觸，他聽我們講話，看我們動作，他開悟了，哪裡是我們的本事？這個時候他有感，佛菩薩有應，借著我這個身體，不知道說些什麼，他聽懂了，開悟了。在中國古時候《語錄》裡面看看很多，聽人說話或者聽風動雨動這些聲音，甚至聽人家唱歌，都有公案的，他聽了開悟。那個人天天在唱歌，聽的人都不開悟，為什麼他在那個時候，短暫的時候，聽到那個歌曲他就開悟了，那個時候是佛菩薩加持，借唱歌的人這個身體，借他的音聲傳達，他開悟了。所以周邊很多佛菩薩，你怎麼會知道？他自己也不曉得。這樣的事情太多了，不勝枚舉。你要明瞭我這個意思，我給你講我們講堂、念佛堂，有許許多多佛菩薩在座，你就能稍稍體會一點，你就知道我說這個話不是假話，我給你講是真的。

　　在台上講經的人也時常被佛菩薩利用，你以為這個東西是我講出來的？不是的。我講出來應該我知道，講完之後你問我講什麼？什麼也不知道。幾乎每一位講經的人都有這個經驗，而且這個經驗很多。你們看看江味農居士寫的《圓覺經親聞記》，那個《圓覺經》是諦閑老法師講的，老法師講《圓覺經》很用功，自己寫了講義，所以他有《圓覺經講義》；《講義》是老和尚自己寫的。可是講的時候，有的時候講義上一句話也沒用上，稱性發揮；聽的人，他們這批大居士寫成筆記，第二天送給老和尚看。老和尚看了一看：這講得好，這是我講的？江居士說：沒錯！是老和尚講的。「我怎麼會講得這麼好？」那個時候是佛菩薩加持他，借他身體講的，眾生有緣。佛菩薩為什麼加持？眾生聽眾裡面有感，佛菩薩有應。聽眾裡面決定有受利益的，「佛氏門中，不捨一人」，有一個人聽到有悟處，佛菩薩都不捨棄。所以我們要肯發心，發什麼心？發心把身體借給佛菩薩用，不要吝嗇。你肯發心把身體借給佛菩薩用，一般講你常常得佛菩薩加持，說加持我們心裡很舒服、很好，實際上是被佛菩薩利用，彼此都有好處。佛菩薩要沒有這個形相的話，他不能表達，必須借形相來表達，這都叫方便，所以方便意思裡頭也是無限的深廣。

　　這是說菩薩以無盡的辯才，演說無盡的佛法；無盡的佛法，諸位要細心體會，不要錯會意思，錯會意思你要把整個《大藏經》搬來研究，那就壞了。無盡義是什麼？一部經，甚至於一段經文，一四句偈，義理無盡。你要從這個地方會，我們才真正把解脫門找到，「一門深入，長時薰修」。諸位要曉得，任何一部經典都是無盡義，任何一部經典，我們在一生當中都說不完，這是跟諸位講真話。你要是真正契入境界，也就是此地講，你在這個法門裡面得到解脫，解脫就是證果，就是見性，見性之後自性裡頭是無量義。字字句句都是自性，所以字字句句都是無量義，就怕你沒見性就沒法子，真正見性，字字句句都是無量義。

　　佛法跟世間法不一樣，佛法修學的目的是一定要明心見性。可是明心見性諸位必須要知道，一定要把障礙自性的東西去掉，障礙自性是什麼？佛在《出現品》上講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來的智慧，真實智慧，究竟圓滿，我們有；如來的德，萬德萬能；如來的相，千變萬化，隨眾生心，應所知量；我們統統有，現在為什麼全沒有？佛說，「但以妄想執著而不能證得」，一句話把我們的病根說出來了。我們有妄想分別執著，所以自性裡跟諸佛如來一樣圓滿的智慧德能不能現前。我們要想現前，跟諸佛如來一樣，就要把這個障礙除掉，就行了。今天時間到了，就講到此地。