大方廣佛華嚴經　　（第一０八五卷）　　2003/8/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1085

　　諸位同學，請看「四諦品」，娑婆世界「苦滅道諦」，最後一句：

　　【或名十藏。】

　　『十藏』，我們介紹到第八「念藏」，大意在前面都跟諸位報告過了。「念」，在佛法修學過程當中，這是很重要的一種方法。佛在經上常常告訴我們，一切法從心想生，念就是心想。這個道理如果我們要是參透了，你就真正能把修行的總綱領原則掌握住了。世間諺語所謂念茲在茲，既然念什麼它就會現什麼，諸位想想，我們為什麼不念佛？十法界依正莊嚴從哪裡來的？妄想分別執著變現出來的。妄想是念，分別也是念，執著還是念，我們為什麼不念佛？

　　佛教導我們念阿彌陀佛，尤其是祖師大德這些過來人告訴我們，跟我們說「自性彌陀，唯心淨土」，阿彌陀佛跟西方淨土與我們的關係太密切了。絕對不是我們心外有一個極樂世界，有一個阿彌陀佛，不是！那就錯了。阿彌陀佛、極樂世界都是自己心現識變，識就是念。既然是自性彌陀，唯心淨土，我們現在又念阿彌陀佛，又求生淨土，哪有不生的道理！這個道理你要是參透，你對於往生淨土親近彌陀，你的信心就具足、堅定了。《般若經》上所說的，「信心清淨，則生實相」。

　　不但佛法修學把「念力」做為一切修行的中心、核心，其他宗教也不例外。我們看到許許多多宗教他們修行的方法是用祈禱，諸位想想，祈禱是不是在念，誠誠懇懇一心恭敬在祈禱，他就有感應。祈禱就是感，佛菩薩、神聖他就有應，決定起感應道交的作用。這麼多年來我們常常提到「念佛是因，成佛是果」，念菩薩你就成菩薩，念天就生天。人為什麼會墮三惡道？還是念的。念念不離貪婪，貪心是餓鬼，所以念貪，你就是念餓鬼道，就變餓鬼去了；念瞋恨，那就是地獄道；愚痴是畜生道，都離不了念頭！愚痴是是非、邪正、真妄顛倒了，事實真相沒搞清楚，搞錯了，這是畜生道。

　　由此可知，十法界依正莊嚴從哪裡來的？從心想生。諸佛菩薩、淨土從哪裡來的？也是從心想生。乃至於虛空法界、剎土眾生，沒有一樣東西是離開念，真的是念茲在茲，念什麼就現什麼。但是你一定要知道，念頭千變萬化，外面現的境界也是千變萬化。念頭，佛常常講，念頭叫妄念；現的境界，現的境界是幻境，《金剛經》上把境界比喻做「夢幻泡影」，又說「凡所有相，皆是虛妄」。你要知道念是妄念，妄念變現的境界哪有真實？你要知道因果都不是真實的，你的心就清淨了，妄想分別執著就能漸漸止住；妄想分別執著沒有了，那個時候叫正念現前。

　　什麼是正念？正念是無念，就是無妄念，這個東西還是很不好懂。什麼叫妄念？我們平常講的，起心動念、分別執著，這都是妄念。無論我們六根或者是對六境，或者是不對六境，都沒有分別執著、都沒有起心動念，這就是一真法界，這時候才叫做正念。正念真的是一念不生，一個妄念都沒有。一個念頭都沒有，何以又叫正念？那是真心所現的相分，決不夾雜意識，也就是說，只有唯心所現，沒有唯識所變，那叫一真法界；一真法界裡頭沒有唯識所變。為什麼？識沒有了，轉識成智。十法界裡面有識，就是說十法界裡頭它有變化，它有唯識所變。我們在《華嚴》裡面看到華藏世界，在往生經裡面看到極樂世界，極樂世界跟華藏世界所有一切人事物都是永恆的，沒有變化。你要問這是什麼？只有心現，沒有識變，就這麼個道理。

　　所以，離妄想分別執著，真心就現前，那就入不二法門。諸位要曉得，二是有變化，一沒有變化，不二就是一。一是什麼？一真法界，一真法界才把真正的自己找到了。宗門裡面常講的「父母未生前本來面目」，本來面目是一真法界。你能夠契入一真，你對於遍法界虛空界萬事萬物的真相，你才真正明瞭。沒有入一真，沒有法子真明瞭。所以真正修行人，古人一句話說得好，「多事不如少事，少事不如無事」，講少事、無事，不是講我們身外，是講你的內心。教導你二六時中，你要怎樣守住你的清淨心、平等心；換句話說，不管我們對外面境界接觸不接觸，接觸沒有影響。為什麼？我不會把外面境界放在心上。境界清清楚楚、明明瞭瞭，那是智慧，智照，這是照見。確確實實沒有分別、沒有執著，這個心像鏡子一樣，古人常講「用心如鏡」，你看鏡子把外面境界相照得清清楚楚，它有沒有染著？沒有。不但不照的時候這裡頭沒有東西，正在照的時候，也沒有東西，它不落痕跡。

　　諸佛菩薩用心就像鏡子一樣，不管對不對境界，他總是清淨、總是一塵不染；也就是說他沒有分別、沒有執著、沒有妄想，不起心、不動念，他確實是如此。應化在十法界，他有個色身，變了個色身，身相不一定是什麼相，應以什麼身得度就現什麼身。現這個身對這個境界，完全是感應道交起作用，所以這個身是活的，不是死的，活活潑潑。他一切動作從哪裡來的？一切動作是眾生有感，從感反應出來的，非常微妙！他沒有分別，沒有執著。要說沒有分別、沒有執著、沒有妄想，他怎麼會是一個活生生的？怎麼會是那麼活活潑潑的？反應。世尊當年在世，用鐘鼓做比喻。你看鐘鼓，它是很靜，它確實沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你敲它，它就響，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。它的作用完全是感之反射、反應，我們講應，眾生有感它有應。

　　這個眾生，包括人、包括事、包括物、包括山河大地，所有一切萬物都起感的作用；佛菩薩現身，他有應的作用，感應道交不可思議！他不是業力。像我們凡夫，自己有妄想，對外面境界起分別執著，這個人我喜歡他，那個事情我討厭，這就是你有分別執著，這種分別執著就叫做業，六道凡夫是受業力支配在搞輪迴。佛菩薩不是業力，他是感應，所以我們給他另外加一個名詞，叫願力，也能講得過去。但是願力的意思很深，要把它講清楚那實在是不容易。因為願力實在講非有非無，你不能說它有，也不能說它無。

　　這個願力跟我們世間人所講的願力不一樣，我們世間人的願力沒有離開念頭，沒有離開妄念，佛菩薩的願力裡頭決不夾雜妄念。這個就難懂了，你沒有念頭叫什麼願？我們都會懷疑！這很難很難體會，他確實沒有念頭。因為他有願力，所以有感他就有應，如果沒有願力，有感就不會應。他為什麼會有應的作用？願力。很難懂！正如同我們敲鐘，我們是很有意去敲它一下，它為什麼會響？我敲得重，它響的聲音大，響的聲音久；我輕輕敲它一下，它聲音小，時間短。這樁事情在佛門裡面就是叫你去參，不給你答案，幾時你參的時候悟了，你就明白了，一悟一切悟。宇宙之間萬事萬法原理是一個，一悟一切悟，一樁事情明白了，樣樣都明白了。同樣一個道理，一迷一切迷，要怎麼樣才悟？悟要靠淨；心地愈清淨就愈接近悟的邊緣，心思浮躁是決定不會開悟。

　　所以，佛在教導我們，為什麼教我們從持戒下手，因戒得定，因定開慧，戒就是一個方法、是個規矩、是個法則。悟，總的綱領就是教我們放下，所謂是身心世界一切放下，心裡面不能有任何東西存在。為什麼？心裡頭本來沒有東西，本來沒有東西你要把一些東西放在裡面，這個心就壞了。心怎麼壞了，心就迷了，加一點點東西在裡面它就迷了。心裡什麼都沒有，就很容易覺悟，悟了之後，再不會把任何一樣東西放在心上。我用這些言語，是很淺顯的言語，跟大家說明這樁事情的真相。

　　中國的文字，是世界上任何一個國家民族所沒有的，它是智慧的符號。「念」是今心，不能加口，加個口就錯了，加個口，那個「唸」是有口無心，不能加個口。這個念就是今心，今心是正念，只有唯心所現，沒有唯識所變；如果加個口，就有唯識所變了，所以這個字很重要。我們修學真的懂得這個道理，世出世間最殊勝的念頭，念佛！「憶佛念佛，現前當來，必定成佛」。修行，無論哪一個法門，為什麼說念佛最勝？你明白這個道理你就曉得，念佛是直接作佛，本來是佛，現在又念佛，哪有不作佛的道理！所以，一念相應一念佛，念念相應念念佛。你念菩薩你成了菩薩，菩薩將來還要念佛，他才能成佛，不念佛他成不了佛。希望諸位了解這個事實真相，我們就歡喜念佛，我們知道念佛重要。

　　下面第九句：「持藏」，「謂菩薩具大威力，於諸佛所說修多羅法，文句義理，一生受持，乃至無數生受持，及諸佛名號劫數授記修多羅等，無量無盡皆能受持，無有忘失」。持藏跟前面所講的聞藏，第五所講的聞藏，有密切的關聯。聞是講多聞，持是怎麼樣？持是你統統都能夠記得住，我們一般人講記憶力好。如果多聞而沒有持藏，他聽得很多，他記不得。我們現前周邊的同參道友，你只要細心去觀察你就能知道，甚至於自己，「我讀得很多、我看得很多、我聽得很多，但是記得不多」。所以，持是屬於記憶。我們常講某人記憶力好，他聽到、看到了，他能夠保持很長的時間不忘記。「持藏」裡面講「一生受持，乃至無數生受持」，這個就是講戒律，一生受持這已經很了不起了，來生還能夠記得，那就真的在這個世間不多了，有沒有？有。實在給你講還不少數，但是他自己並不知道，就是我們今天所講的潛意識。

　　譬如過去生中喜歡音樂，歌唱得好，琴彈得好，那是他過去生中一生受持，到這一生當中，他還有很深的印象。他遇到這個樂器他很容易學會，他這一生的成就，就是接著前面一生，歡喜唱歌、歡喜演奏，成績比前一生又提升了。來一生、後一生，甚至於連續好多生，他都在這一門上。換句話說，實在講今天我們用演藝人員來做代表，世界上達到一流的演藝人員，我們用佛法來講，他至少有十世從事這個行業，他才能達到登峰造極。從小我們就覺得這個人有天才，這是什麼力量？持藏。

　　所以世出世間法，絕對不是一世能成就的，生生世世接著搞，一世成就不高。我們在佛門裡面，諸位讀過《慈悲三昧水懺》，你都知道悟達國師。悟達國師也是從普通小和尚出家做起的，他怎麼在一生當中有那麼大的成就？得這個人面瘡才把消息透出來了。他出家修行，這一次是第十世，你看一世一世的修，一世比前一世要提升，十世，地位才到國師。哪有是一生的道理！世出世間法幾乎沒有例外。這樣我們就知道，諸佛菩薩的成就是累劫修成，這不是假的，這是佛在經典上告訴我們，真的是累劫修成的。生生世世他修得好，他不會墮落，他能夠接著修，累劫修因。一世比一世成績要提升一點，生生世世不斷向上提升，不是一生一世的事情。

　　如果我們真能夠看到三世因果，你會對這個世間所有一切人事物，你會平等觀察，你的心平了，不會覺得不平，你絕對不會怨天尤人，這個人的成就不是一生的。社會上無論是哪個行業，在這個行業真正做到出人頭地都是多世，一般小有成就，大概也是三世五世。這一世開頭搞這個，前生沒有學過，非常生疏。就是我們佛門裡面，從歷史上我們能夠體會、觀察到，他對於經論、法門有很喜歡的，有不喜歡的，他修起來覺得很困難的；我們也不能講是不喜歡，他尊重它，他不學它，這什麼原因？過去生中不是學這個法門。如果遇到這個法門非常喜歡，很容易學習，我們就知道這個法門是過去生中他曾經學過的。如果他修學很順利，進步非常快，悟解的能力超過一般人，我們就知道他過去生中，決定不是一世。

　　這些事情早年李老師都給我講過，他說他自己一生講經。但是他講經不是天天講，一個星期講一次，佛經他一個星期講一次，教導我們這些學生一個星期是三堂課。每個星期三他講佛經，我們聽經；星期五講古文，儒家的東西，每個星期五給我們上一堂課；星期六他講開示，給念佛同修講開示、解答問題。一個星期三堂課。講經的時間是固定的，一個小時，因為他有翻譯，有閩南話翻譯，所以兩個小時實際上是一個小時。講古文沒有翻譯，兩個小時，講開示的時間也是兩個小時，開示大概是一個小時，另外一個小時解答問題，但是講開示跟解答問題都有翻譯。他老人家跟我說，他講經不是一生一世，一生一世不可能有這樣的成績，這樁事情你想快，快不來，這是真正發大願心依教修行。為什麼？真正依教修行，你不會墮落，你要不真依教修行，很容易墮落。最低限度，學佛的人，三皈、五戒、十善一定要做好。為什麼？你來生得人身，這是得人身的條件。

　　三皈、五戒、十善，李老師從前跟我們講，你自己給自己打分數，如果能打到八十分，你就不失人身，不可以把標準定在六十分，那個靠不住，標準要提升到八十分，你不會墮三惡道；一天到晚、一年到頭念念不違背十善業，要這樣認真努力去做。你只有不失人身，來世還到人間來，你的修學才能夠繼續，否則的話你就中斷了；一中斷那不曉得中斷多長久的時間，你前生所修積的就很模糊了，聞持的力量自然就衰了。以後縱然再得人身，什麼都得從頭來起，也就是前世的東西忘記、記不得了，這是說明為什麼凡夫修行成佛要無量劫、要三大阿僧祇劫，道理就在此地。

　　如果是生生世世，一世接著一世來修，當中都沒有墮落的，不要那麼長的時間。但是這一點不是每個人能做得到的，要真修，要真正能有克己的功夫，就是自己要守得住，能不造惡業，不殺生、不偷盜。不偷盜我在講席裡面，用最簡單的話跟諸位說明，不偷盜最重要的意義，就是決定沒有佔人便宜的念頭，有想佔別人便宜一點點的念頭，那個念頭是偷盜，你的修行就有缺失，你來生能不能得人身就靠不住了。來生要得人身，五戒十善要清淨。過去沒有學佛不懂得，十惡天天犯、常常犯，這是一般人的常事。凡夫業障深重，尤其現在這個社會，外面五欲六塵的誘惑太嚴重了，你能夠承受得了嗎？能禁得起誘惑嗎？真正能禁得起誘惑不為所動，那就恭喜你，你決不會墮落。你還會被外面境界所動，看到錢財會動心，看到女色會動心，這就難了。佛在經上常講，「財色名食睡，地獄五條根」，只要有一條你就會被拉到地獄，就墮地獄，五條都具足還得了！ 

　　所以，佛這才教導學生「以苦為師」。教導我們日常生活不能過得太富裕，應當要苦一點，你在日常生活當中，常常能吃到一點苦頭，警覺心很高。人間太苦了，根本就沒有意願再到人間來了，所謂是他出離的念頭生起，「我不想搞六道輪迴了，我想超越六道輪迴，我想往生淨土」。如果這邊生活太富裕，往生淨土的念頭很難生起來，「我現在過得很不錯，樣樣都不缺少」！你不知道這一生是前世修的福報，日子過得很自在，福報享完之後怎麼辦？這一生造了很多罪業，沒有認真修福，福享完了，業報現前，你就墮落了，那個時候你就有苦受了。而且那個苦，受苦的時間非常非常之長，三惡道的壽命太長，去不得。所以什麼都缺乏一點，好！

　　我們世間一般人愚痴，樣樣都想求得很圓滿、很豐足，真正有學問的人不是這樣想法。自古以來，有道德、有學問的人很多，他為什麼不過好一點的生活，要過那樣貧苦的生活？固然他命裡頭沒有財富，這是我們佛法裡面講的，前生沒有修財布施；前生修了法布施，所以有聰明智慧，沒有財富，物質生活過得很辛苦，這是佛經裡面給我們的答案。但是他們心安理得，他不妄求，他願意，甘心願意過清貧的生活，清高貧苦的生活。讀書、耕種，有學問、有道德、有能力，他不出來做事，這是我們中國歷史上所講的隱逸，這是高人！

　　這些人用我們宗教的角度來看，他懂得，他提升他的精神境界；他不重視物質生活，他重視心靈的生活，給我們留下許許多多的著作，不朽的章句。在中國歷史上，朝朝代代你都能看到，這些人有智慧，懂得提升自己。特別是修行人，在中國道家、佛家很多，修道的、出家的，確確實實有道德、有學問，一生過著清苦的生活，也是給我們做榜樣；像釋迦牟尼佛一樣，那是已經圓滿成就的人，示現給我們做榜樣。那就是告訴我們，像他這個樣子，這一生當中才能夠真正得到最殊勝的成就，這就是所謂捨得。「捨得」這個名詞是佛經上的，你能夠把自私自利捨掉，把名聞利養捨掉，把五欲六塵的享受捨掉，把貪瞋痴慢捨掉，你超越六道了。你要是念佛求生淨土，你決定得生，生到西方極樂世界你得到的太殊勝了，真的是無與倫比，沒得比。你捨才能得，你不捨你得不到，要把世間的一切捨得乾乾淨淨，心裡頭一絲一毫都沒有。

　　心地乾淨了，這個人是聖人，這個人就是佛菩薩，凡夫跟聖人差別就在這裡。凡夫心裡頭牽腸掛肚的東西多了，太多太多了，他心不清淨，所以他沒有智慧。智慧、德能都是你清淨心裡頭本來具足的，不是從外頭來的。現在就是你的心不清淨，裡面不應該有的東西太多了，憂慮、煩惱、牽掛，再是人我是非，一大堆一大堆，你本性裡面的智慧、德能統統被它障礙住了。所以最重要的，你要能捨，然後你才能得、能持，持是性德，本有的德能，不是從外頭來的。生生世世的薰習這是緣，都是屬於初學階段，對我們是有用的，明心見性，所有德能自然就現前了。所以，能夠憶持諸佛如來無量劫前種種自行化他之事，統統都知道了，自己生生世世也知道了。這叫「持藏」，一切都能受持，決定沒有忘失。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看「十藏」最後一條：

　　「辯藏」，這一條是講無礙的辯才，無礙辯才從哪裡生的？從無障礙的智慧裡生的，所以最重要的是有慧，而且有無礙的智慧，我們看經文裡面的解釋。「謂菩薩具大辯才，廣為眾生演說諸法，或說一品法乃至無數品法，或一日說乃至無量劫說，劫數可盡，一文一句，義理難盡，隨眾生根皆令滿足，是名辯藏」。解釋的文不多，這裡頭的義理境界確實沒有邊際，這是我們應當要知道，這是事實真相。菩薩具大辯才，這個菩薩是法身菩薩。「十藏」是功德林菩薩給我們說明的，為眾生演說一切法，怎麼說法？隨根應量。這是大乘佛法裡頭常說的，應現什麼身就現什麼身。所以佛菩薩決定沒有一定的身相，現身，完全是隨眾生之感，佛菩薩有應，所以應以什麼身得度就現什麼身。至於說法，完全是看感的人，他的程度、他的根性、他的利益，利益有現前的利益、有未來的利益、有永恆的利益，應說什麼法就給他說什麼法。

　　這個文裡面講的「一品」，給他說一品，這種根性比較單純，所謂是「一門深入，長時薰修」，這是這一類根性的人，他有不可思議的成就。像我們大家都熟知的，倓虛老法師跟我們說的，諦閑老和尚一個念佛的徒弟，沒有出家之前做鍋漏匠。香港這邊同修都很熟悉，這個故事是倓老當年在香港講的。我沒有遇到這個盛會（倓老法師的盛會），我是在錄音帶上聽到的，錄音帶我聽到是在美國舊金山，有一個同修拿了這個錄音帶給我。倓老是北方人，鄉音很重，我還勉強能聽到六成的樣子，我聽了很有興趣。這個帶子我大概聽了四、五十遍，我才完全聽懂，然後我把他的話重新講一遍，寫成文字流通。這是說法裡面一個典型，「一門深入」。他說什麼法？一句「南無阿彌陀佛」，就說這麼一句，他教給鍋漏匠的。

　　因為這個人沒有念過書，不認識字，四十多歲才發心學佛，一生過的生活太苦了。諦閑法師他們是一起在農村裡面長大的，兒童時候的玩伴，這個時候找到諦老法師，一定要跟他出家，他的苦日子過夠了。諦閑法師給他折磨的沒法子，最後跟他談條件，他說你跟我出家可以，我有一個條件，你什麼都得聽我的，我就答應你，給你剃度，你要是不聽我的，我不給你剃度。這個人很老實：我既然認你做師父，當然什麼都聽你的，你教我怎麼做我就怎麼做。諦老說好，給他剃頭，不叫他住在寺廟裡，住在寺廟裡他什麼都不會，人又笨，連個早晚兩堂功課就夠他受的，他要跟不上一定被別人歧視。所以剃了頭之後，在寧波鄉下找個小廟，沒有人住的，那個時候沒有人住的小廟還有很多，找了個小廟給他住，讓他一個人在裡面。就教他一句「南無阿彌陀佛」。告訴他：你就這一句念下去，念累了你就休息，休息好了你就接著再念，一直念下去將來準有好處。什麼好處他也不曉得，他也不會問，非常老實。

　　就這一句佛號他念了三年，方法好！念累了休息，休息好了接著念，念了三年，真的，好處得到了，他往生了，站著走的。死了以後還站了三天，等諦閑老和尚來替他辦後事。諦老對他讚歎：你沒有白出家，你真的成就了，在中國講經說法的大法師比不上你，叢林大寺院的方丈住持也比不上你，你真成就了。預知時至，不生病，走得那麼自在，走了還站三天，這是什麼？一句法。只說一句，對方能夠受持就成功了，最簡單的是一句。最多的呢？最多的是無數品。

　　釋迦牟尼佛給我們講經說法三百餘會，四十九年，那是無數品，現在集結起來我們稱之為《大藏經》。說實實在在的話，世尊當年所說的這些經失傳、散失的，比我們現在的《大藏經》不曉得要多幾倍！流傳到中國是少分。因為那個時候交通不方便，攜帶很困難，諸位也許有人看過，那個時候經典是貝葉經，寫在貝多羅樹葉上。那個樹葉像芭蕉葉一樣很厚，一片樹葉只能夠寫個六、七行，像這一部《華嚴經》那多少，分量不得了！現在用大卡車裝恐怕得要好幾車。這一部《華嚴經》，那個時候用馱馬從印度背到中國來，你就曉得那種艱苦、艱難，所以散失掉的，繩子斷了脫節的，比比皆是。法師到中國來，中國法師到印度去，在那裡精挑細選，選最重要的，最適合中國人學習的，總是這個優先帶到中國來，並不是所有經典統統都運過來，沒有那麼大的運輸量。

　　所以，這個經可以長說、可以短說，可以深說、可以淺說，一句絕對不少，你看一句阿彌陀佛人家到極樂世界作佛了，絕對不少。到西方極樂世界見到阿彌陀佛，他就聞持無盡藏了。又何況我們在《無量壽經》、《彌陀經》上讀過的，你看西方極樂世界的人日常的生活狀況，他們有能力，每天都能夠去參訪十方世界無量無邊諸佛，去拜佛，帶著禮物供佛。拜佛是修福，大福報！拜佛、供佛當然要聽佛講經說法，聽佛講經說法開大智慧，西方極樂世界的人不會有一分一秒空過的，都在那裡修福、修慧。所以那個修學環境，很短的時間就把你的福慧提升到我們沒有法子想像的階段。他不中斷！我們這個地方修行斷斷續續的，晚上睡覺不就斷了，西方極樂世界的人沒有睡眠的，他那個世界是光明世界，沒有黑暗、沒有夜晚。經上告訴我們，極樂世界沒有年月日，也沒有幾點鐘，人永遠不疲倦、永遠精神飽滿。不得了！你說他修學多麼快速，這麼好的修學環境我們不去，還留戀在這個世界，這不叫迷惑顛倒嗎？

　　世尊告訴我們，想取極樂世界不難！祖師大德給我們講這個法門萬修萬人去，問題就是你肯不肯修。具備的條件很簡單，信、願、行三個條件，這三個條件具足你就能往生。八萬四千法門裡頭最簡單的法門、最容易的法門、最穩當的法門、最快速的法門，所以十方一切諸佛如來都勸導我們去往生。《無量壽經》上看到十方佛，《佛說阿彌陀經》我們看到六方佛，一切諸佛都在勸勉我們，為什麼不發心？今天說實實在在話，尤其這是動亂的世界，在這個時代要想成就，除了念佛沒有第二個法門，誰肯真正的念，誰就成就了。這個道場要專門做一個念佛道場，那是無比殊勝的道場，沒有比這個更殊勝了。

　　這裡面有句話非常重要，佛說法，無論是一句，無論是一品，或者是無量品，可以短說，一天說完，像世尊給我們說《華嚴經》，二七日中說完，這個一點不假。也可以這一句、一品說無量劫，都說不完。所以，經文「一文一句」，一文是一個字，一個字、一句，義理無盡，這個話是真話。你要問為什麼？稱性。如果稱性，自性沒有大小，自性沒有淺深，自性超越時間、超越空間。所以無量劫可以濃縮成一念，一念可以把它延伸到無量劫，這是自性的德能。一字一句裡面含無量義，無量劫也說不完，喜歡聽的就慢慢聽。喜歡簡單的，那很容易，無量無邊的修多羅（就是經律論），一句話可以說盡，全都包括了。到底要怎麼個說法？末後這兩句給我們顯示出來了，「隨眾生根，皆令滿足」。諸佛如來如是，菩薩、聲聞亦如是，過去、現前祖師大德亦如是，要隨眾生根。諦閑老和尚隨鍋漏匠的根性，略說，真的是無量義濃縮成一句「南無阿彌陀佛」。這個道理我們懂。

　　我們講淨土經裡頭說了多次，名號功德不可思議。名號功德何以不可思議？隋唐時代祖師大德曾經有這樣的開示，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，以哪一部經能夠承當最究竟、最圓滿的代表？幾乎各個宗派祖師意見都能夠一致推崇《大方廣佛華嚴經》，這個可以做代表，稱《華嚴》為根本法輪。像一棵大樹一樣，《華嚴》是這個樹的根，是這個樹的本；一切眾經（世尊四十九年所說的一切經）是這個大樹的幹、枝、條、葉、花果，《華嚴》是這一棵樹的根本。這個比喻很好！根本能夠代表整個大樹，能代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教。

　　這個根本，能不能再把它歸納？能。把它歸納到哪裡？歸納到《無量壽》。這為什麼？因為《華嚴》到最後的成就，是普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。如果沒有十大願王導歸極樂，《華嚴》不圓滿。於是隋唐大德們就說，《華嚴》、《法華》乃是《無量壽經》的導引，就是這兩部大經（我們稱為經中之王的這兩部大經），引導我們入《無量壽經》。於是《無量壽經》就變成什麼？變成《華嚴經》的歸宿、《華嚴經》的總結，真的是第一之第一，這個道理我們要懂。所以，前清乾隆時代彭際清居士，這是我們佛門一位在家的菩薩，他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，這個話是他講的，他有《華嚴念佛三昧論》，說得好，非常之好！《無量壽經》是中本《華嚴》。還有小本《華嚴》，小本《華嚴》就是《佛說阿彌陀經》。這三部經是一部經，只有說得簡略、說得詳細，內容沒有兩樣；只是在說法上有細說、有略說，內容完全相同，這不可思議！

　　《無量壽經》我們現在所讀的本子，是夏蓮居老居士的會集本，這本子會得太好了，我一看到這個本子就生歡喜心，就非常的喜愛。前面講了，可能過去生中有緣，雖然是夏老居士新會集的，可能這個新會集的，在過去世中我們有緣也都見過，所以見到這個本子好像特別的熟悉。他的四十八品，四十八品哪一品第一，是《無量壽經》的核心？我們展開經卷來讀，當然是第六品，「發大誓願第六」，這是全經的核心。這一品經是阿彌陀佛自己講的，世尊為我們轉述，字字句句都是彌陀所說的。四十八願第一！全經都是講四十八願。四十八願裡頭，我們再看看哪一願是第一？這就不必我們去想，隋唐時代這些大德已經給我們說出來，第十八願第一。第十八願是什麼？「十念必生」，這一句就顯示名號功德不可思議！所以，最後四十八願歸到哪裡？歸到這一句「南無阿彌陀佛」。

　　這一句「阿彌陀佛」展開就是第十八願，十八願一擴大就是四十八願；四十八願細說就是全經，全部的《無量壽經》；《無量壽經》再要細講，就是《大方廣佛華嚴經》；換句話說，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解；釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，就是《華嚴經》的註解，《華嚴經》的細說。你從這樣一個演繹歸納，你才知道名號功德不可思議。所以，這一句「南無阿彌陀佛」六個字，六字洪名，內容是包括十方三世一切諸佛菩薩所說的一切經法，一字一句都沒有漏失。受持這一句名號的功德還得了嗎？不得了！鍋漏匠有福，遇到真正善知識，指導他這個法門。你看看，三年就成功了，他到西方極樂世界去作佛了，每天跟諸上善人俱會一處，親近彌陀，親近十方一切諸佛如來，誰能比得上他？

　　講經說法是接引初機，介紹佛法，領眾念佛是直接教你成佛。所以我常常講，念佛堂裡面帶領大家念佛的法師，比講經法師超過太多太多。講經法師是介紹，那叫真幹，怎麼能跟他相比！今天許多人不曉得事實真相，對講經法師起恭敬心，對念佛堂領眾的法師不能起恭敬心。這是什麼原因？他不了解事實真相。我們在經教裡面，經歷了五十多年的薰修，了解事實真相，我們對念佛堂念佛的，無論是出家法師、是在家的同修，我們是用無比尊敬的心來看待。不論他這一生能不能成就，他只要能進入念佛堂，這還得了！念佛堂，古人稱為什麼？選佛場。這個地方是超凡入聖的場所，無比殊勝的場所，我們要能認清楚，要真正能明瞭，決定不能夠等閒視之，那我們自己有罪過。念佛堂領眾的堂主的功德不可思議！只有真正的明瞭、認識，禮敬、稱讚、供養的心才能夠真正的生起來。

　　所以，講經說法、實際修行，都要隨眾生根，眾生是什麼樣的根性，你能夠隨從，很容易成就。末法時期，世尊在《大集經》裡面跟我們說過「淨土成就」；換句話說，淨土根性的人多，很可惜沒有善知識來誘導，也就是說，他淨土的因具足，緣不具足；有因沒有緣，果報不能現前。所以，因必須要有緣，我們今天給大家要做最殊勝的增上緣，因緣具足，果德就現前了，這個果德是真正不可思議，我們一定要知道。然後你自己就知道取捨，我應當要走哪一條路，進念佛堂一心念佛，對了，你選擇對了。如果有緣幫助眾生，把這個殊勝法門介紹給大家，你也走對了。但是最重要的是自己成就，自己不成就不能成就別人。由此可知，真正如理如法的修學，是先成就自己，就是說先自己要把佛念好，取得西方極樂世界。就好像我們現在移民，這大家很熟悉，我們移民到哪一個國家，移民的簽證拿到手，想什麼時候去就什麼時候去。這個時候我緩一點去，我再宣傳那個地方好，有些志同道合的我們一起都去，我拿到簽證了。沒有拿到簽證，你還沒有把握，你天天在宣揚，不是自己在做真正功夫，到時候別人去了，自己去不了，那就錯了。

　　自己去不了，你介紹不少人去，這是屬於福德，你必定有人天很大的福報。但是你要知道，享受人天福報，你能不能保證你不迷惑？這個事情自古以來沒有人敢保證的。悟達國師十世高僧，皇帝供養他一個沈香寶座，他就迷了。從這個地方是給我們一個很好的警覺，現在這個世界真叫花花世界，比沈香寶座誘惑的力量不知道要超過多少倍，你能不迷惑？你在這個境界裡頭，你真的能不動心？六根接觸六塵境界不分別、不執著，不起心、不動念，你能做得到？你要是沒有把握，做不到，六道輪迴你肯定不能避免。既然在六道，肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短，這是肯定的。不錯，你阿賴耶裡面佛法種子不少，善根相當深厚，但是你什麼時候遇到緣？

　　所以，李老師很感嘆的說，這一生要不能夠取得淨土，你免不了長劫輪迴。雖然將來這個種子一定會起現行，但是你有很長很長的一段時間搞生死輪迴，你要在六道裡頭吃盡苦頭。這一點多想想，為什麼不現在去？真正有把握取淨土，沒有別的，只要你能放得下，你取淨土的障礙就沒有了。障礙是放不下！身心世界一切放下，我們身體還在這個世間，在這個世間一切隨緣，絕不攀緣，隨緣度日，一心念佛，念念相應，哪有不成就的！太平盛世，佛菩薩提醒我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，又何況是亂世！有什麼好留戀的？有什麼值得留戀？你真正想通、想明白了，那就叫看破，看破自然放下，到西方極樂世界去作佛要緊。

　　「十無盡藏」在本經後面還有一品，我們還會詳細的來學習。但是真正的無盡藏那不是十，無量無邊的無盡藏，都等待到西方極樂世界，親近彌陀，親近十方一切諸佛如來，到那個地方再去學！這一句我們就講到此地。現在接著看經文第三段：

　　【諸佛子，此娑婆世界說四聖諦，有如是等四百億十千名，隨眾生心，悉令調伏。】

　　這是第三段總結。在總結裡面，『四百億十千』，清涼大師在《疏》裡面跟我們說，「望前名號」，四聖諦品前面是名號品。「望前名號，一四洲有十千」，前面是講四洲，這一品經講娑婆世界，一洲有十千。「今一四天下，一諦亦有十千」，這個四諦每一諦有十千。「四諦歷於百億」，這有一百億。「故有四百億個十千」，這是把娑婆世界說四聖諦的頭數給我們說出來了，也就是有這麼多條，「四百億十千名」。我們在此地每一諦只說十個名，所以在前面曾經跟諸位報告過，叫略說。但是實際，實際絕對不止「四百億十千名」，實際是名稱無量無邊。就好像佛在經論上，常常給我們講煩惱的頭數，娑婆世界有八萬四千煩惱，這八萬四千真的有頭數，你們看看《佛學辭典》，看看《教乘法數》，他給你列的一條都不少，真的是八萬四千；八萬四千還是歸納，實際上無量無邊，說之不盡。

　　我們曉得煩惱在四聖諦裡頭只有集諦，煩惱屬於集諦，你看有八萬四千，展開來的時候無量無邊，這是用歸納的方法。通常世尊在教學裡面把煩惱再歸納，歸納為一百零八，這好講了。一百零八對初學的人來說還是太多，所以古來的大德又把它歸納，歸納為二十六，這就好講了。通常講煩惱的頭數總是講二十六，這裡頭六個叫根本煩惱，六個根本煩惱，二十個隨煩惱。這是平常在教初學的時候，都用這個說法，《百法明門論》裡頭講的。《華嚴》這個地方是跟我們講真實的，真實的數字沒有辦法計算，無量無邊。無量無邊也好，二十六個也好，總的目標、總的綱領就是末後這一句『隨眾生心，悉令調伏』，這八個字重要，顯示出一切諸佛如來出現在世間，為一切眾生講經說法，你要問他的目的何在？就在這一句，我們修學特別是要發心幫助這個世間苦難眾生。

　　今天有兩位同學跟我談起，怎麼樣幫助兒童學習聖賢的教誨？我跟他講了一個原則，也給我們所有同學們一起勉勵，我們自己要不作聖人，怎麼能教別人轉凡成聖？我們自己不是孔子，怎麼能教別人學孔子？我們自己不是釋迦牟尼佛，怎麼能教一切人學釋迦牟尼佛？佛菩薩、聖賢人指導我們一個原則，我們自己做到了，才能幫助別人。所以要發大菩提心，作聖、作賢。為什麼？不為自己，是為教化眾生。孔老夫子是聖人，所以教出來的學生是聖人；釋迦牟尼佛成了佛，教出來的學生也成佛了。世尊是究竟圓滿的佛，他的學生是法身菩薩，法身菩薩，天台大師講是「分證即佛」，真的能轉凡成聖。

　　由此可知，我們教學生首先教《弟子規》，每一字每一句我們要做到。我們做到了，我們才能教他們，這些學生看到了心裡面心悅誠服，他真的尊敬你、真的肯跟你學，這才能收到效果。我教你學，我自己不學，學生不服、不相信，打很多問號。尤其是現在年輕人，他的知識很豐富，他會給你打很多問號：你是不是來欺騙我的？你用的是什麼心？你是什麼意思？不能接受！只有自己用真誠心去感化。真誠心，那就是我所講的，我統統做到了。所以先要自己成聖，先要求自己成佛，然後才能幫助別人，這是一定的道理。

　　我們現在自己學佛，我常常講不多，要求不多，淨宗學會成立我們定了五個科目：淨業三福、六和敬、戒定慧三學、六波羅蜜、普賢菩薩十願。五個科目我真的做到了，我真的能理解、真的能做到，這就是我剛才所說的，西方極樂世界穩穩當當已經取得了。我有多餘的時間幫助別人，極樂世界隨時可以去，真有把握。憑什麼？憑這五個科目，憑自己的信心。現在時間到了，「四聖諦」娑婆世界這一段就講到此地。