大方廣佛華嚴經　　（第六００卷）　　2002/1/25　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0600

　　諸位同修，請看「如來現相品」，南方法喜菩薩偈頌第一首：

　　【佛身常顯現，法界悉充滿，恆演廣大音，普震十方國。】

　　這一首偈在前面報告過，經文雖然不多，意思非常的深廣。我們看看清涼大師的註解，他說這首偈是「先一顯真，佛身常者，第一義常，出三世故。智符於理，湛然常照。」我們就大師的開示做簡單的解釋。這個常的意思是就法身、報身來說的，因為法身跟報身都是無障礙身，我們說的「理事無礙，事事無礙」，真佛身；應身跟化身，比不上法、報無障礙。應身像釋迦牟尼佛當年應化在我們這個世間，他既然有個身，中國老子說過，「吾有大患，為吾有身」，換句話說，有這個身相必定有障礙。雖然在理上沒有障礙，他事上有障礙。到什麼時候事上沒有障礙？在一真法界裡面事事無礙。九法界裡面事跟事有障礙，為什麼？佛來了他沒有障礙，眾生有障礙。在一真法界裡面，為什麼應化都沒有障礙？因為一真法界裡頭所有一切大眾都明心見性，都沒有障礙。佛沒有障礙，菩薩沒有障礙，聲聞大眾統統沒有障礙，那就真的是「理事無礙，事事無礙」。九法界裡頭不可能沒有障礙，凡夫太多了，具足嚴重的妄想分別執著的這些眾生太多了，他對你有障礙，你沒有障礙，他對你有障礙。所以這個障礙不是從自身來的，是從緣來的，我們懂這個道理。

　　這個經上講的是法身、報身，那當然在一真法界。「智符於理」，這是講修德與性德相應，理是性德，智是修德。這裡我們要留意，唯有智才是真正修行，定是不是真正修行？定不是的，定是開智慧的手段。唯有智，智能破無明，定不能破無明。諸位一定要懂得，定只能夠伏煩惱，能伏見思煩惱、能伏塵沙煩惱，不能破無明。定開慧，慧能破無明，慧能轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，慧才有用。因此我們必須要知道，智慧開了才算是成就，智慧沒有開不算成就，一定要懂這個道理，求智慧要緊。求智慧不能不斷煩惱，不能不修福德。為什麼要修福？諺語常常講「福至心靈」，一個人福報現前，心思靈敏，他就靈了，換句話說，他就有智慧。

　　沒有智慧的福報叫痴福，愚痴。痴福絕對不是好事情，痴福那個福愈大，往往造的罪業愈重。剋實而論，寧可修慧，不修痴福。有智慧沒有福報，生活苦一點，想做一些好事情沒有力量，但是不造惡，換句話說，他不會墮三途惡道。痴福那就不得了，痴福要是造極重的罪業，那墮地獄。由此可知，慧是多麼重要！慧從哪裡來？因是本具般若智慧，雖有因沒有緣不行，緣是親近善友、親近諸佛菩薩。怎麼親近法？天天讀誦經典、思惟經義，把經義變成自己的思想，把經裡面的教訓變成自己的行為，一定要放下自己的妄想分別執著，要放棄自己的成見。放棄自己成見，這是破所知障；放下自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養，這是破煩惱障。不能不幹，二障障住了。我們修行修什麼？就修這個，把二障去掉。二障去了之後，自性裡面的性德就透出來，這就是「修成合本有」，修成就是本有。

　　下面一句「湛然常照」，這個就是意思，湛然是形容真心的清淨，六祖能大師講的「本來無一物」。它起用就是照見，《般若心經》裡面講「照見五蘊皆空」，舉一個例子。這就是看破，真的看破，宇宙人生一切事理、性相、因果，清清楚楚、明明白白。『常顯現』，常的意思明白了，顯是什麼意思？我們現在不顯，現在隱。顯的對面是隱，為什麼隱？你有二障障住，好像今天天陰，濃雲密佈，陽光被雲彩遮住，太陽隱了、不現了；如果這個雲散掉，太陽就顯現，顯的意思很明顯就是破二障。我們的性德就像太陽一樣，凡夫的雲層太厚太厚了，幾幾乎乎在白日之下也像在夜晚，光明透不出來。在六道裡面永遠像生活在陰暗之中不見天日，這是真的，一點不假。我們講這個天，性天；日，智日，我們性天、智日被煩惱、所知濃雲遮蓋了。佛教我們修行沒有別的事情，兩樣東西去掉就行了，去掉煩惱障，你就證阿羅漢，你這個濃雲密布去掉一部分，天亮了。有沒有見到天上的太陽？沒有，還是有雲層，不過這個雲層薄了一點，不像以前那麼厚。阿羅漢還是沒有見到性天，還是沒有見到智日，必須要把所知障再去掉，然後所謂是「破一品無明，見一分真性」，見性就是見性天。自性般若之日，光線就透一分出來，真成就了。

　　大師在此地有一個說法，「若別說者，離煩惱障故法身顯，離所知障故智身成」，這是一個說法。合起來講二障俱破，法身、智身都現前了。換句話說，實在講二障都障兩種身，離二障這兩種身都能夠現前，這都是說「顯」的意思，跟九法界的眾生不一樣。『法界悉充滿』，清涼大師說，「諸根相好，一一無邊，無限福智所莊嚴故。」這個話我們聽了不好懂，他還有解釋。「諸根相好，一一無邊」，說的是自受用身、報身，自受用身，無量無邊福德之所莊嚴、智慧之所莊嚴。這也有兩種說法，報身有自受用、有他受用，這個說法是說的自受用。佛也是凡夫修成的，他的表演不只一次，在十方世界常常表演，這一場戲不斷重複在演，目的是教化成熟的眾生。時時有成熟的，處處有成熟的，所以這種表演永無間斷。佛為我們表演，從凡夫怎麼樣修成究竟圓滿的佛果？我們要能體會到這個意思。八相成道，那是證果的表演，度化眾生證果的表演。大乘十信位的菩薩、小乘四果四向，是為我們表演初學入門。

　　在古時候印度，跟著釋迦牟尼佛學佛，先學戒律、先學小乘。如果是小乘根性的，五年戒律學完之後，在形象上可以說能夠與釋迦牟尼佛日常生活行持相應了，學小乘經論；如果是大乘根性，小乘戒律成就之後，就能夠學大乘經論。大乘、小乘戒律的基礎一樣，這個基礎做好之後，大乘好比蓋高樓大廈，小乘蓋平房、蓋二樓，諸位要知道地基是相同的。基礎雖然相同，但是大乘的基礎必定比小乘深厚。什麼原因？智慧在戒裡頭，那個戒不一樣，這很明顯。沒有智慧的人持戒很勉強，老師一定要我做，我不能不做，不做的時候他要處分我，被逼著的；換句話說，是被動的，他不是自動的。大乘菩薩持戒歡喜、自動的，智慧進去了，曉得這種作法是真自在。所以戒律在大乘是解脫戒，你看看多自在！嚴持戒律原來是真正的自在、幸福、美滿的生活，不約束人。為什麼你初學感覺得很約束、很不方便？是因為你放蕩慣了，一下叫你收斂，你感覺得不習慣。你懈怠、懶惰慣了，一下叫你精進，你精進不來。你過的生活不是正常生活，你過的那個生活起心動念都在造罪業，《地藏菩薩本願經》上講得沒錯，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。

　　所以你過的是什麼生活？你過的是三途六道的生活，三途六道的生活哪裡有幸福可言？所以你沒有幸福，要懂這個道理。佛菩薩的生活才是真正得大自在，真正是幸福美滿的生活。過這種生活開智慧，與戒定慧相應，與自性裡面本具的智慧、德能、相好相應，他怎麼不快樂？真的叫法喜充滿。「學而時習之，不亦悅乎」，那個悅就是法喜，那是真快樂。不過佛的日子，世間人講真快樂那是假的，為什麼是假的？他的苦並沒有離開、並沒有斷，現在那個苦暫時停了，他覺得快樂。你要不相信，叫你一天不吃飯，你快樂不快樂？兩天不吃飯，你快樂不快樂？餓昏了，哪裡還有什麼快樂？遇到許許多多都是不如意的事情，你快樂不快樂？佛經上說別人毀謗你、侮辱你、欺負你，你聽到、看到了，如飲甘露，那叫真快樂；你看到、聽到心裡很難過，你就不快樂了。

　　世人常說「助人為快樂之本」，那個助人的快樂你知不知道？不知道。為什麼？你沒有幫助過人。真正幫助過人、常常幫助人，這一句話你就懂了，為什麼？親身體驗到，你懂得了。你沒有親身體驗，聽人家說快樂，究竟怎麼快樂法，你怎麼想都想不到。所以佛法要親證，那才是真的不是假的。你沒有親證，吃東西很好吃，吃得很快樂，決定比不上你自己會做，做很好吃的東西給別人吃，那個快樂你就想不到了。吃好吃的東西你快樂，你有這個經驗，自己做出好吃的東西供養別人、布施別人，那個樂你想不到。你自己要常常做，常行布施、常修供養，樂就在其中。為什麼佛菩薩這樣幹法？他得大樂，這是享受。工作他怎麼會疲倦？他怎麼會討厭？不會！無有疲厭。為什麼無有疲厭？裡頭有真樂在裡頭。我們凡夫做事情，做久了會疲勞、會厭倦，為什麼？沒有樂。你的工作裡頭沒有戒定慧，充其量有戒，戒是什麼？你做得很如法，如法是戒。沒有定，沒有慧，所以工作久了會疲勞、會厭倦。把定慧、四無量心、六波羅蜜，融合在生活裡頭、融合在工作裡面，你的生活、工作都叫菩薩行。我們說個最粗俗的話，你過佛菩薩的生活，你做的是佛菩薩的工作，沒有疲厭。這是自受用。

　　他受用，是把自受用的身與土貢獻給別人。清涼大師說：「謂諸如來由平等智，示現微妙淨功德身，居純淨土。為住十地諸菩薩眾，現大神通，轉正法輪。」報身佛度化的對象，是地上菩薩，十地菩薩。別教的佛度別教地上菩薩，等於圓教十住，別教十地等於圓教十住，不是普通人，普通的菩薩見不到報身如來，見到報身如來是初地以上。換句話說，初地以前所見的佛都是應身、化身。應身、化身度地前的菩薩，同樣也是現大神通、轉正法輪，幫助一切大眾斷疑生信，修學大乘法，在大乘法裡面得真正的法樂。這是後面兩句所講的，『恆演廣大音，普震十方國』。這首偈大意懂得了，最重要的是我們要怎樣修學？第二首：

　　【如來普現身，遍入於世間，隨眾生樂欲，顯示神通力。】

　　這一首意思非常明顯，「恆順眾生，隨喜功德」。『如來普現身，遍入於世間』，這個世間就是一切諸佛剎土裡面的十法界，在十法界裡面現的身，隨類現身。就像觀世音菩薩的三十二應，像《華嚴經‧入法界品》裡面的五十三參，隨類現身。無論現什麼樣的身，不外乎應身、化身，但是在大乘圓教裡面講，「一即是三，三即是一」，應身就是報身、就是法身，法身就是應身、就是報身，沒有分別的。相上講有三，性上講是一；事上講有三，理上講是一，一而三、三而一，方方面面你都看清楚、看明白了，你才是真正了解事實真相，諸法實相。不能著在一邊，著在一邊就不通了，就有障礙了。方方面面都看到、都清楚、都明瞭，於是就通了，融通，障礙就沒有了。這兩句是講佛現身，無處不現身。

　　『隨眾生樂欲』，我們看了這一句就曉得，這是什麼？感應。這是因果，眾生有感，佛就有應。給諸位說，眾生以善心善行感，佛以善心善行來應。眾生造作罪業，惡心惡行也感，佛應不應？佛應，佛也會以惡心惡行來應。為什麼佛會有惡心惡行？給諸位說，佛善惡都沒有。諸佛菩薩的應化，從眾生心想生。你要作惡，惡行，佛就變現閻羅王、變現羅剎來治你的罪。為什麼佛現這種相？大慈大悲。怎麼是慈悲？消你的業障。地獄、餓鬼，這個境界從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」。西方極樂世界、毘盧遮那佛的華藏世界從哪來的？也是「唯心所現，唯識所變」，是一不是二。你要是真正懂得這個境界，不要說入，雖沒有入，你真正搞清楚、搞明白了，理事都清楚了，十法界何嘗不是一真法界？一真法界跟十法界原本不二，差在哪裡？迷悟有差。悟了，十法界就是一真法界。

　　諸佛菩薩在地獄裡頭、在餓鬼道裡頭，他自己的感受是一真法界、是清淨平等法界。那個做惡的人、受報的人，他的感受就不一樣，他感受是極苦的境界。他在裡面要受足他過去造的那些惡業感得的果報，不相同、不一樣，這個道理不能不知道、不能不清楚。所以佛菩薩就像我們的父母、師長一樣，我們做了好事情，父母、師長獎賞我們；我們做了不好的事情、做了壞事，父母、師長要懲罰我們，就這麼個道理！我們做了壞事墮三途，佛菩薩對我們的一種懲罰；我們做了好事情，有天堂、有淨土，那是佛菩薩對我們的賞賜。我們細心去思　惟，真正把這個道理想通了，即使墮地獄也生活在感恩的世界裡，希望在地獄裡面把自己一身的罪行惡業洗刷乾淨，重新作人。懺除業障，重新作人，那就離開地獄了。不但離開地獄，永脫輪迴，我們從這些地方去體會諸佛菩薩無盡的慈悲。我說的這些話是我自己想的還是有依據？給諸位說，不是我自己打妄想，真有依據，依據在哪裡？就在《華嚴經》。你看看善財童子的參學，參訪勝熱婆羅門，勝熱婆羅門代表的是什麼法門？愚痴。參訪甘露火王，甘露火王代表瞋恨。參訪伐蘇蜜多女，代表貪愛，這三個人代表貪瞋痴，三毒煩惱。這三個人都是諸佛如來變現的應身、應化身。我們在《地藏菩薩本願經》裡面讀到的堅牢地神、無毒鬼王，都是大菩薩，佛都給他們授記，將來他們都成佛。一般佛寺裡面放焰口，焰口台對面有個鬼王，焦面大士，是誰？觀世音菩薩的化身，觀世音菩薩在鬼道裡面變現鬼王的身分。所以他那種嚴厲的刑罰是什麼？大慈大悲，幫助你快速的消除罪業、消除業障，怎麼不是慈悲？子弟犯過，父母、師長體罰，打你、罵你、罰跪，那是真正的愛心、真正的慈悲，真正想成就你。

　　現代人淺智，就像前面偈頌講的「淺智不能測」，現在人淺智，溺愛，小孩犯錯誤原諒他，結果他是什麼心理？犯錯誤不要緊，錯誤愈犯愈大，愈犯愈嚴重，到後來不可救藥！中國人這個教學，從小防微杜漸，不能有一絲毫過失，從小來培訓，將來長大是君子、是賢人，從他起心動念、言語造作就少過失。你說哪一樣是真正愛人？愛的方式、愛的手段、愛的結果不一樣，東方人父母、師長跟西方人不相同，培養出來的人才也不一樣。非常不幸，這兩個世紀以來，東方人迷了，被西方這些科技、工業科技引誘，著了迷，把自己傳統的文化否定掉、拋棄掉，一味向西方去學習。現在西方世界的病發了，東方世界的病也愈來愈嚴重，演變到最後不可收拾，同歸於盡而已。這是非常悲慘的下場，我們不能不警覺。

　　我們繼續看第二首：

　　【如來普現身，遍入於世間，隨眾生樂欲，顯示神通力。】

　　『隨眾生樂欲』，給諸位舉過幾個例子，這個例子有正面、有反面，有順境、有逆境，我們細心思惟才知道諸佛菩薩對於我們確確實實是不捨棄，就跟父母對子女一樣。子女再不好，父母對他的愛心永恆不變，這個恩德誰知道？只有覺悟的人他才知道，迷惑的人永遠不會知道，迷惑人覺悟之後他才曉得，感恩圖報的念頭自然就生起來了。我們要問，到什麼時候我們才會生起這個念頭，才了解事實真相？要到大徹大悟。縱然沒有到徹悟，也一定接近大徹大悟的邊緣，懂得了！這個時候雖然懂得，父母不在了，父母在的時候不知道恩德，知道恩德的時候，父母不在了。根機淺的人知道這一生的父母，不知道過去生的父母，想想我們過去經歷無量劫又無量劫，生生世世我們的生身父母、我們的師長，我們的兄弟姊妹、家親眷屬，你說有多少？數不清。這些人現在在哪裡？如果修行好的，這大概作菩薩、作佛去了；修行不好的，依舊在九法界、依舊在六道。我們沒有覺悟，沒有天眼，看不到哪個眾生是的。

　　可是學佛，學佛如果稍稍契入境界，煩惱雖然沒斷，煩惱障重，所知障輕，智慧透了一點光明，發現到了，凡是有緣人都是過去生中有關係的。緣有兩方面，一方面是善緣，一方面是惡緣，我們明白善緣、惡緣都是有緣，有緣必定是過去父母、過去的兄弟姊妹家親好友。否則的話，這一見面你為什麼對我這麼好？或者一見面你為什麼對我不好？我們想到這個地方，這個道理想通、想清楚了，於是我們報恩的心到哪裡去報？就是這些眾生，這些眾生過去生中跟我的關係密切。孝養父母、奉事師長，這些人就是我的對象，準沒錯！我們要把知恩報恩在這些地方落實，跟我有善緣的我要報答他，跟我有惡緣的我還是要報答他。要知道惡緣是消我自己的業障，都是幫助我、成就我三學三慧，我們菩提道上才真正會有進展。我們報恩的這個願望不但生起來，而且非常懇切，能不這樣去做嗎？

　　現前他也在迷，迷得比我還重，無論是善緣是惡緣，想到我要怎樣報答他，才是真正報恩者。真正報恩者一定要幫助他覺悟，為什麼？覺悟才能真正解決問題。不是物質供養，物質供養很有限，供養得再豐足，他也沒有辦法脫離六道輪迴，你們想想看對不對？所以要幫助他覺悟，幫助他認知六道輪迴苦，幫助他認識西方極樂世界。不但我們要勸導，而且要做示範，要帶頭去幹，那叫行菩薩道。盡自己的智慧、能力，方方面面統統顧到，這就是『顯示神通力』，全心全力去做。為這些有緣的眾生服務，要做到怨親平等，「不念舊惡，不憎惡人」，我們的心真的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個心現前。「這個人是惡人，過去害過我的，算了！躲他遠遠的。」這個不行，這沒有真正覺悟過來；真正覺悟過來，一樣歡歡喜喜對待他。提不提防他？無需要提防他，我們中國諺常常講「害人之心不可有，防人之心不可無」，這是六道裡頭眾生的話。真正覺悟的人，害人之心不可有，防人之心也是不可有，防他幹什麼？有什麼好防的？為什麼不需要防？「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你防他幹什麼？你心裡有防，你自己就有分別執著了，不可以！

　　他要再害你、害你命，歡歡喜喜往生了，感謝他。為什麼？他早一天送我往生，對我來講有好處，對他來講有很大的過失。為什麼？我在這個世間多住一天，是為大家多服務一天，他把我提早送走了，對我是有好處，他要背因果。為什麼？眾生的福報被他障礙了。他害我，結罪不在我這邊，我這邊沒有罪，在眾生那邊。所以覺悟的人永遠是乾乾淨淨一塵不染，順境裡頭不染貪戀，沒有這個念頭，逆境裡面沒有瞋恚、沒有愚痴，永斷貪瞋痴慢。對一切眾生，決定沒有分別、沒有執著，平等對待；用真誠心、清淨心，平等對待，純一慈悲，我們自己成就了。你想想看不是在這些境界磨鍊，我們功夫怎麼能夠提升到這境界？從這些地方我們才真正體會到中國古德常講的「吃虧是福」，你說是不是福？佔人便宜的真的吃了大虧，吃虧的人真的有福。真正修行人吃虧，境界必定向上提升，為什麼？他有智慧。沒有智慧的世間人吃虧也有福，痴福，好，不是不好，雖然沒有智慧，他來生有大福報。世間的痴福是怎麼修的？你就曉得原因是什麼。我們看到果報，要懂得它是什麼因。第三首：

　　【佛隨眾生心，普現於其前，眾生所見者，皆是佛神力。】

　　這一首偈子裡頭所說的境界，我剛才已經說得很多了。『佛隨眾生心』，善心也好、惡心也好，真心也好、假心也好，佛統統隨順，都現在你前面。你心覺，佛現佛菩薩身、善知識身；你心惡，佛現魔身、佛現鬼身，幫助你消業障。你要不受災難，你的業障消不了。嚴重的罪障，地獄能消除。就像一般人犯了罪，法官判他刑罰、判他坐牢，判多少年到時候他出來了，這個刑罰是消他罪業的。佛法比世間法殊勝，實在講地獄、餓鬼、畜生不是佛變現給你受的，你自己業力變現的，你業力變現的佛菩薩隨順你，佛菩薩也入你那個境界來幫助你。地藏菩薩他的誓願大家都知道，「地獄不空，誓不成佛」，地獄跟世間的監牢獄一樣，裡面都是犯罪的人，他去幹什麼？他去教化。

　　世間的監獄很多，如何能把世間監獄變成學校，世間就不再有罪人了。所以他在監獄裡頭受刑要教他，要給他上課，幫助他真正的回頭。現在世間監獄裡頭缺少這個，偶爾有請這些傳教師到監獄裡去佈道，這是好事情，但是做得不夠。如何能在監獄裡，先了解犯罪這些人的根性，觀機，應機施教，把他們當作學生來看待，頑皮的學生，幫助他回頭。他覺悟了，將來回到社會，會替社會做出很大的貢獻，他不再做惡了。我們想到這個事情，但是心有餘而力不足，執法的人員不能跟我們的願望密切配合。早年我在台灣也曾經有一段時間，大概有兩三年，每一個星期或者是兩個星期到監獄裡面去講一次，一個半小時講講佛法，不是常設的，不是有計劃定出課程，收效不多。

　　這首偈裡面意思非常明顯，『佛隨眾生心，普現於其前』。境界的來由，因緣非常複雜，佛經常講無量因緣。但是無量因緣裡面確實有一個根本，根本是什麼？根本是我們自己起心動念，所以佛講「一切法從心想生」。這一個真實的教誨、無上玄妙的指導，我們要記住、要遵行。「一切法從心想生」，你想佛你當然成佛，《大勢至菩薩念佛圓通章》就建立在這個理論的基礎上，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。為什麼？因為你心想。《淨土聖賢錄》裡面，宋朝瑩珂法師念三天佛就能往生，好像太容易了？沒錯！是容易，你不肯幹。他能夠三天三夜專念阿彌陀佛、專想阿彌陀佛，不眠不休，連一滴水都不喝，真的「現前當來，必定見佛」，現前阿彌陀佛就來了。強烈的感，阿彌陀佛馬上就應，他真的求生。阿彌陀佛來了告訴他：「你的陽壽還有十年，十年之後我再來接引你。」他不要了，「我十年壽命不要了，現在就跟你走。」阿彌陀佛同意了，告訴他：三天之後來接引你。為什麼不當時就帶走，給他三天？這有很深的意思，讓他表演給大眾看。如果當時帶走，人家開了門看瑩珂法師死了、餓死了，三天三夜沒有吃飯、沒有喝水，餓死了，太累了累死了，別人會誤會。門一打開，高高興興的「三天之後，阿彌陀佛來接引我」，到三天後果然走了，你想想看影響多少人！

　　宋朝到今天七、八百年，不但影響到當時，影響到現在我們，為我們念佛人做證明。《阿彌陀經》講「若一日、若二日，若七日」，沒錯！業障極深重的人七天七夜念佛，像瑩珂那樣念法，你才能成就。真心，一點妄心都沒有，對這個世界毫無留戀，有一絲毫留戀，假的！沒有感應。所以念佛堂的堂主，常常提一句口頭禪：「放下身心世界，一心念佛」，瑩珂就是這個念法，往生哪有難處？那才叫做勇猛精進。平常念佛一心一意，萬緣放下，學諦閑老和尚徒弟鍋漏匠就行。這是一個沒有緣學佛的，只好用這個方法，要隨順自己生活環境，他一個人住在一個破廟裡頭，初出家，也沒有受戒，誰都瞧不起他，他就能夠本著一個「老實念佛」，老和尚教他的方法，方法好！對於身心一點壓力都沒有。念累了休息，休息好了接著念，念累了再休息，三年成功了。如果有緣修福，那要學修無師，長春極樂寺往生的修無師，不認識字，沒有念過書。沒有出家之前他作泥水匠，出家之後在廟裡專門做苦工作，做一些粗重的工作供養大眾，修福。任勞任怨，你看他的態度，我們在傳記裡面看到的，無論什麼人笑他、罵他、侮辱他，他都歡歡喜喜，一點瞋恚心都沒有，滿面笑容，合掌跟人家阿彌陀佛。他也不說一句話，走的時候預知時至，自在往生。這些事情都是真的，不是假的。

　　「佛隨眾生心，普現於其前」，佛是無量無邊的相。『眾生所見者，皆是佛神力』，這兩句話很不好懂，我剛才都曾經說過，如果現佛身、現菩薩身，你還容易明瞭，如果現其他的身你就不知道，說示現無情眾生的身，那你就更不懂了。緣成熟的時候就懂了，緣不成熟的時候，佛還是常常現。這樁事情就像釋迦牟尼佛當年在世，他老人家的日常生活很有規律，起居作息有規矩。每天早晨起來做自己的功課，做樣子給學生看。那個時候沒有共修，修行各人做各人的，大家在一起聚會聽經，研究討論、聽經在一起，到一定的時間出去托缽。世尊住的這個地方是在城外，距離城不太遠，只有三里路，大概相當於現在一公里到兩公里的距離。為什麼距離都市這麼近？托缽方便，太遠了不方便。入舍衛大城去托缽，托缽不是托了之後就吃，不是，那個就很難看了；托缽之後蓋好，回來吃。出去托缽走這麼遠的路，一個往返還要沿門去托，人家布施了還要給他說法，或者為他解答問題，法布施！再回來我們想想至少也需要兩個小時，這是每天的功課。

　　回來之後大家在一起吃，不是各人吃各人的，我托的飯有多的，還有生病的，還有特殊原因今天不能出去托缽的，我多的要分給他。吃完飯之後，《金剛經》上講的，把腳洗洗，他們出門都打赤腳，沒有鞋子穿，敷座而坐。天天這樣作法，做了幾十年，這一天被須菩提尊者看懂了，《金剛經》是這樣發起的。須菩提忽然之間發現了，對世尊讚歎「希有世尊」，他明白了。大眾每天沒看出名堂，須菩提看出名堂了。這就是說明諸佛如來天天給我們示現，看看你什麼時候能看出來。須菩提這個例子含義很深，絕對不是說你看不出來，佛就不表演了；看不出來照樣表演，永遠不間斷的在表演。須菩提為什麼能看得出來？長年薰習，天天在看，習慣成自然，不覺得。但是佛天天講經，天天講經智慧就天天增長，智慧到一定的程度突然之間發現：世尊日常表演，不就是這麼回事情？一眼看穿，發起《金剛般若》這一會。

　　今天諸佛如來時時刻刻在我們周邊表演，我們有沒有覺察到？說老實話，不學《華嚴》，真的是覺察不到；學《華嚴》之後，有一點智慧了，逐漸逐漸體會到六根接觸六塵境界無一不是佛菩薩在表演，「眾生所見者，皆是佛神力」。我們六根所接觸的六塵境界，哪一樣不是佛的神力在這裡演說？佛教給我們「受持讀誦，為人演說」，他老人家從來沒有間斷過。不管眾生能不能體會，眾生總有一兩個覺悟的。眾生多了，我們今天曉得，任何一個講席都有許許多多的鬼神來參與，法會也來參與。尤其是講經，九法界的眾生都來聽，人沒有開悟的，鬼神有開悟的。九法界裡面有聲聞、有緣覺、有菩薩，我們看看聽到什麼時候，像須菩提一樣豁然開悟了。第四首：

　　【光明無有邊，說法亦無量，佛子隨其智，能入能觀察。】

　　這一首清涼大師只講了一句話，「法光無際」。前面一首是「感應道交」，沒有中斷過，放光說法也從來沒有中斷過，這是華嚴境界。『光明無有邊』，我們在《華嚴經》有這麼長時間的薰陶，差不多有一千個小時了，對於這一句「光明無有邊」，多少能體會到一些。確確實實感到佛菩薩的身光放光，我們現在人一般講的磁場，漸漸有一點點感受到佛菩薩的磁場。『說法亦無量』，這個說法不一定是言說，言也包含在其中，這個說法是三輪說法。三輪是什麼？身、語、意，無量無邊。我們眼睛所見到的，耳所聽到的，鼻所嗅到的，舌所嘗到的，身所觸到的，你說哪一法不是佛法？你說哪一法不是妙法？你有沒有感觸到？沒有感覺。

　　『佛子隨其智，能入能觀察』，因為你現在沒有智，你要有智，你就能入、你就能觀察。你入的淺深、你觀察的廣狹，看你有多大的智慧。我們現在有那麼一點點小智慧，能體驗得到，《大方廣佛華嚴經》在哪裡？就是我們現實的世界，就是我們現前虛空法界無量無邊的剎土眾生，這是真正的大方廣佛華嚴，大方廣佛華嚴不在這個本子裡頭。這個本子裡面講「情與無情，同圓種智」，你有沒有發現？你要能發現，你距離開悟就不遠了，很接近了。可以肯定在這一生當中，不定什麼時候、不定什麼機緣，豁然大悟。境界雖然沒有現前，消息已經有了。你從這一首偈來看，智重要，智從真誠清淨心裡面透出來的。

　　所以做人，尤其做個學佛的人，不真誠、不清淨怎麼行？不真誠，般若不能現前；不清淨，煩惱不能斷。換句話說，真誠、清淨這裡頭一定還要具足平等、正覺、慈悲。從事上看，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」十句二十個字，每一個字一定具足其他十九個字，每一句一定具足其他九句，這是我們修行的總綱領、總原則。我自己這幾十年當中，你要問我修什麼？我就修這個，我教人也是教這個，我跟大家在講台上講的也是這個。千經萬論離不開這個中心，像一棵大樹一樣，這是根本，枝葉再多，都是從根本生起來的，這二十個字是根本。我學佛五十年，講經四十四年，歸結一切經教裡面佛陀教我們的是什麼？我把它歸納成十句二十個字，這是我修行的依據，變成自己中心的思想行為。思想不離前面十個字，行為不離後面十個字。認真去幹，對大乘經教才稍稍有一點體驗，得一點真實的利益。這個利益是真實的受用，我能得到，諸位同修各個都能得到。問題是在方法，方法我已經告訴你了，現在關鍵是大家肯不肯去做？肯不肯克服自己的煩惱習氣？你肯克服，你必定成就。今天時間到了。