大方廣佛華嚴經　　（第二０三卷）　　香港九龍　　檔名：12-017-0203

　　請看經文，三十三天偈頌第四首：

　　【我念法王功德海。世中最上無與等。發生廣大歡喜心。此寶光天之解脫。】

　　這首偈是寶光幢名稱天王的讚頌，他得的法門是「恆見佛於一切世主前現種種形相威德身解脫門」。我們聽他的讚頌，一定要能明瞭他所得的法門。世主，用現代的話，就是國家社會的領導人。一個國家的國王是世主，大的世主；像中國一個省的省長，像美國一個州的州長也是世主，這是中等的世主；每一個縣市長，這是小的世主。由此可知，佛家所講的世主，就是現在所說的領導人。把這個意思引伸，每個行業裡面的領導人也是世主。尤其是現在社會裡面大的企業家，跨國的公司行號，往往他們的員工有幾萬人，乃至於幾十萬人，那也是世主。世主是集人間之富貴，富是有財富，貴是有地位，他在這個世間有崇高的地位，得到群眾的尊敬，他有很大的財富，為一切眾生造福。凡是有地位、有財富，我們都曉得，這是過去生中所修積的福德。佛告訴我們，富貴是果報，果必有因，修因才能夠得果報。佛告訴我們，財富是果報，財布施是它的因，真因。過去生中，歡喜以財物布施給貧窮苦難之人，他這一生得財富。他布施得多，他得的財富就大；他布施得少，他得財富少。一般世俗人常說，「一飲一啄，莫非前定」，命中注定。命中不是別人給你注定的，是你自己給自己注定的，佛把所以然的道理給我們說出來了。聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。

　　作世主，集人間的大富大貴，我們要問這是什麼果報？當然財布施、法布施、無畏布施他都有，還要為一切眾生服務，無私的、無條件的盡心盡力幫助世間一切眾生，這個果報就是世主。你的心量愈大，你布施的範圍愈廣，你就是大世主。佛在經上說，這個世間最大的世主叫輪王，金輪聖王、銀輪聖王，這是在我們現在地球上沒有見到的。如果能做這個地球上的王，統治整個世界，統治這一個地球，在佛法裡面講這個王叫鐵輪王；如果他能統治好幾個星球，這個福報就更大，這在佛法裡面稱之為銅輪王；如果能夠統治一個星系，我們今天講太陽系，能統治一個星系，佛法裡面才稱之為金輪王，這是人間福報最大的。福報更大，那就作天王，像我們現在讀的這一段，三十三天，三十三天是忉利天，他不是人王，是天王，這福報就更大了。天王也算是世主，因為佛家講的世間範圍非常廣大，講到六道輪迴，都算是世間。欲界天上面還有色界天，色界天上面還有無色界天，無色界天是個平等法界，它沒有王，所以我們講世主講到最高的說到第四禪。四禪天，摩醯首羅天王、大自在天王，這是世主裡面最高的，福報沒有比他更大的。這些世主，色界天以上的他們有定有慧，所以煩惱習氣都以定慧的功力伏住，貪瞋痴慢不起現行，我們所看到的，他們是慈悲喜捨、清淨平等。可是欲界以下，沒有達到這個功夫，還是有尊貴驕慢，還有這個意識。在欲界天裡面，愈往上面去尊貴驕慢的意識形態愈薄弱，愈往下面去就愈顯著。這種事情我們在世間只要留意，你就能夠觀察出來。你看縣市長、鄉鎮長，那個威風架子就很大，你很明顯看出來，他總覺得與眾不同；你看到省長，那個意識形態比縣市長要高明，看到是和藹可親；你要看到一個國主，就更顯得慈祥。地位愈高，福報愈大，顯示出來祥和，所以有大福德相。

　　諸佛菩薩教化世主，顯示出圓滿的福德相，天王見到了，『我念法王功德海，世中最上無與等』。「法王」是佛陀，王是一個形容詞，形容他自在。一個國家的國主，他發號施令，這一國的人民都要服從他的命令，所以他在這一個國他是主，他得自在，所以稱之為王，王是自在的意思。佛與大菩薩在一切法裡面他得自在了，所以稱他作法王。法王的功德深廣無盡，所以用「海」來比喻。這是說諸佛菩薩無量劫來積功累德，這個功德的殊勝，世間沒有人能夠相比。佛積的是什麼功？我們要懂得，佛的功是斷一切煩惱，破妄想分別執著，這是功。不但六道裡面的世主不能比，天上的世主也不能比；不但欲界天不能比，色界、無色界天也不能比。色界、無色界諸天，只是在伏煩惱，煩惱沒斷，妄想分別執著只是不起現行而已，並沒有斷除。佛不但斷，永遠斷除，這是無量劫的修功。他的德是什麼？德是自性圓滿的顯露。我們知道自性本具無量的智慧、無量的德能，我們凡夫也有，但是被妄想分別執著障礙住，被無明煩惱掩蔽住，雖有，不能現前，不起作用，也就是說我們沒有修行的功夫，所以性德透不出來。諸佛菩薩修功圓滿，所以性德現前。無量的智慧，無量的德相，我們在大經裡面常常念到，「佛有無量相，相有無量好」。無量的相好從哪裡見到？從他的隨類化身，虛空法界無量無邊的眾生，眾生有感，佛菩薩就有應，應以什麼身得度，他就現什麼身，這就是無量的身相，無量的相好。佛有能力應機說法，這顯示出無量的智慧。智慧、德相都是自性本具的，無量無邊，無有窮盡，用海來做比喻。

　　「我」是寶光天王自稱，他常念，念諸佛「功德海」，這就是念佛。世尊教我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛這名號裡面就是功德海。這個名號要是翻成中國的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛就是功德海的意思，佛是智慧，佛是大覺，所以世尊在經典裡面，給我們解釋這個名號的意思，用無量壽、無量光。無量壽是福，無量光是慧，福慧這兩種都圓滿了，所以稱為無量光壽。我們在三皈裡面所念的「皈依佛，二足尊」，這個二就是光跟壽，就是福慧，這兩樣都圓滿了。這是功德海，這是真正念佛。「世中最上無與等」，不但在六道，在十法界裡面，自性本具的智慧德相是最上的，沒有能夠跟他相比。天王明白了，天王認知了，所以『發生廣大歡喜心』。這個「廣大歡喜心」就是大菩提心，他明白了。明白之後，我們能夠想像得到，他一定要開發大菩提心，他一定要將自性無盡的寶藏開發出來。如何開發？佛是我們的好榜樣，我們向他學習，他用什麼方法明心見性的，他的方法值得我們做參考。已經證得佛果的人很多，他們所用的方法並不完全相同，所以才說八萬四千法門，無量法門，每一個法門都能明心見性。佛在經上講得好，「法門平等，無有高下」，我們明白了，我們懂得了，因此對於任何一個法門我們都歡喜讚歎，因為門門皆成無上道。至於我們自己要修學哪個法門？如何選擇？一定要依自己的根性，這叫契機。八萬四千法門、無量法門皆契理，契理不成問題，問題在契機。機裡面一定要講求方便，哪一種法門我們修學方便，我們就採取哪一個法門，「方便有多門，歸元無二路」。我們懂得這個原理原則，你就會生歡喜心修學自己所選擇的法門，看到別人所修學的跟我們法門不同也非常歡喜，知道我這個法門我修學能夠明心見性，他修那個法門也能明心見性。因此我們對於任何一個法門，就會生歡喜心、生尊重心，決定沒有毀謗。這是寶光天王他所證得的解脫門，我們要知道。如果不了解這個道理，不知道事實真相，而在無量法門裡面生起妄想分別執著，就錯了。尤其是自讚毀他，那是大錯！在此經末後「入法界品」裡面，更是明顯的教導我們、啟示我們，我們應當如何學習。再看底下一首：

　　【佛知眾生善業海。種種勝因生大福。皆令顯現無有餘。此喜髻天之所見。】

　　發生喜樂髻天王，他得的法門是「得知一切眾生城邑宮殿從何福業生解脫門」。這尊天王他所修學的法門是了知一切眾生的福德因緣，經文上所舉的雖然是一樁事情，一樁事情能夠涵蓋他這一生所得的福報。城邑是他居住的大環境，宮殿是他享受的小環境，他是什麼樣的福報、什麼樣的因緣而獲得的，這在前面我們也曾經講過，世出世間法總離不開因果。所以佛法中常說，「萬法皆空，因果不空」。這個道理很深，這是宇宙人生的事實真相。明瞭真相的人，我們就稱之為佛、稱作菩薩，不了解真相的人我們稱他作凡夫，凡聖的差別就在此，除此之外凡聖沒有差別；換句話說，覺迷不同而已。而在理與事上並沒有覺迷，覺迷在一念，一念覺就是佛菩薩，一念迷就是眾生，理與事上都沒有覺迷，所以說迷悟不二；迷悟不二是從理事上說的，迷悟不同是從人心上講的。人心有迷悟不同，理事沒有迷悟，這樁事情唯有佛菩薩講得清楚、講得明白。所以佛知道眾生善業海，一切眾生無量劫來，身語意三業的造作有善、有惡，也有非善非惡，這叫無記，大概一切造作總不出這三個範圍。福報小的人，他所造的業惡多善少，你的福報就小；福報大的人必然是善多惡少，所以他享大福報；沒有福報的人，哪種人沒有福報？地獄眾生，換句話說，他所造的業，惡業做得太多，善業太少，這是墮地獄。這個道理我們總要懂得，天堂、地獄的果報不是別人賜給我們，我們一味的希求、禱告，實際上得不到。我們求佛菩薩保佑，佛菩薩能賜給我們嗎？我們求上帝、求天神，天神能給我們嗎？不可能的。我們要明白真理，佛菩薩能保佑我們，天神能夠幫助我們，是我們自己有這個福報。如果我們自己沒有這個福分，怎麼幫都幫不上，這才是正理。所以諸佛菩薩、天地善神都勸我們修善，勸我們斷惡。佛說得更好，佛教導我們「離一切相，修一切善」，那個果報更殊勝。因為你不肯離相修善，也就是說你修善還著修善的相，還念念不忘我做了多少好事，沒忘記！能不能得福？得福，三界裡面有漏的福報，你出不了六道輪迴。如果離一切相，修一切善，果報超越六道輪迴；不但超越六道輪迴，而且超越十法界，到哪裡去享受這個果報？一真法界，你看這多殊勝！與如來果地、與法身大士等同，這個話只有佛才能說得出。世間的天王、天神都說不出，為什麼？他們沒有離相。如何離相？怎樣才算是離相？《般若經》上講得很好，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，才叫做離相。換句話說，如果我們還有我相、人相、眾生相、壽者相，你斷惡修善，你沒有離相，你的果報在人天。如果我們真的明白，離四相，修一切善，那個殊勝的大福就等同諸佛菩薩了。

　　天王在讚頌裡面說明，『佛知眾生善業海，種種勝因生大福』。無論你是著相修善、離相修善，佛都知道。你所得的福報，跟你所修的善因決定相應，『皆令顯現無有餘』。由此可知，我們這一生當中種種受用，都是自己過去或是今生所修積的善業。明瞭之後有什麼好處？好處大了，諺語所說的「心安理得」，這就是大好處，這就是真正的享受，心安了。不明瞭事實真相，你的心永遠不安；明瞭之後，心就安了。心安，你才得到真正的幸福，你才得到真實的受用。往年方東美先生告訴我，「學佛是人生最高的享受」。諸位要知道，最高的享受不是大富大貴，最高的享受就是心安理得，理得心安。道理明白了，心安，這是最高的享受。一切明白了，縱然我們物質生活很艱難、很困苦，也不怨天不尤人。我們在《論語》裡面讀到，夫子讚歎顏回，顏回的物質條件很差，生活非常清苦，簞食瓢飲。吃飯連個飯碗都沒有，用什麼盛飯？用竹子編一個竹簍，簞是一個竹簍，用那個盛飯；喝水連一個杯子都沒有，用什麼？葫蘆瓢。瓢飲水，簞盛飯，你就想他的生活清苦到什麼程度！孔夫子看到很感嘆的說，這種生活要給其他的人，「人不堪其憂」，別人過這個生活，心裡憂慮、憂苦，心憂身苦，而顏回怎麼樣？「回也不改其樂」，顏回天天快樂得不得了。他為什麼快樂？理明白了，心安，這是人生最高的享受。諸位一定要懂得，最高的享受決不是大富大貴，最高的享受是把事實真相搞清楚、搞明白，這是人生真正的幸福，真實的享受，這是真實的大福，都能夠現前。

　　理得心安了，諸位想想看，雖貧賤，不怨天不尤人，過他本分的生活，社會就安定，天下太平。人人都生大歡喜心，富貴人歡喜，貧賤人也歡喜，這個功在教化。所以我們想到《學記》裡面兩句話，「建國君民，教學為先」，這有大道理在。一切眾生，一切世間，貧富決定是不平等的。為什麼不平等？每個人造的業不一樣，果報怎麼會一樣？所以要明白這個大道理。我們看人家生活過得很富裕，我也想，能不能做得到？能做得到，修善因。他那個享受是有因由的，我們能夠修善因，必定能夠獲得果報。實在講，真正明白，真正通達，他所修的因是大善，他所積的是大德，決定不在乎現前生活環境，無論過什麼樣的生活他都得大樂，都得大自在。這個意境不是凡人所能夠理解的，凡人永遠在迷惑顛倒，縱然得福報，他也不快樂。我聽說香港有一位非常富有的人家，但是沒有人知道他住在哪裡，為什麼？他怕人綁架，時時刻刻要躲避、要隱藏，你想想看一生過這種日子有什麼幸福？我們明瞭那是什麼？財富害了他，害他不能見人，害他失去自由，他想在街上逛逛不敢去，住在哪裡沒有人知道，常常搬家，你說可憐不可憐！這就是不明理，不了解事實真相。如果他也學佛，明白道理，通達了，這個財富布施給十方，救濟一切苦難眾生，走到哪裡人家都歡迎他，決定不會有人害他。不了解道理，雖然有這麼多財富，生活那麼可憐！我們要懂得，世間最可貴的不是財富、不是地位、不是權力，是智慧，這是世間最可貴的。我們再看第六首：

　　【諸佛出現於十方。普遍一切世間中。觀眾生心示調伏。正念天王悟斯道。】

　　這是第六尊天王，端正念天王，他的讚頌，他的修學心得報告，他修的法門是「得開示諸佛成熟眾生事解脫門」。我們想想他所得的法門，他有能力開示，開示什麼？諸佛成熟眾生事。我們細心去想想，他要不是佛，他怎麼能夠說諸佛成熟眾生事。所以這些天王都是諸佛如來化身的，《普門品》裡面所說的，應以天王身得度者即現天王身而為說法，他不是凡夫。我們從這個地方去體會，他們是佛，是諸佛如來化現的。讚頌裡面講『諸佛出現於十方，普遍一切世間中』，這兩句話重要，他說的是事實真相。我們求佛，佛在哪裡？不知道。佛普遍一切世間中，這個範圍可大了。什麼叫一切世間？佛將世間歸納為三大類：第一個「有情世間」，就是我們現在講的動物，凡是有感情的叫有情世間；第二類叫「器世間」，用我們現在的話來說，植物、礦物，這叫器世間；第三類「智正覺世間」。如果從十法界來說，有情世間是六道裡面的有情眾生，我們講正報，器世間是六道裡面的依報，智正覺世間是聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們講四聖法界，這三種世間把十法界包括盡了。普遍一切世間中，誰知道？佛知道，真正修行契入境界的人知道。清涼大師註解《華嚴》，將這部經分成四分，也就是四個大段落：信解行證。證入法界的人知道，末後「入法界品」，不入不知道，入就知道了。所以正念天王，他這個讚頌裡頭是入法界了。

　　在中國大乘佛法裡面，入法界是禪宗裡面常說的明心見性，見性成佛。什麼叫入法界？見性是入法界，法界就是自性、就是法性。法性比佛性的範圍更大，通常講佛性是對有情眾生說的，法性是有情、無情都包括在裡頭。見性成佛，你見到一切眾生的佛性，見到一切眾生的法性，你就是佛了，你就是法身大士；雖然不是究竟佛，你至少是分證位佛，天台家所說的，你是分證即佛。入這個境界之後，我們來說那是什麼樣子？我們提出來的修學的綱領，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，就是這個樣子，他那個心確確實實就是這十個字；他的生活，處事待人接物，確確實實是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，入法界了，我們講修行證果了。念念與這二十個字相應，時時與這二十個字相應，這個人就入法界。他看一切眾生，我們常講對人、對事、對物，一切人事物都是諸佛如來。所以說是成佛，見虛空大地一切眾生皆成佛道，這個人成佛了。如果說我成佛了，他還是凡夫、還是眾生，他決定是凡夫，他決定沒有成佛。所以凡夫看佛菩薩也是凡夫，佛菩薩看凡夫都是諸佛。你好好的去想，好好的去思惟，你什麼時候成佛，不要問人，自己清楚，自己明瞭。什麼時候能真正看一切眾生都是佛，蚊蟲螞蟻都是佛，你的禮敬、稱讚、供養遍虛空法界。這是如來，這是法身大士的境界，是他們的意識形態，是他們的生活狀況。

　　第三句，『觀眾生心示調伏』。這個眾生指的是誰？指的是我們自己，我們自己現在的心是眾生心。眾是眾多，就是講我們的妄想分別執著，我們的妄想分別執著是眾生心。諸佛如來觀我們自己的眾生心，四弘誓願裡面講「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」，這就叫先度自己；自己不成佛，怎麼能度眾生？所以佛法度人先度己，四弘誓願是回歸到自性的誓願。我們自己起心動念六根對六塵境界就生妄想分別執著，錯了！諸佛如來他們六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，那就叫諸佛菩薩；我們會起心動念，會分別執著，我們是凡夫。我們要學佛學什麼？就要學佛菩薩這一套的本事，根境相接觸的時候不生煩惱，只生智慧。妄想分別執著是煩惱，不起煩惱，只生智慧。智慧是什麼？智慧是一切通達明瞭；看得清楚、聽得明白是通達明瞭，決定不會起心動念，沒有妄想分別執著。所以，示現調伏。這個地方眾生，眾生就是我一個，我一個是眾生，外面都是佛菩薩示現；他們不是眾生，我是眾生，我才能夠得度。我們今天修學，你看看修多久？無量劫到現在，為什麼不能成就？就是把眾生是他不是我，「這麼許多芸芸眾生」，所以不能成就。無量劫搞到現在還是這個樣子，還在搞生死輪迴，永遠沒有出頭的日子，怪誰？怪自己錯會了如來的意思，開經偈講「願解如來真實義」，我們是錯會如來真實義，經典展在我們面前，不懂！

　　也許有人問，你怎麼曉得這個眾生心是自己？《華嚴經》後面有很明顯的證據，善財童子五十三參，所以佛慈悲用善財做一個樣子，將大乘修學做出來給我們看。善財是眾生，自己一身之外，依正莊嚴都是諸佛如來的示現，都是成就善財的。所以善財是什麼人？善財就是自己，自己真正發心修學大乘，真正發願這一生當中要成無上道，這個人就叫善財。你一定要懂得，十方世界依正莊嚴都是諸佛如來化現來度我的，讓我在一切人事物當中覺了事實真相。覺了就成佛，迷惑就是凡夫。一切諸佛如來化現，這句話是真的！諸佛如來是什麼？諸佛如來是自性。經上不是講得很清楚嗎？唯心所現，唯識所變。心是佛，我的身心也是佛，自性佛。我現在迷了，變成凡夫，我還要依靠自性變現的法界來啟發我、來覺悟我，我明白了，覺悟了，自性佛就現前，修行證果就是這麼一樁事情。普賢菩薩十句的教誨，哪裡要學，自自然然就做到了。「禮敬諸佛」，一切人、一切事、一切物就是諸佛，決定不敢有絲毫輕慢之心對待，第一條禮敬諸佛就做到了，哪裡還會有貢高我慢的心？是非人我、貪瞋痴慢自然就沒有了。《金剛般若》裡面講的四相，一般人講這個好難做到！給諸位說，自然就消除了，有什麼難處？因為自性裡頭本來沒有。理明白通達了，煙消雲散。

　　修學關鍵就是「觀」這個字。每位同修對於《般若心經》都非常熟悉，《般若心經》頭一個字就是把修行的綱領提出來了，「觀自在」。我們凡夫不會觀，凡夫是想，想就不自在，想是什麼？胡思亂想，你怎麼會自在？觀就自在。什麼是觀？不落在心意識裡頭叫觀，落在心意識裡面叫想。所以我們佛法叫參究，不叫研究，研究是用心意識，參究離心意識。怎樣叫離心意識？識是分別，意是執著，心是落印象；換句話說，六根接觸六塵境界，不分別就是離意識，不執著就是離末那識，不落印象就是離阿賴耶識，阿賴耶是心，這叫離心意識。離心意識叫參究，觀！凡夫用心意識，就迷了。可是迷從哪裡來的？迷從悟來的，這是佛在經上講得很清楚，我們六根接觸六塵境界第一念是觀，第二念墮到心意識去了，諸位想想有道理。諸佛菩薩的本事，永遠保持第一念，絕不墮落到第二念。凡夫從第一念，一剎那之間就落二、三，那叫唯識所變，他就變了。佛菩薩只有唯心所現，不變，觀，所以他得自在。智慧自在，神通自在，受用自在，沒有一樣不自在，從哪裡來的？從觀來的，永遠保持第一念來的。觀與般若就相應，「行深般若波羅蜜多」。想就不自在，想跟煩惱相應，跟妄想分別執著相應，跟是非人我、貪瞋痴慢相應，想不得！所以大乘法修行提出的綱領：觀照。念佛也是觀照，但是現在念佛人不懂得觀照，所以念佛功夫不得力；念佛要是懂得觀照，功夫哪有不得力之理？觀照功夫得力就照住，照住是得定；再提升是照見，「照見五蘊皆空」，智慧開了，自性的智慧德能完全顯現是照見，第三個階段。我們生生世世不會用這個辦法，所以生生世世修行，說個老實話，只是跟佛法結一個緣而已，依舊是用輪迴心造輪迴業。用輪迴心來學佛，學來學去還是超不了輪迴，道理在此地，我們不會觀，不會觀我們起心動念，我們的念頭太複雜太複雜了。你能夠觀察到，你才能調伏，諸佛菩薩所示現的，我們看了，我們聽了，接觸到了，自自然然就調伏，妄想分別執著就沒有了。正念天王悟斯道，天王的名號叫正念，這就叫正念，與這個相違背的是邪念。我們今天起心動念，妄想分別執著，一天到晚搞是非人我、搞貪瞋痴慢是邪念，我們不是正念，如何從邪念轉到正念，這是真正修行。《華嚴》好！這部大經學了之後，要不能夠轉過頭來，不能在這一生成無上道，那真叫冤枉學了，真叫白學了。今天時間到了，就講到此地。