大方廣佛華嚴經　　（第四十七卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0047

　　請掀開經本：

　　【復有無量主河神。所謂普發迅流主河神。普潔泉澗主河神。】

　　上一次我們講到此地。諸位都知道，彌陀名號功德不可思議，實在說每一尊菩薩的名號功德都是不可思議。所以常常念誦佛菩薩的名號，果然能夠隨文入觀，都能得無量無邊的功德利益，這是我們學佛同修應當要明瞭的。

　　上一次講到『普潔泉澗』這個名號，還有很深的意思，我們應當細心去體會。河流它有源頭，我們講發源地，像中國長江大河，它的發源源頭也是泉水澗溪，小河流。從這個意思可以引申到我們起心動念，心裡面的動念是我們無限時光、生命活動的泉澗。佛法裡面告訴我們，一切眾生都有過去世、有未來世，過去無始。我們凡夫在這麼長的時間裡面，在六道裡面輪迴流轉，這種狀況絕不亞於長江、黃河；長江、黃河實在講並不很長，才五、六千里而已；我們生命的長河已經流過無量無邊的劫數，流到今天是什麼個狀況？現在長江氾濫，成了嚴重的災害。我們無量劫來在生死裡頭流轉，流到今天也產生嚴重的災害，嚴重到如佛所說的濁惡之極，經上講「五濁惡世」，我們是濁惡到極處。五濁裡面最重的是見濁、煩惱濁，這兩個是核心。我們今天的見解錯得太離譜，我們的煩惱那就不必說了，造成依正莊嚴的大災難，所以我們讀了這一尊主河神的德號，使我們有很深的感觸。如何能夠做到普潔？普是什麼？《無量壽經》經題上的平等，平等就普，清淨就潔。這個德號教給我們什麼？起心動念要與清淨平等覺相應，那就是「普潔泉澗主河神」。所以讀這個名號要體會到這個意思，落實在我們生活裡面。

　　今天世間遭到這麼大的災難，可以說是舉世之人，生活在這個地球上的眾生，每一個人都深深感觸到惶恐不安。你要問：什麼地方來的威脅？威脅可以說是四面八方而來，這個世間找不到一片淨土，為什麼會有這種情形發生？實在講是我們的見解跟思想，見濁跟煩惱濁，達到非常嚴重的程度了。少數人秉著過去生的善根福德因緣聞到佛法，雖然接觸到佛法，聞法發心修持，可是看到世間許許多多人依舊還在作惡，也好像作惡是對的、是應該的，那麼多人去做，我一個人斷惡修善是不是錯了？常常生疑惑心，我這樣做有好處嗎？人家那麼做真有壞處嗎？這些疑根不能夠拔除，破壞了我們的道心，破壞了我們的修行，使我們的修行得不到結果，於是對佛法愈來愈懷疑，心裡頭不乾淨，妄想分別執著害了自己。極少數善根福德因緣深厚的，遇到善友、遇到正法，遇到好的同參道友，在這一生短短時間之內，念佛真的往生、真的成就，這個比例非常的稀少。我們今天實在說非常幸運，能夠居住在新加坡這個地區，遇到居士林這殊勝的道場，每天在這個地方接受大乘經教的薰習，念佛堂日夜無間的薰修，這種殊勝的因緣到哪裡去找？

　　李木源居士昨天跟諸位報告，親眼所見，親手去幫助料理，這些年來念佛往生，瑞相希有。昨天聽到還有一位站著往生的，預知時至，沒有生病坐著走的，有幾十個人之多。這些人都是來給我們做見證的，說明念佛往生不退成佛這樁事情是真的不是假的。人生在世，你要說是有成就，什麼叫成就？只有這樁事情才叫真正的成就。除此之外，你在世間再輝煌、再轟轟烈烈，死了以後還要搞六道輪迴，還要搞三惡道，那叫什麼成就？這些我們必須要警覺到的。世法裡面大家都羨慕學問，什麼是學問？什麼是真正的學問？明白這些事實真相，放下萬緣，一心念佛，這是大學問。日常生活當中，起心動念、言語造作都與覺正淨相應，覺正淨就是本經所講的大方廣，不相應的統統放下，這個人真的有智慧，真有學問，真正把問題解決了。不但解決你自己問題，同時也解決了社會問題。如何說他解決社會問題？這裡面的理事很深很廣，我們在講席裡頭常常提示，諸位要細細的去思惟、去觀察，你就明瞭了。我們接著再看第三尊：

　　【離塵淨眼主河神。】

　　德號裡面『離』，離的是塵。大小乘佛法裡面將『塵』代表煩惱，塵是污染。我們這個房間再乾淨，微塵還是能進來，從什麼地方證明？我們桌子擦得乾乾淨淨，三天不去動它，三天之後再來看看，手摸一摸手上有灰塵，所以佛將這個字代表污染。現在說到污染，大家的印象都相當深刻，因為每個人都曉得，現在我們居住的地球已經遭受嚴重的污染，各個地方政府都呼籲要保護環境的生態，所以我們現在對污染印象就很深刻。單單說保護環境的染污，實在說那還不夠，環境是怎麼被污染的？環境污染的根源在哪裡？大家沒有留意。佛告訴我們，環境污染的根源是眾生的心地。佛家常講「境隨心轉」，環境是隨心轉；又說「依報隨著正報轉」，依報是我們生活環境，正報是心理、思想，這是說出一切污染的根源，根源是心地。我們的心被污染，這個事情麻煩大了。什麼人的心被污染？九法界眾生的心都被污染了，只是污染程度不一樣。菩薩都被污染，如果你的心要沒有被污染，你就成佛了，就叫佛，佛的心沒有被污染，等覺菩薩就被污染。怎麼曉得？佛在經上告訴我們，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他就被那一品生相無明污染；這是染污最輕的，染污最重的是阿鼻地獄的眾生。由此可知，十法界是怎麼分的？是心性被污染程度不同而分的，分這十個層次。

　　由此可知，塵在此地意思很深，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都是塵垢，這個經是大乘經、一乘經，所以此地講的塵，不能單單說為見思煩惱，那是講不通的，這個塵是包括無明煩惱在內。四十一品無明要離，要知道離，決定不要受污染。怎麼離法？從總綱領上說，妄想分別執著要捨掉，你就離塵，妄想分別統統捨掉。如果你聽了我的話，你很難得，你真的把妄想分別執著統統都捨掉，你做得有沒有錯？給諸位說，你完全錯了，你錯到哪裡去？你錯到無想天去了。你把妄想分別執著統統都捨掉，你得無想定，生到無想天，還在六道輪迴裡，沒有出去，那怎麼辦？有妄想分別執著錯了，沒有妄想分別執著也錯了。這個地方叫你離，有妄想分別執著要離，無妄想分別執著也要離，那就對了，二邊都要離。

　　二邊離就很麻煩，怎麼離法？大乘佛法給我們講空有二邊都不著，著有這邊錯了，著空那邊也錯了，那怎麼辦？大乘法裡頭我們常常看到「離即同時」，這叫真的離。這就告訴你，事上有、理上無，相上有、心上無，這是真離，這是空有二邊都不住。事上，眾生有分別，我也有分別，眾生有執著，我也有執著，這不離空；雖然我也有分別、有執著，只是事上的分別執著，相上的分別執著，心上、理上決定沒有，心裡面乾乾淨淨、一塵不染，不著有，這叫空有二邊都不住。跡象上跟一般人和光同塵，心理上決定沒有妄想分別執著，這叫離；不是連相上都離，那就完全錯了。所以佛法教我們放下、教我們離、教我們斷，都是從心上說的，用現在的話說，從觀念上講的，不是從事上講的，事沒有關係。特別是《華嚴經》上說的，「事事無礙，理事無礙」，事有什麼障礙？所以說心裡面要清淨，不可以有污染。

　　心清淨，六根就聰明、六根就利，聰明、猛利，這個地方只取了一根，眼根，淨眼。什麼叫『淨眼』？清淨眼，你眼根的能力恢復了，你能在相裡面見性，在事裡面見理，這也叫慧眼開了、智眼開了。怎麼開的？離塵，還是《無量壽經》總綱「清淨平等覺」，你的心清淨、心平等、心覺，就「離塵淨眼」了。學佛要從這個地方學，不是說這個經念一遍，念一遍有什麼用處？《華嚴經》很長，通常念一遍總得要半個月，常常讀《華嚴經》的同修都知道，一部經念半個月，一個月念兩部，念了有沒有功德？不見得，比罵人好一點。真正要懂得這個意思的話，一、二句名號你的受用就不可思議。所以諸位要曉得，不是經文念得多、遍數念得多就有功德，不是。念了要懂得它的意思，懂了之後要依教奉行，功德就殊勝。所以這裡頭任何一尊菩薩的名號都能夠入法界，入華藏法界、入一真法界，都能，才顯示出法門無量，殊途同歸。這在《華嚴經》上太明顯了，字字句句都是法門，法就是法性，契入法性之門。第四尊：

　　【十方遍吼主河神。】

　　江河水流都有音聲，尤其是遇到灘頭，水的聲音更響亮。這德號裡面顯示水流動的音聲是『遍吼』，吼是音聲。這意思顯示修行人的德行遍布在世間，現在人講知名度很高，大家都曉得名號，聽到名號都讚歎恭敬，這就是「十方遍吼」的意思。落實在我們行門裡面，不僅僅自己要真正依教奉行，還要熱心將佛法推薦給大眾，普遍介紹給大眾，就是平常講弘揚佛法、流通佛法。唯有佛法能救世間，諸位相不相信？世間法再殊勝、再好，如果不得佛法就不能夠救度世間，什麼道理？佛法教人明瞭宇宙人生真相，世法裡頭沒有，唯有真相明瞭之後，那個人才會徹底斷惡修善，才能真正做到捨己為人。世間法發展得再好，今天講高科技的時代，人沒有忘記自私自利，斤斤計較著自己的利益，就不能夠普度眾生。起心動念把自己的利益擺在前面，怎麼能夠利益眾生？

　　佛法確實是九法界至善圓滿的教育，我們認識、我們明白就有義務認真來推動，來做這個工作。世間人不了解，往往用一種迷信的眼光來看我們，說我們是迷信，說我們是消極，說我們忽略現實，其實他們這些看法都是誤會，沒有看到佛法真正的面目。《華嚴經》展開在他面前，古大德的註解也擺在他面前，他還是看不懂什麼意思。我們今天明瞭，幾乎裡面字字句句都是現代社會迫切的需要，我們明白了、做到了，社會哪有不安定？世界哪有不太平？大家哪有不幸福？這麼好的教學，把它看作迷信，你說多可惜！十方遍吼主河神的德號，勸勉我們要流通如來的教法。接著第五尊：

　　【救護眾生主河神。】

　　『河』，表法的意思很多，前面我們說它表佛法的大河，這是能夠利益一切眾生。一切眾生生活在這個世間，不能離開水，古時候如此，現在也不例外。世界上文明古國，文化的發展與河流有密切的關係。因為有水，農作物得到充分水分的滋潤，它才能生長，我們衣食才能足。佛將河比喻作如來的大法，佛法利益一切眾生，像江河流注一樣。但是河流也能夠造成災害，氾濫的時候許許多多眾生被河水淹死，所以佛又把水比作生死瀑流、生死大海，你在生死大海裡面漂流。主河神如何救度這些眾生？這些掉在水裡面，如何去救他們？由此可知，這個地方的河就比喻六道輪迴，比喻三惡道。要救護這些眾生，唯有佛法。佛法告訴我們，三惡道怎樣形成的？六道怎麼來的？十法界怎麼出現的？要是用現在科學家的話來說，科學家發現宇宙之間確實有不同的空間存在，他們講有四度空間、有五度空間、有六度空間，從理論上講有無數度的空間，這是科學家發現的。這些不同的空間，從哪裡來？什麼道理形成的？什麼樣因素變現出來的？如何能把空間的界限突破？大乘佛法裡面就講得很詳細、就講得很明白。我們在這裡看到菩薩法界，這裡看到是神眾，神眾裡頭有一部分是天神，有一部分是鬼神，往後面去還有諸天，二十八層天天眾。佛經裡面說的這些，就跟科學家發現不同時空，實在講一樁事情，他們生活的空間跟我們不一樣，我們見不到他，他們有時候可以見到我們，有時候也見不到我們。不過生活在高度空間裡面看低度的容易，低度看高度不容易。譬如四度、五度空間的人看我們容易，我們看他看不到。同樣一個道理，我們現在住在三度空間，我們看二度空間的動物看得很清楚，二度空間的動物不知道有我們存在。你把這些因緣都搞得清清楚楚、明明白白，將它那個因素消除，時空就突破了。時空突破之後，現出來的境界叫一真法界，宇宙人生真相大白，那叫一真法界，這才是徹底救護眾生。

　　不能幫助眾生突破這些障礙，在佛法裡面講業障，諸位要曉得這兩個字，業是因，障是果報，障是報。為什麼會有這個障？你造種種業，才起得這個障，業消了障就沒有了，所以佛法常常講消業障，連因帶果都消除了。說到業就太複雜太複雜，業的根源是起心動念。佛教給我們修行最初方便，學佛從哪裡下手？現在來講，我們現前的環境，從聽經下手。多聽、多明瞭，聽了之後要真正幹、要真正修行，把我們錯誤的思想見解、言語行為統統修正過來。邪正的標準在哪裡？佛的經教就是標準，依照這個標準來修學，佛在經上教我們做的我們認真做，教我們要捨的我們認真捨，依教奉行。你要不天天聽經，你怎麼會明白？經要天天聽，三天不聽又被外頭境界轉了。為什麼會有這種現象？第一個是我們的煩惱習氣太重，無始劫來的煩惱習氣，自己做不了主，外面境界一勾引，毛病馬上就發。每天聽經是叫你覺悟覺悟，提醒你；經不能不聽，經不能不讀，道理就在此地。第二，一定要依教修行，如果單是聽經不能照做，那個沒用的。聽了再多，說食數寶，自己得不到受用，聽了之後真的去改過。

　　救護眾生，頭一個要知道救自己，自己是眾生。眾生兩個字，這個名詞它的意思一定要懂得，這兩個字真正的意思是「眾緣和合而生起的現象」，就叫做眾生。我們這個身體是眾緣和合而生起的現象，所以這個身體叫眾生。救度眾生先救度這個眾生，必須要懂得這個道理，知道這個身是眾緣和合而生起的現象，眾生，這裡頭沒有我，對於我這個執著漸漸就淡了，把它淡化了。所以佛家，不僅是在道場裡面，我們見到別人道場，常常會問，你那個道場住多少人？說這個話外行，一聽你不懂佛法。真正內行人是，你那個道場住多少眾？不說住多少人，住多少個眾緣和合而生的現象，破我執。不但道場出家人是這樣問，在家也是如此，你家裡頭住幾個眾？不能說，你家有幾個人？有幾個人，《金剛經》上「我相、人相、眾生相、壽者相」，你都落在四相裡。所以言語當中技巧，常常提醒你，你家裡有幾個眾？意思都是叫你破四相，救護眾生。我們執著，對於四相的分別執著，害得我們實在講太慘，無量劫來搞生死輪迴就是這個原因。幾時你能把四相破了，知道所有一切現象都是眾緣和合而生起，既然是眾緣所生，就沒有自性，就無我，緣起性空。才真正體會到，佛所講的「一切有為法，如夢幻泡影」，你肯定、你相信、你承認，你也入這個境界。

　　每天我們搞的是夢幻泡影，就能夠學《華嚴經》，就能夠過「佛華嚴」的生活了。佛華嚴是什麼生活？夢中佛事，水月道場，事有理無，相有性無，過的是這個生活。這個生活是大自在，這個生活無障礙，這是經上講四無礙的法界。無障礙的法界就在我們眼前，我們就得這個受用，你說多自在、多幸福。所以佛華嚴的生活並不是不可及的，我們可以做得到，問題是你懂不懂《華嚴經》，你真懂《華嚴經》，你就能過佛華嚴的生活。念佛求生淨土，給諸位說，上上品往生，生西方極樂世界是實報莊嚴土。這正是善導大師所說，「三輩九品，總在遇緣不同」。你在這一生當中同時遇到《華嚴經》、遇到《無量壽經》，這個太希有了，這個緣無比的殊勝，不但你決定往生，你決定生實報土。你遇不到《華嚴》，說實在話，你依《無量壽經》念佛往生，實報土真的很困難，同居土跟方便土決定有分。遇到《華嚴》，現在就能過佛華嚴的生活，把你的品位大幅度的提升，這是希有的因緣。開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士所說的「無量劫來希有難逢之一日」，我們今天遇到了，你說這個緣多殊勝。遇到之後不能輕易放過，要知道下一次再遇到的話，不知道到哪一個無量劫之後去了，很不容易。所以機會要抓住才能夠救護眾生，救自己也救一切眾生。出家同修們，你們如果發大心將來弘揚這個法門，能不能做到？能，只要發心就得一切諸佛如來的加持，你哪有做不到？可是發心之後，那個心是個願，要依行踐願；你要是沒有行，那個願是空願，沒用處，要以行去實踐你的大願。怎樣行？經上所講的我們統統要做，真的去幹，你就一定得到諸佛如來加持；你不肯做，那是沒法子，一定要照做。第六尊：

　　【無熱淨光主河神。】

　　『熱』就是煩惱；「無熱」就是清涼，無熱就是斷煩惱。煩惱要用什麼東西去斷？要用智慧。定功只能伏煩惱，不能斷煩惱，定能伏煩惱。伏的功夫有淺深不同，在我們念佛堂裡面來講，功夫淺的煩惱伏住了，這一句佛號字字分明，確確實實沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，煩惱不生，功夫成片，淺的。深一點的，不念佛的時候也是這個境界，煩惱也不起現行，在日常生活當中，工作裡面、應酬裡面，無論什麼場合你都保持清淨心，煩惱都不生，那個功夫深了，那叫事一心不亂，這是念佛三昧，功夫深的。理一心不亂，你是法身大士，無明破掉，完全是華嚴境界了，展開《華嚴經》，你看經文就像李木源居士昨天在這裡講演一樣，一點不費力。為什麼？講的都是自己的事情，連草稿都不要打的。你入了華嚴境界，你真的是見了性，破一品無明、見一分自性，經文展開說你自己的事情，你還有什麼困難？明心見性是個什麼樣子？這部《華嚴經》就是明心見性的樣子。你沒見性，拿到手，你還是不懂；你見性，一展開，你就點頭了，一點沒錯，哪裡費力？

　　我們開始斷煩惱，一定要遵守老師的教誨，老師是釋迦牟尼佛。老師現在不在了，老師不在沒有關係，老師講的這些道理，講的話在，我們今天展開經卷，這裡面記載的全是老師所說的，只要依教奉行就行了。佛教給我們不貪、不瞋、不痴，我們要真幹；佛教給我們不殺、不盜、不淫，真做。前面跟諸位報告過，從五戒十善下手，從《觀經》淨業三福入門，真正做到無熱惱。

　　『淨光』是講你的心地，煩惱少，心清淨，清淨心起作用就是智慧，光是智慧。我過去初學佛的時候讀《六祖壇經》，我學佛第一部讀的經就是《六祖壇經》，是一個很偶然的機會，也沒人介紹。這是有一年度假的時候，我大概有二十幾天的假期，我到台中去看一個老朋友，實際上是我父親的同事，在台灣遇到，非常難得。我在他家裡住了一個多星期，他家裡面收藏的書還不少，偶爾之間就翻到一本《六祖壇經》，丁福保的註解，我就在那裡翻著看，愈看愈有味道。我第一次看經，那時還沒有正式學佛。《壇經》裡面記載，能大師去見五祖，他跟五祖講「弟子心中常生智慧」，我們讀了這一句非常羨慕。我們今天要遇到人，「弟子心中常生煩惱」，人家常生智慧，我們常生煩惱，怎麼能跟人家相比？為什麼人家有這麼好的基礎？他沒煩惱就有智慧，我們有煩惱就沒智慧，就這麼個道理。煩惱是什麼？見思二惑，這大家都曉得。我們堅固的執著，身見，執著這個身體是我；邊見；見取見、戒取見，這兩種我們現在人叫它做成見，某人成見很深。成見是主觀的見解，這裡面分成兩種；一種是在因上，一個是從果上講的。從因上講主觀觀念叫戒取見，見取見是果上說的，因上說是戒取見。還有不屬於這四大類的，一切錯誤的見解統統叫邪見，錯誤的見解。這是煩惱，見解上的錯誤。

　　另外一類是思想上的錯誤，你起心動念，貪瞋痴慢疑，這個疑是說對於聖教的懷疑。我們對聖教有沒有疑？有疑。為什麼知道有疑？聽了不肯去做就有疑；你知道，你做不到就是有疑。如果你沒有疑的話，你知道一定會做到；做不到就是沒搞清楚，還有疑惑。哪有說是知道而做不到的，沒這個道理。在佛法裡面，確實是知難行易，做很容易，知不容易。我們淨宗若論去做，《彌陀經》上講「若一日到若七日」，不難；但是你要把《彌陀經》淨宗的道理搞清楚，佛說「唯佛與佛方能究竟」。等覺菩薩要不得佛力加持，他也搞不清楚，說明知難行易。所以你還不肯行，行得不徹底、不究竟，毛病出在哪裡？毛病出在對知上有懷疑，你的信不是真信。勉強恭維你幾句話，說得好聽一點，你是正信，正信不是真信。正信說明你這個信沒有錯誤，你信得很對，但是你信得並不真。真怎麼樣？真就肯幹，那才是真的；你沒有真正去幹，你的信不是真的。所以「淨光」，清淨光明，清淨心生智慧。統統用主河神，主河神流通佛法，都是從流通佛法裡面得來的殊勝功德利益。第七尊：

　　【普生歡喜主河神。】

　　這個名號意思好懂。皆大歡喜，這是蒙佛法的教誨，真正明白、認識佛法，明瞭佛法，通達佛法，得到佛法，哪有不歡喜的道理？現在我們自己明白了，我明白，社會大眾還不明白，我們還要受大眾共業之累，我們生活得不自在。要想自己生活自在快樂，必須要讓社會大眾也要認識佛法，也要明瞭佛法，共業才能夠轉得過來。這就一定要做宣揚佛法的工作，如何將佛法介紹給廣大的群眾。從哪裡介紹起？一定要從認識佛法介紹起。民國初年，歐陽竟無大師在南京辦支那內學院，極力的闡揚佛法是師道，佛法不是宗教，佛法也不是哲學，他說「佛法是今世所必需」，這話說得肯定、這話說得真實。歐陽大師距離我們現在七十年，七十年前的事情，我們現在讀到他的書，看到他這句話，「佛法為今世所必需」，我們聽了感觸很深，確實是今世所必需。為什麼？唯有佛法能夠救護眾生，能夠挽救這個劫運。這個工作如果做得有效率，一定要大家都去做，靠一、二個人還是不行，每位同修都肯認真發心努力去做，挽救劫運的大事業，這不是小事。怎麼做法？要從兩方面去做，第一個自己要依教奉行，第二要把佛法介紹給廣大的群眾，這兩方面都做就行了。現在要做得快，遲了就來不及，我們眼看著災難就在現前。所以要不快速去做，那無濟於事。凡是接觸到，真正了解明白，沒有不生歡喜心的。社會大眾對佛法誤會歧視，甚至有意無意侮辱破壞，我們不能怪他。我們看到了要自己責備自己，他的舉止是正當的，沒有人教他，他不知道。我們做佛弟子的人，無論在家、出家表現形象是迷信，是我們自己做錯了，他沒有錯，我們沒有依教奉行。這才是真正明白人！實在講，佛在《無量壽經》上也說：先人無知，無足怪也。前面人沒好好的教他，沒有給他說清楚，他的誤會，他的這種舉止，我們怎麼能怪責他？佛菩薩都不怪他，我們更沒有理由去怪他。我們自己要做出一個好樣子來給人看，要在一切時、一切處懂得機會教育。講清楚、講明白，讓大家都認識、都歡喜，佛教育就能普及一方、普及世界，令一切眾生生歡喜心。第八尊：

　　【廣德勝幢主河神。】

　　『德』是講德行，德行無量無邊，世出世間的聖人都教我們抓綱領，掌握著原則，這樣就好。儒家的標準是「倫常八德」，這是基礎，古代小學教育教學的內容就是這個，就是倫理道德，一定要從小培養。倫理是講人與人的關係，常是講做人的原則，必須要遵守的基本條件。常道五個字「仁義禮智信」，跟佛法裡面五戒的宗旨相當；不殺生是仁慈，不偷盜是大義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智，儒、佛在基礎教育科目裡面完全相同。從這個基礎上再發揚光大，這才是八德。孝悌忠信、禮義廉恥，這是八德；另外也有個說法︰忠孝仁愛、信義和平，兩個說法都好。人人都遵守這個原則，社會祥和，天下太平。在佛法裡面，大乘法德行的綱領是菩薩的六度︰布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。最高的法身大士們所修學的普賢大士之德，那真正是「廣德」，所以此地的廣德，確實它所指的就是普賢大士之德，本經末後講的十大願王，這是廣德。可是十大願王一定要以六波羅蜜做基礎，而六波羅蜜又建立在菩提心的基礎上，這才殊勝。

　　『幢』是高顯。德高，智慧就顯了，就稱為「廣德勝幢」。我們學佛的人從哪裡下手？一定要先從五戒十善做起，要認真的去做。每天以五戒十善來反省，你是個真正修行人。我們淨宗同學編了一個小冊子，《淨宗同學修行守則》，好像印得很多。這裡面是從《無量壽經》節錄出來的，將佛陀最重要的教誨節錄出來，總共節了幾十條，不多；又從《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，也節錄了幾十條；合起來大概有一百多條，要做，這是「廣德勝幢」。印成小冊便利大家攜帶，常常帶在身上，常常翻開來看看，把它當作戒經來讀。出家人半月誦戒，那個戒未必能做得到，實在講每一條戒條裡面的含義，你也未必清楚，你也不曉得從哪裡做起，所以半月誦戒都流於形式了。不但誦戒是形式，傳戒也是形式了。

　　明朝末年，蕅益大師對於戒律很有研究；民國初年，弘一大師也很有研究，可以說弘一大師在戒學是繼承蕅益大師的。蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘。沒有比丘，怎麼能得比丘戒？這不可能。比丘戒最低限度要有五個比丘傳戒，你才能得戒，不能少過五個。蕅益大師當時，根據他的研究，已經沒有比丘，中國沒有比丘了，這個戒都是形式上的戒，不是真的。所以蕅益大師受了戒之後，在佛菩薩面前退戒，他一生持沙彌戒、菩薩戒。所以看他許多著作，他稱菩薩戒沙彌，不稱比丘，這個很有道理。沙彌戒跟菩薩戒沒有比丘傳，自己在地藏菩薩面前發願，用《占察善惡業報經》裡面講輪相的方法可以得戒，這是佛在經上說的。沙彌戒、菩薩戒，在家居士受戒，用這個方法都可以得戒。弘一大師秉承遺教，我們在他著作裡面看到很多，他講得很清楚。我們出家人還要不要受比丘戒？要受，但是自己決定不可以稱比丘，你要稱比丘叫大妄語；不是比丘而稱比丘，這個罪過很重。為什麼要受形式戒？受形式戒之後好去研究戒經，免得別人說閒話，戒經沒有受過大戒不可以閱讀的；你去形式上受一下，然後你去讀戒經。

　　我早年學佛，那個時候好像還沒有皈依，章嘉大師教給我，教我學戒。他怎麼教？做到一條算一條，你真正做到，你就受了一條。形式上受戒，受了又做不到，那是假的，那個有罪。菩薩戒受了，受了一條也做不到，變成什麼？冒充菩薩。冒充菩薩，這就有罪了；你不是菩薩，冒充菩薩，你還得了嗎？不受戒，沒事，沒有罪過；這一受，罪名來了，冒充菩薩，冒充菩薩是犯法的，何必去幹這種傻事情！應當怎麼做？應當先去持戒，我真正能做到，我再去受，再去形式上受。其實形式上有沒有都無所謂，形式上沒有受戒，世間人不承認你，不承認你是菩薩。諸佛菩薩承認你，你真做到了，諸佛菩薩看你是真正受菩薩戒的菩薩。諸佛菩薩重實質不重形式；我們世間人重形式不重實質，錯了。所以我們要曉得自己從哪裡做起，我們自己真正的身分是什麼？出家優婆塞。我們能夠做到的，說老實話，也是五戒十善而已；沙彌戒我們都做不到，別說比丘戒了。頭一個自稱出家優婆塞的，更早的我不曉得，我所看到的是成時法師。成時是蕅益大師的弟子，對蕅益大師很有貢獻，蕅益大師的著作能夠流傳給後世，都是成時整理的，成時給他刻版流通。因為他的老師蕅益大師，師父是蕅益大師，自稱菩薩戒沙彌；他就低一級，他自稱菩薩優婆塞，出家的，出家的菩薩優婆塞。這種稱呼名符其實，我們要曉得，一定要認清自己的身分，要認真修行，廣積功德。第九尊：

　　【光照普世主河神。】

　　這個名稱我們一看，跟前面對比，前面著重在自行，這個名號著重在化他。化他一定要用平等心、清淨心，才能做到普照；心裡面有分別、有執著，普就做不到了。佛法的弘揚推廣，我們對於一切人、一切事只辨別邪正，不辨別彼此，這一點非常重要。他是正法，正法是利益社會、利益眾生，我們都讚歎、都禮敬。他要是邪法，我們對他禮敬不讚歎，這是普賢菩薩教給我們的，我們有禮敬沒有讚歎。《華嚴》末後五十三參有很好的榜樣，這是我們跟社會大眾接觸的時候，一定要遵守的原則，這才是「光照普世」。我們是以理智，不是感情用事，我們辨別邪正是非，不分彼此。末後一尊：

　　【海德光明主河神。】

　　主河神裡面以「普發迅流」開端，用「海德光明」總結，這個意思很深。十個名號都講流通之德。佛法要流通，實在跟諸位說，所有一切萬事萬法都要流通，要不流通就生病，麻煩就出來了。流通是活的，不通是死的。平常一般講話大家都沒有注意到，現在我們辦的叫活動，活了就動，不動就不活了，不動就死了。生活，生才是活的，死了就不活了，平常這些術語裡面意思都很深。所以動決定是活的，不動就是死的。主河神教給我們一切都要動，動起來。今天我們這個道場從上到下，從林長一直到底下作義工，我們全體都動起來了，道場興旺。如果不動了，不動就死氣沉沉，誰還到這裡來？念佛堂要動，天天要有人在念佛。主河神重要的第一個意義，就是教我們要流通德行。十個名號，德行的十個綱領綱目，我們要記住如何去修。

　　『海德』，海是比喻，比喻大、比喻深。海既深又廣，形容我們的行德。今天我們的行德不要說得太高，我們只講到五戒十善，只講到世法裡面的倫常八德，我們只要把這一點認真去做到、徹底去做到，在我們現前這個階段也算是「海德光明」。當然就《華嚴》來說，海德是十大願王願願具足，那是真正的海德。這個德行盡虛空遍法界，這個意思到以後還給諸位細說。上首就介紹到此地。

　　【如是等而為上首。有無量數。】

　　從經文這一段前面的標示，後面的總結，都很清楚、很明白顯示出盡虛空遍法界，這是講華嚴法會。末後這一句歎德︰

　　【皆勤作意。利益眾生。】

　　這個歎德裡面說得好，真正是教我們凡夫要作意，也就是說不是無意的，有意的，一定要發心去利益一切眾生。這八個字文字很簡單，我們讀起來沒有生字，可是它的意思非常之深廣。在我們日常生活裡面如何去作意，如何利益眾生，這個事情很廣、很複雜，一定要有智慧，隨機、隨緣才能把利益眾生的事情做得圓滿。總而言之一句話，你時時刻刻要存利益眾生的心，時時刻刻有勤於做利益眾生的事業。所以這句話裡有兩層意思：一個是存心；一個是常常遇到有這個機緣，自己一定要去做，不能夠懈怠懶惰。懈怠懶惰就像河流一樣，這個水不流了。要勤於作意，常存這個心，常存哪些心？十位上首德號裡面所標明的就是綱領，綱領只舉出十條，每一條裡面也是無量無邊。我們現在沒有高度智慧，看不到微細的境界，你能夠守住這十條就不錯，掌握到這個原則，常存此心，常勤此行，我們這一段經文就沒有白念了。當流通的時候要發心流通，當救護的時候要發心救護，經論裡面我們常常讀到「應機說法」，要懂得這個原則。在一切時、一切處，譬如在生活裡面，生活每個人不能離開家庭，在家庭裡面怎麼樣修法；你每天還要去工作，工作裡頭如何修法；乃至在交際應酬裡頭怎麼樣修法？要在這裡頭去體會、去學習。今天時間到了，我們就講到此地。