大方廣佛華嚴經　　（第六六七卷）　　2002/4/16　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0667

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，現相作證分第六句：

　　【光明熾盛普照一切佛剎道場摩尼王雲。】

　　前面一句是講「稱揚佛名」。修學法門雖然多，確確實實是以「持名念佛」為第一究竟方便法門，學佛的同修不能不知道。接著今天我們看這一句是「莊嚴道場」。我們每天課誦終了的時候，都會念一段迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，佛剎、道場就是佛淨土。我們以什麼來莊嚴？此地菩薩教導我們，是以『光明熾盛』來莊嚴。「光明熾盛」，意思就是我們平常講的福德智慧。沒有福德，沒有智慧，怎麼能夠莊嚴佛淨土？沒有福德智慧，如何莊嚴佛剎道場？這個意思我們要懂。

　　學佛的人多，在這個世間，國內國外，各宗各派、大乘小乘、顯教密教，每一個學佛的人，每天早晚都很虔誠的來迴向。為什麼現在這個世間，還是這樣的濁惡，佛講的「五濁惡世」！濁惡的程度我們沒有看到減輕，似乎年年在加重，範圍好像年年在擴大。於是我們不能不懷疑，我們的迴向好像沒有效果。如果迴向真的有效果了，濁惡的狀況應該年年減輕，應該年年縮小。我們這麼多全世界的佛教徒誠心誠意的迴向，應當有這樣的效果才是正法，何以效果不顯著？我們不能不認真反省，我們的迴向為什麼不能收到效果？

　　「願以此功德」，什麼功德？我把這個佛經念一遍，這是功德嗎？我今天念一萬聲佛號，這是功德嗎？我今天做了不少利益社會大眾的事情，這是功德嗎？我們想想，達摩祖師初到中國來的時候，見到當時的梁武帝。梁武帝告訴達摩禪師，他在這個地區護持佛法不遺餘力，建立寺院道場。史書裡頭記載的四百八十座，他建了四百八十座的寺院道場；度眾，幫助發心出家的人，成就他們出家，幾十萬人。跟達摩祖師說，我的功德大不大？他大概也每天念「願以此功德，莊嚴佛淨土」。達摩祖師回答他：「你一生所作所為，並無功德。」梁武帝聽了這個話很不高興，跟達摩祖師沒有緣分，就請他出去了。達摩到少林寺去面壁九年，冷冷清清，沒有人認識他。

　　達摩祖師講的話是真話，不是假話。什麼是功德？我們舉個最簡單的例子來說，持戒有功，三昧是德。功是你用了功夫，所謂一分功夫就有一分收穫，收穫是你的德。功德的德跟得到的得是一個意思，你下了功夫，當然有收穫，你當然有得。三昧是禪定，修定有功，開慧是德。開慧是什麼？覺悟了，大徹大悟，那是德。以這個功德莊嚴佛淨土，那就對了。達摩祖師一定跟你講，這是真實功德，這個功德很大很大。

　　我們想想，我們念這一部經，我們有沒有覺悟？如果念這部經，也用了功夫，念了之後就有所覺悟，那個覺悟就是德。我們念佛，這一枝香念下來，心得清淨自在，這是德。如果這部經念下來，沒有覺悟，還是跟平常一樣，你有功，功後頭沒有德。就好像學生在學校念書，很用功很勤奮的念書，考試的時候得零分，德就是成績，沒有成績。我們念佛，念一枝香了，或者打個佛七，念了七天佛，煩惱習氣跟沒打佛七之前還是一樣。梁武帝聽了達摩祖師的答覆，一臉的不高興，煩惱習氣不是立刻現前了嗎？可見得他真的沒有功德。

　　梁武帝做的是什麼？福德，不是功德，是福德。福德跟功德在事上一樣，事相上差不多，實際上的內涵不一樣。功德裡頭具足戒定慧，福德裡頭不具足定慧。戒有的時候有，他做得很有規矩、很有層次，有秩序，有條不紊，那是符合戒律，但這裡頭沒有定、沒有慧，這是我們不能不辨別的。有定有慧，這個才叫做功德。我們要有定慧，那就是「光明熾盛普照一切佛剎道場」，這是迴向。這個迴向的力量很大，隨著你的心念周遍法界，你所修的功德也就周遍法界。這要懂得修才行，所以不能不懂得修學。

　　而修功就在日常生活當中，我們不能離開生活，不能離開環境，六根對六塵境界，就在這裡頭修行。怎麼個修法？順境，稱心如意的；善緣，遇到都是非常好的人，善緣。我們很喜歡的人，很喜歡的環境，決定不生貪戀，沒有一絲毫貪戀的心，這是功德，這裡頭有功有德。如果是逆境、是惡緣，也就是說樣樣都不能稱心如意，心裡想幫助別人做一點好事，障礙重重，自己心裡頭一絲毫怨恨心都沒有，沒有貪瞋痴，這是定！眼前的境界清清楚楚、了了分明，冷靜觀察前因後果，無不了然，這是慧！定、慧在哪裡修？定慧在日常生活當中修，工作裡面修，處事待人接物裡頭修，這叫真修！

　　讀經、念佛，那是日常生活當中必要的提醒；沒有人提醒，我們會忘掉，會隨著境界轉。早晚念佛誦經，提醒我們功夫一定在日常生活當中。所以我常常講，早課用意是提醒自己，今天一天從早到晚，處事待人接物，我要依教奉行。晚課認真反省檢點，我今天處事待人接物有沒有做錯？有沒有違背佛在經典上的教訓？有則改之，無則加勉，這是晚課。絕對不是早晚在佛菩薩形像面前，念幾卷經、念幾聲佛號給他聽，供養他。錯了，他要這個幹什麼？那我們就完全做錯了。不能不懂；你要是不懂，你的早晚課是白做；不但是白做，你有過失，沒有功德。

　　所以學佛實實在在講也不是容易的事，真正能夠依教奉行，常常檢點自己的過失。你能夠發現自己過失，這個在佛法裡面講你覺悟了。你看佛經常講「始覺」，你開始覺悟。悟後起修，一覺悟怎麼樣？我馬上要改，決定不能夠粗心大意，把過失推給別人，這是我們自己真正的過失。即使真的是別人的過失，我們心裡頭也不能有這個痕跡，有這個痕跡是自己的煩惱起現行。一定要能夠反省檢點，「我自己做得還不夠好，我做得不夠圓融」，要從這個地方去反省。別人做得沒有錯，我自己做得不夠好，責任我自己承擔。

　　有些同學常常跟在我身邊，韓館長往生之後，高貴民先生把圖書館收回去，我們離開了台灣。他做得對，他沒有過失。他為什麼把圖書館收回去，不再讓我們在那裡修行？我們做得不夠好。所以我離開圖書館之後，到達新加坡寫了六條，「生活在感恩的世界裡」。我們自己認真反省，找出自己的過失，改過自新，佛菩薩沒有捨棄我們，韓館長依然照顧我們。我們在外面這幾年，弘法利生樣樣都很順利，佛菩薩保佑，韓館長在冥冥當中還是護持。所以我們對韓館長感激，我們對高貴民感激，一絲毫怨恨的念頭都沒有。我們這樣修行，有功有德。你真正明白道理，自自然然跟我一樣。如果你不了解這個道理，你感情衝動，當然你就做錯了，你做的就不如法。

　　所以學佛的人，無論在什麼境界當中，最重要的是定功，定功一般人稱為德行。絕對不是心浮氣燥；心浮氣燥壞事，不能成事。心地一定要守住清淨，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，不管在什麼時候，不管在什麼處所，順境逆境、善緣惡緣，如如不動，決定不因外面境界所動搖，決定不被外境所干擾，這才能成就福慧。福慧、光明熾盛，以這個迴向，才能供養一切諸佛淨土。供養一切諸佛淨土，就跟一切諸佛道場有緣，廣結善緣，跟一切諸佛菩薩、一切佛剎道場、一切眾生，念念當中都廣結善緣，我們的法緣殊勝！無論到什麼地方，別人歡喜我們，不會討厭我們；我們想做什麼事情，都有很多很多人來幫助我們。這個結緣的時候，只要有真實功德，一念迴向。

　　這個方法，早年我初學佛的時候，李炳南老師教我的；他不是教我一個人，是教我們所有經學班的學生。他那個時候辦了一個經學班，培養講經弘法的人才，同學有二十多個人。一個星期上三次課，一次課是他老人家教我們，另外兩次是我們學生上台表演，他在下面聽，聽了之後幫助我們改正，所以每個星期總共有三次。我還記得很清楚，我們上課的時間是星期四，星期四晚上老師教我們講經，星期六是女眾同修在台中蓮社講大座，星期天是男眾同學在靈山寺講大座。所以我們經學班的活動是一個星期三次，三天。他教我們這些學講經的同學，一定要懂得結法緣。否則的話，你經講得再好，你沒有法緣；就是說沒有法緣，你沒有聽眾，沒有人來請你講經，沒有人提供場所給你。你不能不結緣！結緣這個心要常常有，不能間斷。

　　我們到一個道場，不管在家出家，你見到大殿總要去禮佛三拜。李老師教給我們拜法，我們學講經的人，禮佛三拜意思不一樣。我們第一拜拜佛，發願我跟這個道場結緣，希望將來我能在這個道場講經，心裡頭默默的許這個願；第二拜，我們發願與這個道場住持、當家、常住這些大德們結緣，他們將來會歡迎邀請我到這兒來講經；第三拜，我們發願迴向給這個道場所有的信徒，跟這個道場所有信徒有緣，將來我來講經就有很多人來聽。我們禮佛三拜跟一般人禮佛三拜用意不一樣，這是李老師教給我們的。

　　真正發心弘法利生，念念、時時、處處都要與一切眾生結緣。你沒有緣，辦什麼事情，你經講得再好，沒有緣怎麼辦？眾生沒有福，不可以這樣說法。這個說法是什麼？太過分了。眾生是沒有福，我如何幫助他有福，這樣就對。不能把責任完全推出去，是我自己做得不夠好，自己要認真努力做，積功累德。那個效果不是馬上就現前的，沒那麼快！許多老法師跟我同輩分的、比我長一輩的，都很歡喜我，跟我在一塊常常見面的時候都問我：「淨空法師，你的法緣很好！」像演培法師過去還問我，要我教教他。他是長我一輩的。我把我法緣的由來向他報告，長時間結緣累積的，哪裡是短時間形成的！

　　我跟中國大陸同學們結緣，開始是在一九八四年。我在香港講經，宏勛法師來找我，告訴我，中國大陸非常缺乏經書，缺乏佛像。他知道我有一個基金會，在台北，「佛陀教育基金會」，常常對全世界贈送經書佛像，跟全世界廣結善緣。他知道這個事情來找我，問我：能不能幫助中國大陸？我說：書、佛像我們是有。那時候的佛像，我們是彩色印的佛像，印得很多。我說：怎麼能夠送到中國大陸去？他說他有方法送。我說：我們佛弟子一定要遵守佛陀的教誨，那就是決定不能做犯法的事情。非法進口，這是佛不許我們做的。佛在《梵網經》上教導我們，從前李老師特別強調，「不作國賊，不謗國主」；《瓔珞菩薩戒經》裡面講的「不漏國稅，不犯國制」，國制就是國家的法律，一定要遵守法律。我說：你有沒有正當的管道送進去？他說他有。我說：你用什麼方法？他說：可以拿到中國佛協趙樸初會長的批文，這樣進去。我說：那可以，我可以支持你。我說：你要多少？他說：多多益善。於是我就要求基金會，我們所印的經書、佛像都以二分之一供養中國大陸。大概是從八三年、八四年開始，宏勛法師這個管道進去，這是很如法來做的。就算八四年，今年０二年，十八年了，不是短時間。我們對全世界的弘法，是從一九七七年開始，將近三十年。所以要有耐心有恆心，永恆不斷，要有真誠心，沒有絲毫自私自利的念頭，決定不求名聞利養。

　　我這次訪問韓國跟日本，我贈送他們二十多套《乾隆大藏經》，用貨櫃運過去，所以訪問的單位招待非常隆重。迎接的宴會裡面，日本那邊的主人問我：「法師，你這次訪問日、韓，有什麼要求？有什麼目標？」我說：「我沒有要求，也沒有目標。」他們感覺到非常驚訝。為什麼？我如果有要求、有目的，心就不清淨了。那變成什麼？變成利害上的交易，這個不是佛教我們的，也不是老師教我們的。所以我跟他講，我們對全世界贈送這些法寶完全是付出，決定沒有希求絲毫的回報，沒有！你們隆重接待我們，我歡喜感激；你不接待我、不招待我，我們也絕對不會有一絲毫怨恨的心理，我們還是非常歡喜。歡喜什麼？我們有這麼多法寶流通到日本、韓國，只希望眾生得利益。

　　《華嚴經》上講的，不求自己得安樂，自己才真正安樂；你是希求自己得安樂，你得不到安樂。為什麼？你的「貪瞋痴慢」沒有斷，你怎麼會有安樂？別人恭維讚歎你，你得意忘形；別人給你臉色不好看，你要難過幾天，你有什麼安樂？順逆境緣如如不動，那是真正安樂。只盡義務，只知道利益眾生，決定沒有想到自己，自己才真正得安樂。有絲毫自私自利的念頭夾雜在裡頭，你安樂就得不到，哪裡來的安樂！第七句：

　　【光照十方種種變化摩尼王雲。】

　　這句的含義很深。『光照』還是智慧、福德。這句跟前面的一句意思不一樣，這是從影響上來說的，前面那句裡頭，最重要的是以福慧來供養三寶。這一句就有很多的影響，這個影響是真的。『種種變化』，變化裡頭最重要的是幫助一切眾生「變迷為悟，變惡為善，變凡為聖」，諸佛如來如是度眾。這個「度」用現在的話來講，幫助眾生，協助眾生，這個願、這個念頭，我們要學習。幫助的範圍非常廣大，真的是方方面面，無量無邊。

　　世出世間一切法，我們一定要懂得，它剎那剎那在變，它不是不變。佛法也是剎那剎那在變，為什麼？佛法是因緣生法，凡是因緣生法就是不住的變化。所以佛在《金剛經》上教導我們，「法尚應捨，何況非法」。法，就是佛所說的一切法，都要捨。為什麼要捨？因為佛法也剎那剎那在變。所以佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形相。《楞嚴經》上說得很清楚，佛到這個世間來示現形相，是「隨眾生心，應所知量」。眾生心裡面喜歡佛現什麼相，佛就現什麼相，沒有一定，佛沒有一定的相。

　　我有一次在馬來西亞參觀一個緬甸的寺廟，這個寺廟裡頭供奉著緬甸玉雕的釋迦牟尼佛像，這個像是立像，站著的，高度差不多是一個人那麼高。我一看，有三、四十尊，統統是釋迦牟尼佛的像。下面有說明，我一看下面的說明，再一看佛的面孔，釋迦牟尼佛的面孔，每一尊面孔不一樣。上面寫著，印度的佛像、尼泊爾的佛像、巴基斯坦的佛像、錫蘭的佛像、泰國的佛像；泰國佛像就是泰國人的面孔，印度的釋迦牟尼佛是印度面孔，中國的佛像是中國人的面孔，日本佛像是日本的面孔。同樣是釋迦牟尼佛，這個殿堂裡面就是告訴我們，佛不是一個面孔，佛在哪個地方示現的跟那個地方人同樣的面孔，很有意思。跟我同去的有不少人，我都告訴他們，你們照相錄影，把釋迦牟尼佛三十多尊像好好的錄下來。從這個地方我們就明白了，恍然大悟，佛不是一個相，真的是恆順眾生，隨心應量，能讓一切眾生生歡喜心。全都是釋迦牟尼佛，非常有意思。這是講「種種變化」。

　　佛的相變化，跟諸位說，他說的法也變化。為什麼？佛所說的法一定要合乎那個地方的人，那個地方的時代，那個地方的文化，那個地方的生活、風俗習慣，樣樣都能適合，歡喜！佛到這個地方來，我歡喜。如果佛到這裡來了，要我們樣樣都要變更我們的生活方式，我們就感覺到很難受。所以佛說法叫應機、叫契機，佛法在世間，不壞世間法，他有智慧，他有善巧方便，把我們這個世間法更充實、更美滿、更豐富，這是佛了不起的地方，這是佛偉大的地方，這是佛對眾生的真實教誨。在這個地方，我們要細心去體會。

　　佛法裡面的真實義趣是「恆順眾生」，恆是永遠，永遠都是隨順眾生，但是「隨喜功德」。他能夠恆順、能夠隨喜，在裡面成就功德。功是什麼？功是他教導的功夫。德是什麼？德是讓所接受教導的這些大眾、這些眾生個個都覺悟了，個個都能夠明瞭宇宙人生真相。我們在講席當中常說的，人與人的關係真相、人與大自然環境的關係真相、人與天地鬼神的關係真相；天地鬼神，現在科學家所說的不同維次空間的生物。真相統統明白、搞清楚了，宇宙和平！這個和就是和睦相處，平等對待，這就是華藏世界，就是極樂世界。我們今天這個世界為什麼變成這樣濁惡？就是大家不知道這三個真相。不了解真相，造成什麼後果？彼此互不相讓，彼此鬥爭，人跟人鬥爭，人跟自然環境鬥爭，人跟天地鬼神鬥爭，就搞成五濁惡世。我們學佛不能不懂這個道理。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，現相作證第七句。這是末後略舉十種的第七句：

　　【光照十方種種變化摩尼王雲。】

　　這一句前面跟諸位報告過，但是它的意思是深廣無盡，有些重要的原理原則，我們必須要知道。最重要的就是要知道這個宇宙人生，或者我們說一切眾生，它是剎那剎那不住的。剎那不住，不住就是變化，剎那剎那就是種種，『種種變化』。這個原則我們一定要懂得，一定要能夠掌握住，說明佛法也是隨著時節因緣它在變。這個變動裡頭有不變。什麼東西不變？覺不變，戒定慧的精神不變，戒定的形相都在變；理不變，事一定在變，這個不能不知道。你要是懂得通達明瞭了，我們接觸一切世出世間法，這個心常在定中，不會被外面境界影響，不為所動，你才能辦得到。

　　佛法在世間，不離世間法，不壞世間法，世間法是我們日常的生活。在家居士，各人從事各人的行業營生，在世間經營生計。我們活在這個世間，怎樣經營來養活自己，養活你的家人，來幫助社會，我們講營業、營生，方法、手段隨著時代變。尤其現在是高科技的時代，你看看許多科學技術的產品，日新月異，這是變化，種種變化。佛法裡頭，一切變化裡有一個不變的，那是什麼？所有一切變化都是利益眾生的。這是佛法裡面的世間法，不是自利的，是利益眾生的。慈悲喜捨，讓一切眾生都能夠得到幸福美滿；佛法裡頭的世間法，或者說世間法裡頭的佛法。佛法之中的佛法是什麼？不但要幫助一切眾生得到物質、精神生活上的美滿，還要幫助一切眾生在物質生活裡面開悟，這是佛法永恆不變的教學方針。決定要幫助一切眾生轉凡成聖，這是佛法教學永恆不變的目的，我們不能不懂。

　　所以在事相上，變化是非常顯著的。釋迦牟尼佛時代距離我們太遠了，我們暫且不論。佛法傳到中國是漢明帝時代，在更早期戰國、秦漢之初，佛法已經就有傳到中國來了，已有記載了，但是很少，沒有受到重視。明帝永平十年，皇帝派遣特使到西域去求法，摩騰、竺法蘭兩位尊者，帶著佛經，帶著佛像到中國，這是國家迎請的，這個在史書上正式記載的。這個事情是公元六十七年的事情，今年公元二千零二年，公元六十七年的事情。那時候傳來的佛法，我們現在在典籍裡，在遺留下來的文物裡面，我們能看到，像中國幾個著名的石窟：敦煌、雲岡，這些大規模的石窟裡面，我們看到這些雕塑、繪畫，看到當時人那些形像，也能在這裡面看出他們當時生活方式、衣著。

　　我們出家人最明顯的，穿的袈裟，我們現在穿的袈裟變了、變化了。原來我們在雲岡、敦煌裡面看到的佛菩薩身上穿著的袈裟，跟我們現在這個不一樣。而我們現在在韓國、在日本，看到他們一些袈裟確實是跟壁畫裡面畫的樣子差不多，但是它縮小了，還有那個樣子在。他們也產生很大的變化，不是重要的典禮，他們不會穿這個禮服。通常一般法會當中，他們的袈裟就變成個領帶一樣，戴在衣領，套在脖子上，戴在衣領上。甚至於更小的，一塊小袈裟，二十五條衣大概只有幾寸，平常裝在西裝口袋裡頭，法會時候他就掏出來掛在這個當中。許多種不同的形式。為什麼我們舉這一樁事情產生這麼大的變化？是因為每一個時代生活方式不相同，佛家常講善巧方便。成佛是心成佛，不是這個身，不是形相，是心成佛！心是佛心，願是佛願，行是佛行，言是佛言，那就成佛了。我們用的這個衣服，搭衣我們用鉤用環，這都是晚近的事情，隋唐的時候沒有鉤環，是二條布帶打個結。我們在韓國看到，在日本也看到。但是鉤環比打結方便多了。

　　衣，中國出家人搭的衣，大概只有佛陀在世那個衣的二分之一，或者三分之一，縮小這麼多。真正衣的大小，你一定要到印度看。你看印度人穿的衣，大概跟佛陀在世時還是差不多，是整個一塊很大的布裹在身上，沒有鉤也沒有環，整個裹在身上。現在印度人服裝還是這個樣子，我們能見到。印度是在熱帶，他這個三衣足夠了。中國是在溫帶，愈往北方去愈寒冷，三衣是決定不能夠禦寒的。所以佛法傳到中國，真的叫「恆順眾生」，沒有改變中國人的生活習慣，中國人還是穿中國人自己的衣服，只是穿得比較樸素。一般在家人，在家跟出家差別在哪裡？在家的衣服上繡著有花紋，色彩很豔麗；出家人穿著比較樸素。所以諸位要曉得，真正的僧服就是這一件，這一件就是僧服，我們裡面穿的衣服不是僧服。

　　可是現在出家人還是願意穿這個服裝，這個服裝是明朝時候的服裝。你到日本去看他們的服裝，他們服裝大概是唐宋時代的服裝，寺院裡面做大的法會裡頭，主持的執事僧還是穿唐宋時代的服裝。他們的海青是漢朝時候的服裝，袖子很大；我們現在的海青袖子底下都縫起來，他們沒有縫。所以到日本、韓國能夠看到，唐宋時代的服裝，寬袍大袖穿起來確實是很舒服。中國出家人平常穿的長袍，裡面的小掛是明朝的服裝，沒有唐宋那個時候那樣的寬大。為什麼服裝會變成這樣？工作方便，是為這個。日本現在不但是在家居士，就是出家這些法師，平常他們都穿著西裝，只是剃了光頭，跟一般人很不容易分得出來。不留頭髮這是共同的，但是他們穿著已經穿著西裝。

　　所以我也曾經一度聽到我們佛門裡頭這些法師大德也在討論，我們的服裝是不是能改成跟日本一樣，穿西裝，穿皮鞋，是不是可以？有很多老法師不贊成，依舊希望能維持我們現在穿明朝的服裝，跟社會大眾有一個區別，他們的用意也非常之好。因為你這個服裝穿著的時候，你走到外面，不管怎麼樣，總要收斂一點。如果穿上西裝跟一般人一樣，有許許多多不應當去的場合，可能你都會去逛一逛，所以這些老和尚們的考慮是很有道理。這就是我們看到中國，現在譬如講這個韓國、越南、泰國、緬甸、日本，這是我們中國周邊不同佛教的國家，我們的生活方式、我們的衣著都不一樣。這是舉這個例子跟各位說「種種變化」。

　　所以佛法決定不是一成不變的。你懂得這個道理，佛陀的教學才能夠普及社會。說實在話，我們末世的弟子，對於「光照十方，種種變化」，還是不懂，還是不能夠靈活運用，障礙佛法的流通，障礙佛法的普及。四弘誓願第一句，「眾生無邊誓願度」，我們有沒有真正發這個願？要想度一切眾生，你沒有「種種變化」、沒有「善巧方便」，你決定做不到！所以這一句裡頭的義趣很深很廣，我們決定不能夠輕易就這樣讀過。你真是讀了；是讀了，什麼也沒有學到。像前面我們說的，你的成績等於零。

　　最近這一個世紀來，特別是這半個世紀，科學技術突飛猛進，真的是日新月異，我們有沒有覺悟到這是重大的變化、迅速的變化，我們能不能適應？知不知道跟它們配合？廣播、電視、網路，我們看到這個東西一發明，我們立刻就想到要利用這個工具來弘揚佛法。弘揚佛法就是推動佛法的教學，這是一個很好的工具。這些工具發明了、普遍了，那這個就會產生革命性的變化。為什麼？不要建道場了。

　　建道場的目的是什麼？建道場是建立學校，是教學。過去那個時代確實是需要學校、需要教室來教學，在中國古代佛教的寺院庵堂全部都是學校。佛法那個心量很大，不自私，佛教寺院裡頭不但教佛學，儒家東西教，道家東西教，諸子百家樣樣都教。所以古時候許許多多的讀書人到哪裡去讀書？到寺廟。寺廟這些法師確確實實不但是佛經，對於世間的學術也是廣學多聞，有能力指導年輕的學子。寺院裡頭有藏經樓，藏經樓就是現在的圖書館，收藏的書籍、文物非常豐富，不是只限於佛經。

　　我們最近印了一千套《大藏經》，目的是以印藏的功德祈求世界和平，這個工作已經接近完成。下面台灣這些同修們告訴我，希望再發一個大心，印《四庫薈要》，我聽了很歡喜。《四庫薈要》的分量是五百冊，我們今天印的《龍藏》是一百六十八冊，差不多是《大藏經》的三倍，兩倍半不到三倍。他們發心印五百套，如果能印一千套那就更好了。向我借書，我現在收藏的還有兩套《薈要》，有一套《全書》，《四庫全書》，還有兩套《薈要》，我答應了。我說你們要印，這個底本我來供養。

　　學佛人心量跟普通人不一樣，「心包太虛，量周沙界」，翻印這些典籍必定得諸佛護念，龍天善神保佑，我們用這個來祈求世界和平，社會安定。希望這些典籍，古聖先賢智慧經驗的結晶，能夠普遍流傳到全世界，供養一切眾生。典籍有了，更進一步的，書本適合於圖書館、大的道場收藏；普及，現在我們最好還是用電腦做成軟片，像一部《四庫全書》做成軟片，我看那一盒一盒的也只有十幾盒，我也有一套；要是《薈要》，我想大概有個七、八盒就差不多了。這個成本很低，大量普遍做流通。

　　當然這裡面如果有這個緣分，我會做。我要去找一批學者來講解、來教學，我們教學不需要用教室，在攝影棚裡就行了。我們錄相，同時上網，全世界有志學習的同學道友們，都可以在網路螢光幕裡面學習，我相信這些科學技術還會不斷的再進步。今年大家看網路，有時候畫面還有斷斷續續的，我相信到明年這個情形完全改進。網路顯示出的色相聲音，我相信跟電視裡頭完全相同，這是大幅度的變化。我們學佛的人不能守著不變，不變我們就錯了，我們就對不起佛陀，佛在此處「光照十方種種變化摩尼王雲」，我們這句不就白念了！

　　自從美國九一一事件之後，我遇到很多很多的人，各界人士我都接觸到，大家都提出這個話題，感到這個時局非常嚴重，如何能夠化解？我這次到日本、韓國去訪問，所遇到的人幾乎沒有不提出這個話題來。有效解決的方法，沒有別的，教育！道德的教育、倫理的教育、聖賢的教育。用什麼方式？一定要找真正佛家講發菩提心的人，《華嚴經》上講的「大心眾生」，能夠志同道合，不要多，有個十個八個人，我們能在一起做犧牲奉獻，來講解道德、倫理、聖賢的教誨。如果有機緣，能夠從衛星電視向全世界廣播，再有各種不同語言的翻譯，我相信一年的時間就能把許許多多眾生的迷惑喚醒，就能夠放下敵對，放下怨恨報復，給整個社會整個人類帶來安定和平，幸福美滿。不從教育，沒有第二條路。

　　中國古聖先賢講得非常清楚、非常明白、非常透徹。《三字經》是中國童蒙，小朋友啟蒙必讀的教科書，一開端的幾句話，就把聖賢教學的宗旨完全揭示出來了，「人之初，性本善」，我們要肯定所有一切眾生本性都是善的。這個善，在佛法裡面講純淨純善。這個善不是善惡的善，善惡的善是相對的，是第二義，這是第一義，就是大乘經上講的「一切眾生皆有佛性」，性本善的善是佛性，一切眾生皆有佛性。佛性何以稱為本善？佛性裡面具足大圓滿。這個大圓滿，我們在經上常講「智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿」，這三個集合成一體是大圓滿，一切眾生各個都是大圓滿。

　　為什麼會變成這個樣子？為什麼會人與人、人與一切眾生都對立？下面所說的，「性相近，習相遠」，那就不是本性，本性失掉了。本性是相近的，大家都差不多、都一樣！習性，第一個，我們自己的習性跟自己的本性愈來愈遠了，這是第一個意思；第二個意思，我的習性跟你的習性不一樣，跟他的習性也不一樣，愈來愈遠。這個愈遠是愈來愈自私，愈來愈只有自己，沒有別人，這還得了！用什麼方法回歸到自性，回歸到性德？教學。「苟不教，性乃遷」，如果你不教，習性愈來愈遠，到最後沒有法子收拾。一定要教。

　　世出世間大聖大賢出現在這個世間，就為一樁事情，《法華經》上講釋迦牟尼佛出現在這個世間，只為一大事因緣出現世間。這一大事因緣是什麼？教化眾生。四弘誓願頭一句，「眾生無邊誓願度」，就為這麼一樁事情而來的。斷煩惱、學法門、成佛道，那都是度眾生的手段、方式，離開這三個重要的方式、手段，你就沒有法子度眾生。所以他們的示現都是教學。你看孔老夫子示現的，教學！釋迦牟尼佛示現的，教學！講經三百餘會，說法四十九年，天天教。教你怎樣跟別人相處，這屬於倫理的教育、道德的教育；怎樣與自然環境相處，我們講與一切動物相處，與一切植物相處，與山河大地相處；怎樣與天地鬼神相處，教我們這些東西。我們真搞清楚、搞明白了，宇宙和平！宇宙和平了，我們地球當然安定，還會有事情嗎？

　　你看看，他教育的目標、教育的理念，從哪個地方落實？從修身。儒家講修身，佛法也講修身。你看看，佛家講的「斷煩惱、學法門、成佛道」，從修身；儒家是從「修身、齊家、治國、平天下」。在這個世界，無論是哪個國家、哪個民族，你仔細去觀察，他們的古聖先賢教化眾生，目標相同，理念相同，方法那些原理原則也相同。不同的是因為他所教學的對象文化不相同、嗜好不相同、習染不相同，因此他教學的手段、方法不一樣，教學的內容不一樣。不一樣裡頭，有一個相同的，「平等、慈悲」是相同的。

　　你看看基督教、天主教、猶太教，我說他們三個教是一家人。一家人裡頭分了三個派，猶太教遵從上帝，我們講皇上那一派；天主教遵奉瑪麗亞，聖母瑪麗亞，皇后那一派；基督教遵奉耶穌，太子那一派的。他們一家分這三派。他們的經典，猶太教所依的經典是《舊約全書》，天主教新舊約都學，基督教專門修《新約全書》；但是這三教裡頭共同的「神愛世人」，這是共同的。如果我們能把「神愛世人」這一句參透了，神怎麼愛世人？神如何愛世人？神愛世人一定要神的信徒、神的子民，也就是講教徒，信教的教徒，把「神愛世人」落實在自己的身上，發揚光大。我是個基督徒，我要愛世人；我是個天主教徒，我要愛世人；我是一個猶太教徒，我要愛世人，代表上帝愛世人。

　　同樣道理，在佛教裡面，佛是「慈悲為本，方便為門」，慈悲就是愛。佛菩薩慈悲如何落實？要在佛弟子身上，每一個佛弟子都能夠體會到佛陀的慈悲，把佛陀的大慈大悲、善巧方便落實在自己的身上。我們代表佛，代表法身菩薩，慈悲一切眾生，以善巧方便幫助一切眾生，這才是佛弟子。自私自利不是佛弟子，心量窄小不是佛弟子，沒有大慈悲心不是佛弟子，你跟佛學的什麼？所有一切宗教，完全相同的一個教學的重要科目：仁慈、博愛，這是所有一切宗教共同的教學，可以說是重點的課程！所有一切宗教對於一切眾生，唯一的一個希望，希望幫助一切眾生離苦得樂。我們懂不懂？我們有沒有向這個目標、方向去努力、去做？

　　所以我們今天讀這句經文，「光照十方」，你看到這一句四個字，這就是今天講的多元文化，不分國家、不分種族、不分宗教、不分文化，一律平等，光照十方！「種種變化」是善巧方便，不是一個方法，無量無邊的方法。佛門裡面講「方便」，這兩個字好！方是方式、是方法，便是最適合的。在這個地區，這個方法適合，在那個地區不一定適合。譬如我們以佛門來說，學佛的同學很多，有些人喜歡念佛，念佛對他就是方便；另一方面的人喜歡研教，你教他念佛，他沒有興趣，你教他研究經論他有興趣，用研教的方法，教下對他就是方便；對念佛人就不方便。還有些人喜歡參禪，有些人喜歡持咒，各有各的方便門，不是一個法子。

　　佛、菩薩、一切宗教的神聖，他們都懂得這個道理，了解事實真相。這個事實真相就是今天一般社會所講的多元文化，他們知道這是多元的，不是單元的，所以他的心量開闊廣大。你喜歡學什麼就教你什麼，法門跟法門，方法跟方法，沒有衝突。《金剛經》上說得好：「法門平等，無有高下。」現在宗教與宗教之間有衝突，法門與法門之間彼此不相容，那是什麼原因？那是人為的，那不是法，法裡頭沒有衝突。人為什麼會衝突？沒有教。學佛了，沒有把佛經裡面的道理給他講清楚、講明白，他沒有覺悟；沒有覺悟，當然就有煩惱、就有習氣，隨順煩惱習氣自然就有衝突。衝突從哪裡起來的？從利害起來的，從自私自利起來的。如果放下自私自利，什麼衝突都沒有了，天下太平。

　　一切聖賢都教我們要放下自私自利，要愛別人，要能捨己為人。人人都能捨己為人，天下太平，這是聖賢教育。所以懂得「種種變化」，懂得「善巧方便」，聖賢教學不是死的、不是一法，而是無量無邊的法門。今天時間到了，我們就講到此地。