大方廣佛華嚴經　　（第一二三卷）　　1999/3/29　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0123

　　請掀開經本，初禪天第十位梵王：

　　【悅意海音梵王。得常思惟觀察無盡法解脫門。】

　　這位菩薩，他所修的法門是『常思惟觀察無盡法』。思惟這兩個字，我們要特別留意，如果不善用心就落到意識裡面，落在意識裡面就不是正思惟，大家都讀過八正道。因此我們往往讀到佛經，看到思惟就會去思想，這就錯了。聞思修三慧不是意識邊的事，這個我們要曉得。阿羅漢修成戒定慧三學，而三慧就是戒定慧那個慧，聞思修三慧。所以聞，並不止耳聞，六根接觸都叫聞，用這個字來代表，聞是表接觸，一接觸就明瞭。思是代表明瞭，並不是真的去想一想，一想就錯了，這個諸位一定要知道。為什麼？一想就落到第二義，就落到意識裡面去。大乘經論上佛常講，一念是了義，二念就不是了義。一念自然就明瞭，明瞭叫思；沒有錯誤叫修，修是修正，決定沒有錯誤，叫修。所以聞思修三慧是同時的，決定沒有三個階段；聽了以後再回去想，想了以後再去修，這是凡夫，哪裡是菩薩？這個道理我們一定要懂。這些人都是法身大士，都是諸佛如來示現的，哪裡還會去想？思惟觀察就是三慧的靈活運用，實在講是三慧法爾如是，這就聞思修三慧。這個地方決定不能把意思錯會，如果我們有心去觀察，有意去思惟，那你是完全不解如來真實義。

　　清涼大師在註解裡面，給我們提示得非常好，「觀性無相，猶如虛空，何有可盡」，這句是解釋「無盡法」。法，給諸位說，任何一法都是無盡的，無盡這個意思並不是說眾多；許許多多無量無邊，那你是著了相。當然這個解釋也沒錯，也說得通，意思不圓滿。一切法，任何一法都是無盡的，所以經上任何一個字的意思都是講不完的。我們在經上見到，諸佛如來一切說，「塵說剎說，無間斷說」，一個字的意思都說不盡，何況一句，何況一部經？因為這一個字是一法，一法如是，法法如是。不僅是佛經，佛經一個字意思說不盡，幼稚園小朋友念的課本，那一個字意思能不能說得盡？也說不盡。為什麼說不盡？稱性。所有一切法都是自性變現的，是自性的相分，自性是無有窮盡的，所以自性所現的一切相分都是無有窮盡的，道理在此地。我們今天展開經本，沒話好說、說不出來是沒見性，如果你要見性，字字句句是無量義，這是無盡的意思。

　　清涼大師講得好，「觀性無相，猶如虛空」，這就是從相上見性。相有沒有？相有。這個「有」是幻有，不是真有，你把它看作真有，就錯了，那個意思就有盡；說幻有，那個意思就無盡。《金剛經》上跟我們說現相的真相，「夢幻泡影」，用比喻來說。夢幻泡影都有，不是沒有，都有這個現相，我們知道那個相是假的。所以夢幻泡影形容相不是真的，相是假的，假有，也稱為妙有，有而非有才稱為妙。如果真的有那不妙，真的沒有也不妙，有而非有、非有而有，這叫妙。一個真正修行人，修行，大乘經上常講「修觀」，那個觀就是此地講的觀察，修觀。要用現在哲學名詞來說，諸位體會得更清楚、更明白，宇宙觀，人生觀。修觀就是修正我們對宇宙人生錯誤的觀念、錯誤的觀察，就這個意思，修觀就這個意思。

　　佛在一切經教裡面跟我們所說的，這個觀念是正確的。雖然說正確的，也有少分、也有多分、也有滿分，為什麼？眾生根性不一樣，一開頭就給你講滿分，你不能接受，所以逐步幫助你調整。你原先是百分之百的錯誤，現在給你調整百分之十的正確，你還有百分之九十的錯誤，已經很難得，很不容易了。從百分之十再調整到百分之二十，逐漸逐漸達到圓滿，這是佛陀教化眾生的一貫方法，這個方法在佛家稱之為善巧方便。什麼樣的人，可以一下就到圓滿法？這是經上常講圓頓根性的、上上根的人，行！他不要走這些冤枉路，他的速度就快了。所以教有頓漸，漸是對中下根性的人，慢慢來調整，慢慢來提升；圓頓根性的人，那就不一樣了。當然我們每個人都希望自己是圓頓根性，可是這個事情又不能勉強，圓不過來，頓不了。可是佛確實慈悲，佛有方便，這個慈悲、方便就讓我們能夠有機緣，還是緣分，接觸圓頓的大教，天天受圓頓大教的薰習，不圓也圓了，不頓也頓了。這個緣分不是每個人都有，善導所謂的每個人遇緣不同，他老人家是講九品往生，其實修學世出世法都是遇緣不同。由此可知，緣我們要珍惜，緣錯過之後很難再遇到，這是事實。怎麼樣珍惜？真做就是珍惜，不肯真幹是不懂得惜緣，惜緣的人是懂得真幹。你們同學最近講經我都在聽，我沒有到五樓，我就在二樓，二樓辦公室在電視裡面來看。不錯，普遍都有進步，這是令人安慰的一樁事情。所以今天早晨，我特別提醒同學「德行」，我們有好的德行，再有好的成績，這一生當中就不會白過了，真正能做自利利他的事業，所以要真幹！章嘉大師所講的話：要真看破，真放下。

　　清涼後一句是解釋思惟觀察，「察用隨宜，如擊水文，隨擊隨生，復何可盡」，他這個比喻也好。像我們打水，池塘裡面水很靜沒有波浪，我們用東西來打擊，打擊的時候水就生紋，有波浪起來，隨打隨起波浪，永遠沒有盡的；你去打，你打一天，一天不盡，打一年，一年不盡，用這個來比喻性德是永遠無盡的。我們觀察，從相上觀性、見性，從性上明瞭這一切法相，性相是一不是二。所以佛在經上講「凡所有相，皆是虛妄」，這是從相上說的；如果從性上講，「凡所有相，皆是實相」，虛實不二，真妄不二，這個味道你才能夠體會得到。因此，真與妄二邊都不能執著，不但不能執著，連分別都不可以有。

　　什麼時候我們也現分別執著這個幻相？教化眾生。所以諸佛菩薩示現在六道，現相，為眾生說法有分別、有執著，這種分別執著是隨順眾生的，決定不是自己有分別、有執著；如果自己真有分別、真有執著，那是凡夫，那個就不是佛菩薩。諸佛菩薩一定像《壇經》上所講的「分別亦非意」，不是意是什麼？示現的。不是他自己有分別，不是他自己有執著；換句話說，決定不是他自己有意思。他們自己用的，我們用相宗的話來講，決定是四智菩提，不是八識。但是我們凡夫看到，好像是八識，其實不是。四智菩提不染著，八識染著；也就是說染著就是八識，不染著就是四智菩提。我們要學佛菩薩的觀念，也就是現在人所講的，我們要建立諸佛菩薩的宇宙人生觀；能有佛菩薩的宇宙人生觀，你就是佛菩薩，你的知見跟佛就相同，所謂入佛知見。轉迷為悟，轉凡成聖，就在這一念之間。我們今天有緣，每天能夠有時間在這裡薰習，這種福報世出世間都很難遭遇。《華嚴經》翻譯完成，當時是《八十華嚴》，武則天那個時候作皇帝。她在經的封面上，題了四句「開經偈」，開經偈是武則天題的，「百千萬劫難遭遇」，話是真的。她做了這首開經偈之後，以後就沒有人再做一首能比她好的，做不出來了。你們不妨試試看，你們也做一個開經偈，能不能比她更好，那就用你的，就不用她的。做不出來，做絕了。說實在話，那真的也是菩薩示現來做護法，不是菩薩示現決定做不出來。所以我們的緣分是百千萬劫難遭遇，一定要珍惜，那就是一定要真幹！

　　一切時、一切處，六根接觸外面境界要提起正念，這個正念就是此地講的思惟觀察；「常」是不間斷。再跟諸位說，「思惟觀察」就是念佛，就是淨念，常就是相繼。念佛，不僅僅是口念阿彌陀佛叫念佛，我們這個經講到末後，講到善財童子參學，參訪德雲比丘，德雲比丘跟他講的念佛法門：所有一切法門統統是念佛法門，禪教密淨，沒有一個法門不是念佛法門。我們今天念的是西方極樂世界阿彌陀佛，這個地方念的是自性佛，「常思惟觀察無盡法」是自性佛、法性佛，所以他怎麼不是念佛？佛在哪裡？佛是自性，所有一切現相是自性的相分，它怎麼不是佛？《華嚴經》上講，你成佛了，看到山河大地、一切眾生都成佛道，這話怎麼講，你懂不懂？虛空法界一切眾生全是自性，明心見性，見性成佛。所以自己成佛，看所有一切眾生都是佛，平等佛，決定沒有高下。哪一天你也見到這個境界，那就恭喜你，你證得法身，你是法身大士。最低限度，在《華嚴經》的位次上，你也是圓教初住菩薩地位，你見到了，肯定了。在這種境界當中，你們想想，你煩惱還會起來嗎？你還會有貢高我慢嗎？沒有了，平等了。虛空法界一切眾生原來就是自己，性相不二，生佛不二，性相一如，這是大乘經上常說的，其目的無非是叫我們覺悟，提醒我們，這個才是事實真相。

　　《華嚴》的學者，他們所修的是法界觀。你要問：哪一種觀法是法界觀？《華嚴經》上所講的，每一個人所修的都是法界觀。這就剛才講的，法界觀有少分的、有局部的、有多分的、有圓滿的，這上有不同，所以才開出無量法門。無量法門，每一門都是法界觀的一分，但是任何一分都是全體，因為它是無盡法，任何一分都是性德顯現的，都是一念自性。幾時我們能把一念自性、一心自性這個概念搞清楚，絲毫不模糊，對我們的修學，無論修學哪個法門，都有很大的幫助。這個搞清楚，在佛家叫解悟，解悟能幫助你修證，解悟是看破，下一步的功夫是放下，放下是修證；理解搞清楚、搞明白，是信解。說到這個地方，我也簡單的跟諸位提示一下，古德常講的，教，有教理行果這四分；學，有信解行證四個意思。教理行果，如果分開來說，是別教義；教理行果是一，一而四、四而一，是一法，圓教義。教如是，學也如是；我們在修學，信解行證分成四個階段，這是漸教義；如果你曉得信解行證是一而四、四而一，那就是圓頓義。不僅如是，四教跟四行還是一樁事情，你要把「教理行果」跟「信解行證」分開來，你不懂如來真實義，不能分開，是一，教跟行是一。所以這八個字當中，任何一個字都具足其餘的七個字，決定不能分；分開來為你解說，讓你理解，理解完了之後，告訴你這是一樁事情，你才能入得進去，所謂是入佛知見。入佛知見是什麼事情？就是真正見到事實真相，宇宙人生的真相。

　　所以從一微塵見大千世界，從一微塵見無量無邊諸佛剎土，我們想不通、想不透。一微塵我們很難體會，經上也常講一毛端，毛端我們容易體會，我們看看手上的汗毛，毛端，我們有沒有常常在這裡觀察？觀察如果要用意識心去想，想不出來，愈想愈錯了，意識達不到。相宗經論裡說得很好，意識能緣外面五欲六塵，能緣三千大千世界，向內能緣阿賴耶識，能緣到八識，就是不能見性。所以如果你要真正了解諸法實相，不能不捨心意識，可是捨心意識，決定不是我們現前這個階段能做得到的。我們真的是凡夫，我們的生活是意識當家、意識做主；這是六道凡夫，無量劫來就是它當家，現在要把當家換掉，不容易，根太深了。可是你不換，你就不能見性，那怎麼辦？我們現在對這個當家明白了，知道它的身分，對它淡一點，不要太濃，淡一點，漸漸遠離它。可是這樁事情做起來也不是容易，怎麼淡法，怎麼遠離法？那就是多親近佛，也就是說多與一念自性相應，多一分自性的相應，就少一分意識的相應。你能做這個功夫，無論修學哪個法門，功夫就容易得力。

　　實在不能，你看看老實念佛的人，他沒有離開意識，他念念緣阿彌陀佛，結果他能夠往生極樂世界，這是用意識修行第一殊勝的方法。古德跟我們講得好：「但得見彌陀，何愁不開悟？」開悟就是轉識成智，就是《楞嚴》交光大師講的「捨識用根」，根性當家了，把意識換過來。西方世界行，我們這個世界不行，西方世界的緣殊勝，無比殊勝修學的機緣，這是十方諸佛剎土裡面都比不上的。如果說十方諸佛剎土，要講福報、受用，比極樂世界超過的很多很多；論修學，凡夫修學環境來說，那是一切諸佛剎土都比不上極樂世界，這個道理我們要懂。好比它那裡是個學校，學校辦得好，生活富足享受那不見得，學校不如別人地方很多。所以為什麼一切諸佛，勸我們到極樂世界去，不勸我們生其他諸佛剎土，道理在此地。其他諸佛報土，福報雖然大，我們沒那個福報，想去不但去不了，那個福報也受不了，沒福！所以得先學，學成之後，十方剎土那就自在受用。所以一成一切成，我們要了解這個事實真相，才能把心定在西方極樂世界。《華嚴》到最後，也是普賢菩薩十大願王導歸極樂。悅意海音梵王是從這個法門明心見性，修行證果的。長行我們就講到此地，再看底下偈頌：

　　【爾時尸棄大梵王。承佛威力。普觀一切梵身天。梵輔天。梵眾天。大梵天眾。而說頌言。】

　　說偈前面是它的禮節，在佛經裡面講，說偈儀就是現在所講的禮節。這些人禮節都非常周到，這是我們應當要學習的；即使一個不懂禮，沒有學過禮的人，看到有禮的形象，他也會生歡喜心。由此可知，禮儀是性德的外表，處事待人接物哪可以沒有禮貌？很可惜現在人不學禮，不懂禮，也沒有人教，可是禮節在應酬裡又這麼樣的重要。現在大概接受禮儀教育的，可能只有一些外交官，作外交官要接受訓練的時候，非常重視這些禮節；可能除這個之外，我們想去看到有學禮的地方，已經沒有了。不像從前，從前這些基本的禮節，在家父母教，上學老師教，這是學校非常重要的一門課程，很可惜現在廢棄了。

　　在民國初年，我在很小的時候，但是我已經就沒有念過了。我看到這些課本，小學的課本，民國初年小學課本，有「修身」這門課程，這個本子我見過。我念書的時候就改掉，「修身」沒有了，改做「公民」。我念小學的時候，好像小學一、二年級有公民的課本，那個時候我記得初上小學，好像有六門功課，有公民這門課。可是我好像念到小學五、六年級的時候，公民沒有了，又改了，改做「社會」，愈改愈不像樣子，真的連基本做人的這些禮貌都不講求。現在我不知道小學課本裡有哪些科目。過去我們在台中，李老師很慈悲，看到這個現象，他培養也是一個經學班，跟我們現在培訓班差不多，培養一批弘法的人。弘法的人不能不懂禮，所以就編了一個《常禮舉要》，這個小冊子流通得很廣，我們也印過很多次。現在有一些同修把它用圖畫畫出來，而且是彩色的，那個小冊子我們千萬不能忽視。基本的禮節，你要不懂，你德行再好，你的學問再好，你對社會、對眾生再熱心，你跟人家接觸人家討厭你，那你有什麼法子？想幫別人忙幫不上，禮不能不懂。

　　我們這一次將《禮記菁華錄》印了一萬本，你們同學們都人手一冊，這個東西是儒家教學，四個科目裡面第一個科目。孔子教學第一個是德行，第二個是言語，第三政事，第四是文學。我們以前跟李炳老求學的時候，李老師是採取清朝陳弘謀編的《五種遺規》，是我們修學主要的課程。《五種遺規》，中華書局收在《四部備要》裡面，因為這個書有版權，我們沒有辦法流通。我們曾經向中華書局買了不少，大概也買了有好幾十部。往年在台灣，我們圖書館的同學每個人都有一部，有沒有去讀？有沒有去照做？那就是個人自己的事情了。現在我們翻印的《禮記菁華錄》非常好，可以說是禮儀裡面極重要的部分都在其中；那個雖然是古禮，精神存在。我們明白之後，在現實生活當中，自自然然就知道怎麼樣做法。事相上這些情節不外乎多問，特別是跟不同的族群、不同的宗教，他們有不同的禮節，我們不懂要問。我們問清楚、問明白了，這個精神融合在事相裡面，一定得到大眾的愛戴，得到大眾的歡迎，我們再將佛法介紹給別人就容易了。

　　這些瑣碎的禮節，在佛經裡面常常看到。你看這一節，他在大會當中報告他修學的心得；這個偈頌一面是讚佛，一面是報告自己修學心得。在報告之前，『承佛威力』，謙敬，這謙虛、恭敬，不敢說自己有智慧，不敢說自己學習有功夫、有成就，佛力加持的。我們今天展開經卷，能夠理解，還能說一點，是不是自己能力？是不是自己智慧？不是的，佛力加持的，這真的。如果不得佛力加持，這個經我們怎麼會看得懂？我們怎麼能說得出來？在我們現前博地凡夫的地位，不求三寶加持，我們哪裡有能力？法身大士一開口說話，都要求佛加持。所以我們看古大德註經，一展開前面有求佛加持的偈頌。現代人這些註疏很少看到了，現代人了不起，不需要佛加持，自己就能講經說法；古人不是的，你看看古德，一展開前面一定有四首、或者有八首，求佛加持的偈頌。

　　我也曾經跟諸位報告過，我們學講經的人，我們沒有智慧，我們沒有能力，唯一的辦法就是要求佛加持。所以在講經之前，我們禮佛三拜是求佛加持，跟別人拜佛不一樣，心境都不相同。不但求佛要加持自己能說，說得不錯，還要求佛加持聽眾，使聽眾能生歡喜心、能聽得懂。我們沒有這一番誠意、真誠，這一座經怎麼會講得好？你們上台講經，拜三拜是不是這個拜法，我就不知道了。講完之後，我們下台再拜三拜是感激，感激諸佛如來的加持，這一會圓滿。這一會不管是一個小時，一個半小時、兩個小時，這一會圓滿。真誠的心、恭敬的心，這是真供養；依教修行這是供養諸佛如來，我們認真負責努力，一點都不敢含糊，供養聽眾、供養眾生。

　　在此地「承佛威力」，這一句是求佛加持。下面『普觀一切梵身天』，在有些經典裡面稱為大梵天，後頭都有。「一切梵身天」這一句是總說，後面是別說。一切梵身天就是通常我們講的梵天，梵天有：梵輔天、梵眾天、大梵天，這是初禪三天。梵眾天就好比是普通的國民，大梵天的國民；梵輔天是作官的，是些官員；大梵天王是國王。在華嚴會上，我們曉得每一個族群，它的人數都是無盡無數，它不是一個世界，十方無量無邊諸佛剎土，初禪就不知道有多少了。這裡面有大梵天眾，像國王，很多國王都來參加，不是一個，在這個族群裡面是天王；輔助天王的是這些梵輔天，輔助天王就像現在的部長、省長、縣市長之類；梵眾就是人民。

　　「普觀」，普是用清淨心、平等心觀察他們。這個意思，觀察就是代表，陳說自己修學心得報告，對於聽眾個個都顧及到，一個也不漏。你們想想這個味道，他怎麼不得聽眾的歡心？在《內典講座之研究》裡面教我們，上了講台之後，在沒有說法之前，先要將目光看全場，每一個人都要看到，這表親切之感。所以坐上講台，不可以閉著眼睛，閉著眼睛人家聽眾說：這個法師很傲慢，根本就瞧不起我們，你看，看都不看一眼。現在社會跟古時候不一樣，古時候閉著眼睛行：這個法師有道行、有定功，如如不動，你看，眼睛看都不看。從前的社會，現在社會不行，現在這個社會你不看他一眼，他說你瞧不起他。所以這是大乘法，大乘就是現在講的民主自由開放，這不是小乘。我們今天在任何場合，面對著的是現代的眾生，所講的是大乘佛法，這個禮節要懂。在這一段裡面，這一行半是貫穿十位梵王，每一位前面都有，但是把它省略了，只在第一段說出，『爾時尸棄大梵王』。後面像第二首，慧光梵王也復如是；要加上這一句，「爾時慧光梵王，承佛威力，普觀一切」，也是這個，後面省掉了。每一個人起來報告都是這樣的禮節，這是這一類，只是第一位敘說，後面統統省略掉，我們一定要曉得。註解就不必說，諸位看看就行了。我們看他的讚頌：

　　【佛身清淨常寂滅。光明照耀遍世間。無相無行無影像。譬如空雲如是見。】

　　清涼註解有疏。這裡頭有十首偈，這是第一首。法身，四句第一句是「法身普遍道場」，第二句「智光說法」，第三句「行淨無染」，末後是比喻。長行得法裡面，我們已經說得很詳細，偈頌裡頭又重複溫習一遍，加深我們的印象，也是勸導我們一定要如教修學。『佛身』，清涼大師在註解裡面講法身，他沒有用佛身，因為此地的佛是法身佛，『清淨常寂滅』。法身遍一切處，法身是體，法身就是法性，法性就是一念。「一念」這兩個字很不好懂，《彌陀經》上講的「一心」，很不好懂。因為我們的觀念都是落在數量上，有一念就會想到有二念，就會想到有三念。我一心念佛，什麼都不想了，專想阿彌陀佛，這就是一心念佛，是不是？是不是一念的意思？這一念意思已經錯會了，已經落在第二義裡頭，已經不清淨，已經不是寂滅法。要曉得一念、一心決定是清淨常寂滅的，那才是一念，才是一心，才是一切諸法的本體，一切諸法是依它而變現出來的。

　　一念就是自性，世尊在《楞嚴經》上指示我們，在眼叫見性，在耳叫聞性，在身叫覺性，用見聞覺知這四個字來顯示自性，在意叫知。六根根性從來不染，從來也不迷，它是正覺，迷的是什麼？妄識。所以性叫真性，識叫妄識，識是虛妄的，不是真實的，性才是真實的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們：「本覺本有，不覺本無。」本覺就是一念自性，我們再說得大家容易懂一點，六根的根性，本覺本有。不覺是什麼？不覺就是意識；眼識、耳識、鼻識，變成識，識就是不覺，不覺本無。我們今天的苦處，就是不覺當家，本覺不能現前。本覺有沒有起作用？念念都起作用，如果本覺不起作用，你眼睛為什麼能見？你耳為什麼能聽？能見、能聽、能覺察，統統是本覺在起作用。可是本覺的權被人家剝奪過去，雖起作用，不能當家，第六意識當家。第六意識是什麼？分別、執著；我執、我愛、我貪、我慢它當家了，它當家才把一真法界轉變成六道輪迴。

　　說老實話，六道輪迴也沒有，六道輪迴是我執變現出來的，這正是世尊常講的「一切法從心想生」，你自己妄想當中變現出虛妄的境界，我們就搞這個東西。搞得多苦！什麼都得不到，身心世界一樣都得不到。得到的是什麼？佛法裡面說的，「唯有業隨身」。阿賴耶識要是不轉，含藏的業習種子無量無邊，這造業。所以迷了以後幹什麼？造業而已，業造不盡，報也受不盡，幹這種事情。這是諸佛菩薩看在眼裡，所以說是可憐憫者！因為能造的念頭，所受的業報，都是假的，都不是真的，所以才叫可憐憫；如果是真的，那就不能稱可憐憫，假的。就好比一個人睡覺做惡夢，在夢裡大叫，苦不堪言，作夢不是真的，能造、所造全是假的，這真是可憐；把他打醒，打醒就沒事，他就覺悟了。我們就在六道裡頭、十法界裡作夢，都醒不過來，這個事情麻煩。諸佛菩薩的教誨，無非是把我們從這個惡夢當中喚醒而已，醒來了你就是佛菩薩，醒來了你就是一真法界。這從比喻當中說。

　　所以我們一定要曉得，我們六根是清淨的，六根是寂滅的，清淨寂滅是我們的本能。為什麼不能恢復？我們六根接觸外面境界還會起心動念，順著自己「意」的，給諸位說，不是順著自己「性」；順著自己意起貪愛，不順自己意，你們想想，不順自己意還是意，順自己不喜歡的意就起瞋恨，意當家，意做主；順是意當家，不順還是意當家。諸佛菩薩跟我們不一樣在哪裡？諸佛菩薩順性，眼見色隨順見性，耳聞聲隨順聞性，他那個心是清淨常寂滅的；我們跟佛菩薩差別就在此地，這是我們講，我們錯用了心。

　　隨順自性，這一念自性，「無相無行無影像」。是不是真的無相？相而無相，不是真的無相，相有，相是幻相。有沒有行？有行，行是幻行，夢幻泡影。所以現相不著相，現行不著行，他在行相裡頭沒有分別、沒有執著、沒有妄想，與清淨常寂滅相應，這就是清涼大師在這經上給我們講的事事無礙。無礙什麼？無礙清淨常寂滅，清淨常寂滅不礙萬象發揮，不妨礙森羅萬象，不妨礙十法界，也不妨礙六道三途，六道三途是幻相。由此可知，所有一切障礙是從什麼地方發生？從意識裡頭發生的，也就是說從妄想分別執著裡面發生的，這才產生障礙；與自性不相應，不相應就是障礙。如果相應，所有一切現象，就像《法華經》上所說的，十法界依正莊嚴無一不是清淨寂滅相，阿鼻地獄裡油鼎火坑都是清涼自在，誰能懂得？諸佛與法身大士他們知道。

　　由此可知，地獄一片火海，種種那些苦具，那些刑具，無量無邊的苦楚，從哪裡來的？從妄識裡頭變現出來的。變現這個現象，你要跟妄識相應，你就得要受；你如果與性德相應，在這個現象裡面，你所感受的是清涼自在。所以受不相同，清涼自在是正受，苦樂憂喜捨是不正常的受，不是正受，正受裡頭沒有苦樂憂喜捨。特別是「捨」字，苦樂憂喜好懂，捨不好懂。捨是什麼？受而無受才是捨。然後你才會體會到，造作地獄業，受地獄種種苦報，我們聽說、我們看到了，佛菩薩示現給我們看，用這種方法教導我們。菩薩墮地獄，是不是真的受那麼多苦？不是的，他是離捨受了，我們才能夠稍稍體會他們那種生活的境界。

　　第二句是『光明照耀遍世間』。為一切眾生做種種示現，都是光明照耀。遍滿一切世間，也是我們今天講的一切時、一切處；間是處所，世是時間。一切時、一切處，無不遍滿，在哪裡？我們現在在生活當中，六根所接觸的一切有情眾生，是我們的生活環境，我們今天講人事環境；一切無情的眾生，我們今天講生活的物質環境；這所有的人事環境跟物質環境，都是諸佛如來光明照耀。如果你想到：這是凡夫，造作罪業；你永遠不能夠入佛的法界，一定要把我們錯誤觀念轉變過來。事實是什麼？除我一個人是凡夫之外，所有一切人都是佛菩薩示現的，所有一切物也是諸佛菩薩示現的。我跟大家講這個話是真話，這個話是佛說的。我初學佛的時候不懂，現在懂得了，確確實實是諸佛如來示現的。怎麼知道？一念自性，所有一切境界是一念自性的相分。性相不二，性相一如，它怎麼不是諸佛如來示現的？示現種種境界，有從正面教我，有從反面教我，恩威並濟。修學從這個地方去觀察，從這個地方去體會，你會開智慧；你會對一切眾生，無論是善人、無論是惡人，你會用清淨心、平等心、真誠恭敬心去看待。

　　凡夫、學生、修行人，就是自己一個。在本經上，善財童子做此示現，是做一個修行人的榜樣給我們看；只有我一個人是凡夫，除我一個人之外，全是諸佛菩薩示現來教導我的，我們這一生哪有不成就的？善財童子一生成佛，沒有到第二生。他怎麼成佛的？就是這個觀念，這是一個正確的觀念，佛知佛見。我們觀念錯誤了，我們凡夫觀念，在這裡分佛、分菩薩、分眾生，分善、分惡，天天在這個地方起妄想分別執著，離不開妄想分別執著，你哪一天才能夠入門？你才能見到事實真相？五十三參太好了，是我們這一生修行證果最佳的模式，在一切境緣當中，一絲毫都不染著。你看他參訪，參訪完之後，最後一科「戀德禮辭」，禮辭，辭就是不沾染、不染。逆境不染，順境也不染，不染叫辭；禮是恭敬，順境、逆境，善人、惡人，平等恭敬，絕不染著。那個表法的意思非常之深，我們要是能學到，這一生當中哪有不成就的道理？何況我們還修淨土，念佛求往生，你往生的品位決定增高。所以這一句要曉得，「光明照耀遍世間」，著重在遍字。

　　『無相無行無影像』，相而無相，行而無行，即影像而離影像；這個離就是不分別、不執著。怎麼樣能離？因為這些相是虛妄的，存在的時間非常短暫。我上一次跟諸位用光的速度來說明，它所存在的時間比億萬分之一秒還要小，它不是真的。我們今天看到這個相分是什麼？是相續相，剎那相續，沒有看到真實。真實相，給諸位說，不生不滅，生滅同時，根本就不存在。今天世間人生活，牽腸掛肚的事情那麼多，你能掛的心不可得，所掛的事相也不可得，不叫冤枉嗎？諸佛菩薩的心永遠是清淨寂滅的，他對於事實真相通達明瞭。

　　末後這一句『譬如空雲』，空是虛空，雲是雲彩，這兩個字就是《金剛經》上講的夢幻泡影；『如是見』，就是應作如是觀；你就真正見到諸法實相，宇宙人生真相你真的看到了。見到事實真相了，諸位想想，你還會有分別執著嗎？你還會打妄想嗎？還有分別執著、還有妄想，沒見到；見到就沒有了，這是佛知佛見，這叫入佛知見。入佛知見就成佛了，雖不是圓滿佛，也是分證佛，分證佛就是我們講的四十一位法身大士。今天時間到了，就講到此地。