大方廣佛華嚴經　　（第二０八卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0208

　　請看經文，第六日天子長行第一句：

　　【復次日天子。得淨光普照十方眾生盡未來劫常為利益解脫門。】

　　日月都是象徵著光明，所以在利益眾生上來說，都是用光來表法。第一句說『日天子』，長行有十一句，十一句都是日天子，我們世間一般人有稱他作太陽神，在佛法裡稱為日天子。他得的法門是『淨光普照十方眾生』，這個範圍就大了。「十方」是遍虛空法界，可見得不是照一個地區，不是我們一般觀念當中的太陽。我們觀念當中的太陽，是本身能夠發光的一個星球，我們稱為太陽系。現在我們知道，在這個大銀河當中，能發光的星球太多太多了。我們晚上看到空中的星星，都是自己能發光的；自己本身不能發光的星球，我們肉眼看不到。肉眼能看到，只是太陽系裡面這九大行星，九大行星用肉眼觀察，大概只能看到五個行星，其餘的兩個要用望遠鏡才能夠觀察到；因為這種行星它的光是反射光，反射的光弱，沒有那麼強。我們晚上肉眼能夠看到天空當中的星星大約有六千個；換句話說，有六千個太陽是肉眼能看到的。如果用望遠鏡看的話，能夠看到幾十億，所以曉得太空之大。這個地方講的十一個人都是日天子，這十一個都是屬於日天子，他們每個人所修學的法門不一樣。從第一位來看，他是「淨光普照十方眾生盡未來劫」，這要不是如來應化，決定做不到。前面我們讀到三十三天，忉利天，在佛經裡面講屬於地居天，並不算很高，而每一位天王我們看他所得的法門，在讚頌裡面我們看到，他修學心得以及他弘法利生的弘願，都是如來果地的境界。這個樣子我們才曉得，虛空法界一切眾生，無量無邊的族類，都是諸佛如來化現的，我們從這裡能體會到佛化現的。真正要度的眾生，實在講就是我們自己一個人，我們幾時覺悟、幾時明白、幾時能體會到，你幾時就得度了。

　　清涼大師在註子裡面跟我們說得很詳細，「既為日天」，這個「日」我們也稱它為「天」，「多辨光益」，多從光明利益眾生這一方面來說。第一句「名及法門，皆是總也」，日天子是總說，法門也是總說；由此可知，向下這十句是別說，意思太深太廣了。「謂佛身智光，猶如彼日，無私而照，是曰淨光，此光體也」。從清涼大師解釋裡面來講，那就是諸佛，諸佛如來的身光、智光就像太陽一樣。佛菩薩決定沒有私心，為什麼？佛菩薩究竟圓滿證得，虛空法界一切眾生是自己一個身，清淨法身，一個身。一個心，一個性，一個身，哪裡來的私？二裡面才有私，一裡面公私都沒有，都不存在。所以宗門常說「識得一，萬事畢」，我們淨土宗講「一心不亂」，真的是一個心，一個自性，一個法身。所以是無私而照，這才叫「淨光」，淨，淨到極處了。在我們凡夫看，阿羅漢清淨，菩薩清淨，佛清淨；在《華嚴》標準來觀察，一定到如來果地才清淨，等覺菩薩還不清淨，如來果地才清淨。因此我們仔細觀察《華嚴經》上與會的這些大眾，與會的大眾是虛空法界一切眾生，一個都沒有漏掉，我們都在裡面。經文上所說的是代表，這個代表是一個族類一個族類的代表，還不是族群，是族類。我們想到有沒有說到族群代表？一定有說到，但是不是這個本子，一定是大本《華嚴》，龍樹菩薩在龍宮裡面見到的。那個分量大，「十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，那個大概就是族群都說到了。我們這個本子是略本，是《大華嚴經》的目錄提要，所以裡面所講的是族類，大類。每個大的族類，以一個人來做代表，讓我們能夠體會到，虛空法界一切眾生是自己，是一家人。這裡頭不是外人，沒有外人，無私而照。真正體會到這個意思，才知道一切眾生何以能夠跟諸佛如來感應道交，這個道理才懂得，疑惑才真正解除了。佛身就是自己身，智光就是自己自性本具般若的光明。所以我們看到佛身，是自己的清淨法身，自己本具的般若光明，遍照十方世界。這是講「光之體」，總說。

　　下面再講「光之用」，光之用清涼給我們說了四個意思：第一個是約心，第二個是就處講，第三個是從時間講，第四個是從作用上講。我們要曉得，諸佛如來教化眾生，真正只有一個目的，教導一切眾生破迷開悟，破除一切疑惑。悟的是什麼？自性本具的智慧，這是佛教學的目的。智慧是本有的，不是從外面得來的，所以佛在《出現品》裡面，也就是本經，裡面有一句非常重要的開示，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以說「一切眾生本來成佛」。但是現在我們為什麼搞成這個樣子？他說「但以妄想執著而不能證得」，一句話說破了。換句話說，他老人家住世四十九年，四十九年講經說法還不都是講這一句。不但釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，就是講這麼一句；十方三世諸佛如來為一切眾生說無量無邊的法門，還是這一句。離了這一句就不叫佛法，與這一句相應的就是究竟圓滿的佛法，我們要深明此義。我們要想恢復自性，恢復本覺，恢復自己本來面目，本來面目是如來，沒有別的，只要把自己的妄想執著放下，就成功了。

　　我學佛的緣比諸位同學是要殊勝一點，我學佛第一次就是遇到章嘉大師，跟他老人家見面第一句話，我就問他：有沒有方法教我們很快速的契入佛的境界？我提出這個問題。他老人家答覆我，六個字：「看得破，放得下」。這個真的叫直截了當，《楞嚴經》上的話，中間沒有委曲相。直截了當，看破、放下。你能夠放下妄想執著，你就證得。佛說個妄想、說個執著，當中還有一個分別，說兩端，當中就包括在其中。妄想、分別、執著，就是佛經裡所說的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，我們是被煩惱障礙了自性，自家的如來智慧德相不能現前；除掉這個障礙，自然就現前。從哪裡除起？要從最粗、最嚴重的部分先下手，這是執著，就是見思煩惱，這是最粗的相，我們從這裡下手。《金剛經》上教導我們，也不離這個原則；《金剛經》教給我們先破四相，是教我們斷除執著；《金剛經》後半部教我們離四見，那是教我們放下分別；確實他有層次、有次第、有方法，我們要能夠體悟，要能夠依教奉行，這樣才能夠恢復我們自性的智慧德相。

　　智慧，就是心，心之起用，所以清涼四義第一個講心，「高下齊明，故名普照」，普照這兩個字是從用心上來說的。「高」，用我們的話來說是四聖法界，「下」是六凡法界，統統照。佛的身光、智光遍照，我們要問問，我們的身光、智光照不照？跟諸佛如來一樣普照。我們雖然在迷，有障礙，迷有障礙，不是不照，還是照樣的照。佛給我們講真話，真話只有迷悟之別，理跟事上都沒有迷悟。理是自性，性之體哪有迷悟？事是現的相，相上也沒有迷悟，所以說覓迷悟了不可得。迷悟到底是什麼？是一個現象，是個幻相，不是真相。諸位要知道，迷是個幻相，悟還是個幻相。我們在《華嚴•入法界品》裡面，「吉祥雲比丘章」，就看得很清楚，特別是清涼大師的註解。善財童子參訪吉祥雲比丘，七天見不到善友；他去找吉祥雲，找了七天見不到，清涼大師給我們註出來，「七天見不到」是表什麼意思？表你覺悟了，你要不覺悟，你怎麼能夠參訪一真法界的善知識？可是到了一真法界，還見不到善知識，什麼原因？你還有個「覺」，還有個「悟」。七天之後，「悟」也放下了，那就見到了。這就是迷悟二邊都放下，二邊不再分別執著，善知識現前，看到了。看到他不在此處，在別峰，這又是什麼意思？別峰是代表特別法門，此處是代表八萬四千法門，八萬四千法門之外有個特別法門，他在那裡。那個法門是什麼？那個法門就是念阿彌陀佛求生淨土的法門。吉祥雲比丘修的是淨土法門，用我們現代話來說，修的是般舟三昧，它有用意的。

　　所以那個「覺悟」也要放下，你有「覺」，覺的對面就有迷，你還是住在二法當中。你看看《六祖壇經》，印宗跟惠能大師見面的時候，印宗是個很了不起的人，南方第一位講經說法的高手、大德，見到能法師他能夠以極尊敬的心來接待，不容易做到！卑躬折節向能大師請教，問他：你從黃梅來，你有機緣親近五祖，五祖平常說法，對禪定、解脫他老人家怎麼講的？能大師回答，也沒有說五祖怎麼講，只說了一個原理原則，「禪定、解脫是二法，佛法是不二法」。這個一說，印宗就開悟了，印宗講經說法，始終心住在二法裡頭。你們曉得，迷悟是二法，二法我們套六祖的話來說，二法不是佛法，佛法是不二法。這是最高明的說法，真正高明的人，一聽就開悟了。迷悟二邊放下，他真的開悟了。還覺得自己悟，還在悟的階段裡面，那個悟是相似的悟，不是真正的悟，是相似。必須把悟也放下，所謂「二邊不立，中道不存」，這個時候真性顯露了。我們今天的障礙也是住在二法裡頭，學得再高明，也不過就是印宗沒有遇到六祖之前那個境界，你還能向上提升嗎？這是我們要深深明瞭的，我們住在科學家講的相對，我們永遠住在相對的世間。相對就是佛法裡面所說的見惑裡面的邊見，邊是二邊，大跟小是二邊，長跟短是二邊，我跟你是二邊，眾生跟佛是二邊，這叫相對，我們佛法叫邊見，二邊。六祖講的，二邊就是二法。古大德也講落在二三，二三是凡夫知見，二三通常我們講三心二意，三心二意是相宗裡面講的八識。三心是講心意識，二意是講末那跟意識，末那是意根，第六是意識，落在這裡頭是凡夫，不是聖人。聖人不落二三，不落二三是一心，《彌陀經》上講的「一心不亂」，一心是真心。

　　諸佛如來身光、智光普照，我們自己每一個眾生身光、智光跟諸佛如來一樣的普照。我們決定不可以說，今天陰天，太陽沒有了，說這個話是愚痴。陰天是什麼事情？雲遮住太陽，太陽還是普照。我們凡夫今天就是烏雲的天氣，諸佛菩薩沒有雲彩，是晴天的天氣，我們是烏雲遮蓋的陰天，陰天不能說沒有太陽，陰天的太陽跟晴天的太陽是一樣的，決定沒有兩樣。所以佛教給我們，如何把我們的烏雲去掉，陽光普照你不就見到了嗎？這個烏雲是什麼？就是妄想分別執著，要把它去掉。佛光普照，我們自性般若光明跟佛光一樣普照，要信得過，我們在這裡要有自信心。所以我們只是一時迷惑而已，迷不是真的，馬鳴菩薩在《起信論》裡講得好，「本覺本有，不覺本無」，不覺就是迷，就是妄想分別執著，這個東西本來無。本無的決定可以斷得了，不要以為煩惱太多我斷不了，沒這個話。本來沒有的，決定可以斷得了；本來有的，決定可以恢復。法身、般若、解脫本來有的，決定可以證得；妄想、分別、執著本來無的，決定可以斷得了。能不能斷得了，就在你自己信心，你自己沒有信心，那怎麼能斷得了？根本不相信自己可以做得到，你就永遠做不到。有很多人來問我，他說：法師，我念佛能不能往生？我給他的答覆，搖頭，我說：我很懷疑。他說：為什麼？因為你自己懷疑，你懷疑，我當然就懷疑。你沒有信心不能往生，我就肯定告訴你，你決定不能往生。為什麼？你自己不相信你能往生。你要相信，具有決定信心，「我一定往生」，我會點頭，你一定往生。不是我有神通，我看看你那個樣子，是你自己決定自己，不是別人決定。世出世法都是這個道理，世出世間一切事無一不是自己決定自己，這就是佛法，這就是諸佛如來真實教誨。

　　第二就處所來講，「則窮十方界」，都是講真的。所以我們自己起心動念，現在講波，起心動念這個心波也是立刻就遍十方法界。光的波，電磁波，現在人都很清楚，都相當明瞭，這是物相的波，事物的波；起心動念是思想的波，是心波。心的波傳播快，剎那之間就遍虛空法界；物相是屬於色法，色法的波速度很慢，思想的波速度快。為什麼？物相是思想變現的，所以能變的力量一定比所變的大。所變出來這些物相的力量從哪裡來？是從能變那個力量裡分一部分過來的，分得少分。所以一切波動的根源，就是思想波、心波。所以我們起心動念跟十方一切諸佛菩薩感應道交，既然如是，我們有艱難困苦求佛菩薩幫助，佛菩薩為什麼不來？佛菩薩不是不來，如果你說佛菩薩不來，於理於事都講不通。佛菩薩來了，而且佛菩薩立刻就來了，真來幫助你；我們沒有感覺到，還是受苦受難，還是要受業報，佛菩薩幫助在哪裡？佛菩薩幫助，我們感覺不到，是因為自己有業障，佛菩薩不能代我們消除業障，這個道理要懂。佛菩薩幫助人，我們在佛經上看到，通常講佛的加持，加持有四種，有顯加、有冥加：顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應，這四大類的加持決定是有。我們只懂得明顯的，暗中的保佑不知道。我們凡夫業障習氣深重，佛菩薩對我們加持冥加的多，顯加的少。何以有冥顯？冥顯還是二法。為什麼有冥顯？冥顯是從我們自己身體裡頭發生的現象，佛力加持是一味的，絕對沒有冥顯。換句話說，我們的業障輕就看到顯相，我們的業障重，明顯相就見不到，這是自己業障因緣裡面所生的現象，佛的加持平等一味。不但我們有求他的時候他加持，無求他的時候還是加持，就像日光遍照一個意思，一樣的；無需要我們求與不求，太陽遍照、普照。所以「約處」，從處上看，窮十方界，盡虛空遍法界沒有照不到的，這講空間。

　　第三就時間上來講，「盡於未來」。過去無始，未來無終，無時不照，這樣我們才能體會到，原來十法界依正莊嚴都在佛光之中。佛是什麼？是我們自己的自性，佛就是心，心就是佛；佛就是自性，自性就是佛。如果我們真正從這個地方體會得，你的慈悲心、愛心自然就生出來，對虛空法界一切眾生平等的真愛，哪裡會有差別！如果還有差別，自己立刻就要反省、要覺悟到，我還在迷，我沒有悟。我要是悟了的話，對一切人事物就不會有差別，真的愛護他，真的幫助他。如果還有差別、還有等級，決定是迷，不是悟。悟了，確確實實世出世間決定沒有二法，迷才有二法。佛菩薩教誨眾生，其目的就是教我們破迷開悟。迷感得的是苦報，樣樣不稱心，樣樣不如意；悟了之後感受的是樂報，極樂世界，事事稱心如意，《華嚴經》講理事無礙、事事無礙，無礙就是稱心如意。悟了你生活在無障礙的法界裡，迷了事事都有礙，處處成障。由此可知，這個障從哪裡來？障是從自己迷來的，自己沒有把妄想分別執著放下，所以什麼障礙都現前了。妄想分別執著放下，立刻就得大自在。所以佛菩薩的生活狀況，經題上「佛華嚴」，形容佛菩薩的生活。他何以能夠這麼樣的自在快樂？因為他悟得「大方廣」。用章嘉大師教我的兩句話，大方廣就是看得破，佛華嚴就是放得下，放下就是佛華嚴，看破就是大方廣。這是我們要明瞭，要體悟，要認真學習。

　　我們學，也很認真努力在學，天天在讀誦，天天在研究討論、在講解，但是入不了境界。為什麼入不了？清涼在這個經上跟我們講了四個字：信解行證，我們只做前兩條，後兩條沒有，所以入不了境界。必須知道這四個字是一個字，不能分；二就不能入門，你搞四還能入門嗎？哪有這個道理！必須曉得一就是四，四就是一，一多不二。《華嚴經》上講「一即是多，多即是一」，幾時能夠知道一多不二，你就入進去了。所以這四個字，每一個字圓滿含攝其他三個字；信，信裡頭有解、有行、有證，這叫信，缺少一個字，那個信不圓滿，那個信就不是真信；解裡面有信、有行、有證，這叫真解，解裡頭那三個字少一個，你的解不圓滿；同樣，行裡面有信、有解、有證，證裡面有信、有解、有行，這叫大圓滿。我們總是搞一邊，有很多人，信佛的人不想來聽經，不喜歡聽經，信裡頭沒有解，哪來的行？那個信佛不管用。有很多人天天聽經還不信，還相信自己的意思，認為佛菩薩講得雖然好，不適合現代，行與證當然更不必談。所以我們仔細去觀察，為什麼學佛的人那麼多，證果的人那麼少，四面他總是搞在一面、兩面上，另外兩面茫然無知，這是學佛的人多，證入的人少，原因在此地。我們今天很難得的機緣，總算把這個事情搞清楚、搞明白了，明白之後自己要去行。這裡面「信解行」意思都很深，但是一般人以為這個還可以理解，證就很難解，到底證的是什麼？什麼才叫證？這個證是什麼？你所信的、你所解的、你所行的融合成一個，就叫證。並不是離開信解行，別有一個證，那你就錯了。證明，行就是日常生活，《金剛經》上著衣持缽，我們生活當中點點滴滴就是大方廣、就是佛華嚴，這叫證。就是你所信的、所解的，完全落實在生活上，生活就是自己所信所解，這叫證。

　　佛在哪裡？菩薩在哪裡？凡是落實的那個人就是菩薩、就是佛，不必是三十二相八十種好。我們在這裡看到日天子，日天子示現的這是一個族類，我們一般人講天人，他沒有現三十二相八十種好。文殊菩薩，佛在經上介紹得很多，古佛再來，在我們世間示現菩薩身。虛雲老和尚朝五台山，遇到文殊菩薩現的是乞丐身，你們看看《年譜》裡記載的，他的名字叫文吉，文章的文，吉祥的吉，乞丐，那是佛，不是凡夫。所以現的身相種種不同，做的事業也種種不同，身相是佛相，事業是菩薩業，無論他做什麼事業都是菩薩業，無論他現什麼樣的身相都是佛相，沒有一定。所以佛是在十方三世，無時無處不現身，無時無處不說法，開口是說法，閉口還是說法。我們凡夫只能聽到他開口說法，閉口我們就說他不說法了，哪裡曉得他在說法，永遠沒有間斷。不得已說一個六塵說法，大家似乎有那麼一點體會，諸佛如來動靜語默無一不是在說妙法，會的人懂，會的人他就會了，不會的人跟他說也是枉然，實在講說他也聽不懂。真正聽懂了，他就真正落實。這個理念是我初學佛的時候，跟著章嘉大師，我跟他討論多次。不可能說真信而做不到的，沒有這回事情。做不到，你的信是半疑半信，如果沒有疑惑你決定做到，只有裡頭有疑才沒有辦法做到。我跟章嘉大師討論最後的結論，佛法是知難行易，所以世尊要說法四十九年，知難！說法目的何在？幫助大家斷疑生信。我們如果能用這句話常常檢點自己，我沒有做到，我的信裡頭有問題，你就會認真努力去修學。如果認為信解行是三樁事情，各是各碼的，互不相干，你永遠不能契入，佛法真實利益你決定得不到；換句話說，你還是輪迴心造輪迴業，學佛也是造輪迴業，這個道理要懂。

　　第四就功用上來說，「常無間斷。如斯利益，即大智之功」。在作用上講，佛光、智光遍照法界，確確實實沒有間斷。為什麼？性德，性德怎麼可能有間斷？修德上有間斷，性德上決定沒有間斷。佛與大菩薩，我們這個地方稱大菩薩是指法身大士，分證位的果位，在這個果位上性德沒有間斷。初住菩薩，破一品無明，證一分法身，見一分自性，性德就流露出來，初住菩薩性德就不間斷，見性，修德也不間斷了。我們為什麼修德會間斷？沒見性，迷失自性，所以我們的修德有間斷。在他那個地位，就是初住以上的果位，修德不間斷，這是真正不可思議。我們什麼時候能夠證得圓初住菩薩？我們細細從經教裡面來觀察，《無量壽經》大家天天念，佛在經上告訴我們，阿闍王子與五百大長者，過去生中曾經供養四百億佛，你們想想多長時間？佛不常出現。億，印度計算方法很多，十萬也叫億，百萬也叫億，千萬也叫億，我們就算最小的，算十萬，十萬是一個億，四百億也就相當可觀，不止三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫見不到十萬億諸佛如來。所以佛在經上跟我們講的話，我們講真話是無量劫，我們每個人過去修行都是無量劫。無量劫修到今天還是這個樣子，這到底怎麼回事情？這個樣子也就算不錯了，為什麼？你能遇到《華嚴經》，開經偈說「百千萬劫難遭遇」，你要不是過去百千萬劫修積的善根，你這一生遇不到，所以你遇到也算不錯了。

　　為什麼會落到這個樣子？生生世世學佛，「信解行證」這四個字分做四樣，原因就在此地。你哪一生搞清楚了，把四個合一，你這一生就成功，你就超越三界，你才曉得這個事情多難，非常不容易！正因為如此，所以十方諸佛偏讚淨土，《華嚴經》一展開，看到他表演給我們做示範，第一個吉祥雲比丘教念佛法門，頭一個，這就是代表諸佛共讚。為什麼？斷煩惱習氣真的是太不容易，唯一可行的方法就是念佛求生淨土。可是念佛求生淨土，也要三個條件具足，信願行，如果把信願行分做三樁事情，決定不能得生。「信願行」這三個字也是深廣無際，不能淺看了它。蕅益大師講，信要具足六條，不能再少了；信自、信他（他是阿彌陀佛）、信事、信理、信因、信果，這六個具足才叫信。願亦如是，如果要細說，阿彌陀佛四十八願，為什麼我們把四十八願選作早課的經文，你要圓滿具足四十八願，你那個才叫願。如果嫌這個太麻煩，有簡單的，簡單是四弘誓願，四願不圓滿不叫願。行亦復如是，一行具足一切行，通常大乘法裡面講六度萬行，一句佛號圓滿含攝六度萬行，一行具足一切行，一切行即是一行，那叫行。我們平常以為行就是念佛，有口無心，「口念彌陀心散亂」，古德說的，「喊破喉嚨也枉然」。如何攝心念佛？這一句佛號裡頭有信、有願、有行，這樣念佛才能往生。這個法門比起其他法門容易太多，哪一個法門都比這個法門艱難。我們也不能把這個法門看輕了，這是祖師告訴我們的。不可以看輕，也不可以看得太難，看得太難就不敢修，看得太輕，你以輕忽的心修這個法門，不能成就。所以經教不細講，我們往往看錯了，曲解了，把這一生大好的機緣空過，這很可惜！所以一定要細講、要深講，有疑一定要提出來討論，斷疑才能建立真正的信心。

　　所以生到西方極樂世界，性德、修德都永無間斷，好在這個地方。不往生西方極樂世界，要入這個境界恐怕我們還要無量劫，絕不是三大阿僧祇劫可以能做得到的。這就是為什麼一切諸佛勸我們求生淨土，道理在此地。阿彌陀佛所開的法門，確確實實是個特別法門，這麼樣簡單扼要，就能夠平等普度一切眾生。上至等覺菩薩：文殊、普賢、觀音、勢至給我們示現，這四個人都是古佛化現的，世尊在經論裡面為我們介紹得很多，久遠劫前已經圓成佛道，在華藏世界、在極樂世界、在娑婆世界示現菩薩身，幫助佛陀接引眾生，教化眾生。我們要明瞭，他們無處不現身，無時不現身，性修都無間斷，性修不二。在這樣的位次，為什麼還要示現修功？他的功德圓滿，為什麼還示現？示現是教化眾生，是表演給我們看，不是真的。他還要修嗎？他不需要修了。釋迦牟尼佛為我們示現，還要著衣持缽入舍衛大城去乞食，他不需要了，做給我們看的。那是說法，那是教導我們，教導我們不要貪著五欲六塵的享受，用意在此地。五欲六塵可不可以享受？可以享受，絕不能貪著；享受是事事無礙，貪著是造業、墮落。諸佛菩薩境界裡面都是清淨平等覺，我們看經上，世尊給我們介紹極樂世界的依正莊嚴，我們世間哪能比？華藏世界美不勝收，大梵天、摩醯首羅天都不能跟它相比，所以古人說「不讀華嚴，不知道佛家的富貴」。他有沒有貪著？沒有，心地永遠是清淨的。

　　為什麼佛教給我們要離開這些物質享受？就是因為我們凡夫有貪心，不接觸的時候貪心還少一點，愈接觸貪心愈增長。你要不相信，你看看救濟災難的那些出錢的人，沒有錢的人肯出錢，有錢的人一毛不拔，錢愈多貪心愈重，斤斤計較，反而沒有錢的人，一天這一點收入，很慷慨，很大方，很容易施捨。娑婆世界眾生有這麼厚的習氣，佛用這個方法來教導。他是王子的身分，捨棄王位，捨棄榮華富貴，名聞利養統統捨棄了。這些東西最容易引發貪瞋痴慢，是貪瞋痴慢的增上緣，我們要斷貪瞋痴慢，先要把緣斷掉。這是佛教化眾生的智慧，這是佛教學的善巧方便，我們要從這個地方去體會，才能得到佛法真實的受用。真實受用就是我們恢復生活到佛華嚴，我們悟入大方廣，落實佛華嚴，佛家教學終極的目標就圓滿了。釋迦牟尼佛的教學如是，一切諸佛如來的教學亦如是，沒有例外。這是如斯利益，真實的利益，這是大智的功德。日天子從這個地方得到解脫。我們應該怎樣學習？這是值得我們深思的。在我們現前的階段，以自己的智慧德能，時時處處、念念之中發心供養一切眾生。換句話說，為社會服務，為利益一切眾生服務，這樣才能成就自己積德累功，才能把自己的修學向上提升。只有認真依教奉行，才能得到法味，法味比世味濃。這個話如果要聽不懂，很難理解，我們換句話說，方東美先生的話，「人生最高的享受」，法味是最高的享受。佛家還有一句話比較好懂一點，叫法喜充滿，你這一生當中生活在歡喜快樂之中。那個歡喜快樂不是從外頭來的，外面來的那些歌舞歡樂場中，那種歡喜快樂，那是打嗎啡，那是吸毒，那不正常的。佛法裡面法喜快樂是從心性裡頭，從裡面流出來的，不是從外頭境界來的，真樂；外面來的，那是假樂，那個樂在佛法叫壞苦，緣斷了你就苦；這是真樂，永遠的常樂。所以我們要善於學習。

　　「普照十方眾生」，在我們現前就是一定要發廣大心，發利益一切眾生之心。要懂得學佛，佛利益一切眾生，表現在日常生活當中；日常生活，連穿衣吃飯都是為利益一切眾生。我們想不到，我們自己穿衣吃飯怎麼利益一切眾生？自己想想，佛穿衣吃飯，起心動念，一舉一動，都是為一切眾生做最好的榜樣，那就是利益眾生。穿衣有穿衣的樣子，吃飯有吃飯的樣子，表演給大家看，從來沒有間斷過，睡覺有睡覺的樣子，這個人稱之為佛，稱之為菩薩。所以我們總結一句話，什麼叫佛菩薩？佛菩薩是一切眾生最好的生活模範、生活的榜樣。換句話說，我們起心動念、所作所為，不能讓別人學習的，我們就決定不可以做；凡是值得讓大家效法的，我們就應當要努力去做。諸佛菩薩的起心動念、言行舉止，都是值得一切眾生效法的，我們從這裡學佛，所以是圓滿功德，沒有一絲毫的過失。表現在哪裡？《大方廣佛華嚴經》是一個很圓滿的示現，其他經論裡頭是局部的，這個經是圓滿的，局部跟圓滿不二，這個意思深，我們初學的人學《華嚴》是非常非常理想。今天時間到了，就講到此地。