大方廣佛華嚴經　　（第一八五卷）　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0185

　　請掀開經本，時分天長行第八句：

　　【光燄天王。得廣大眼普觀眾生而往調伏解脫門。】

　　天王的德號充滿智慧，『光』與『燄』都是表智慧的，從他得法我們就能夠看出來，他是諸佛如來的化身，決定不是菩薩，菩薩沒有這樣圓滿的境界。尤其是時分天王，這是欲界的第三層，只比忉利天高一層而已，是屬於凡夫天，欲界的凡夫。從這個地方看，我們很清楚的體會到，諸佛如來隨類化身，應機說法。

　　『得廣大眼』，眼要大到什麼程度？此地的意思就是我們平常人所說的眼光遠大，是這個意思。眼是唯識學家所說的前五識，前五識對境界只有了別而沒有分別，分別是第六意識，執著是第七識。了別就好像我們攝影機一樣，把外面的境界圓圓滿滿的傳送給第六意識、第七識、第八識，只是傳送而已。對境界分別好醜善惡是第六識的作用，六識通過分別之後，起了貪愛，順境順自己意思貪心起來，不順自己的意思厭棄的心起來，這是第七識。七識末那染污意，六識只有分別沒有污染。七識染污，嚴重的染污，這個染污造成我執，執著有一個我。唯識經論裡面跟我們說「我」這個相，「我」是什麼樣子，經上說得很好，「我」有四個樣子。第一個，愚痴，「我痴」，痴就是無明，執著無明的一分以為是我。第二個現象，「我見」，這個見就是我們今天講的成見，某人成見很深，成見是個堅固的執著，把這個軀殼、把這個身體當作我，這是決定錯誤。西方哲學家比我們一般人聰明，他意識到身體不是我，什麼是我？「我思故我在」，笛卡兒講的；他這個說法就是佛家講的「我見」，把這個東西當作「我」也是錯誤。《楞嚴經》上一開端，釋迦牟尼佛叫著阿難，問阿難心在哪裡？心是能見，決定不是肉眼能見，心能見，阿難找來找去都被釋迦牟尼佛否定了。由此可知，我見是假的，不是真的，這屬於見惑。第三個現象，「我慢」，貢高我慢，就是今天講的驕傲。無論是什麼人，都覺得自己有值得驕傲之處，現在社會人常說值得驕傲，這個驕傲是我慢。第四個是「我愛」，愛是貪愛。佛說四大煩惱常相隨，只要你有「我」，你就有這四種煩惱。六道眾生，即使到無色界天，也沒有脫離這四種煩惱的糾纏。這個意思太深了，要不是佛給我們說出來，我們真的連作夢都想不到，哪裡曉得這是事實真相。事實真相是什麼？《金剛經》上說得好，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這個才是事實真相。四相著了一條，其他三條統統都著了，我們講著相，都著了；一條沒有了，四條都沒有了。只要有我，你的眼光就不大，你所見的就有限，就有個範圍。範圍是什麼？範圍是我，你決定不能超越我見，你的思想、你的見解、你的所作所為都不能超過這個界限。執著的圈子愈小，你生活的空間也就愈小。

　　我們在佛經裡面看到，釋迦牟尼佛當年在世，住在祇樹給孤獨園，他在這個地方講了很多經，住的時間也比較長。有一天給孤獨園裡面有工程，有人在做工，工地裡面有一窩螞蟻，世尊看了之後就笑一笑，旁邊這些弟子學生們，看到佛看螞蟻發笑，就問他老人家：你為什麼笑這一窩螞蟻？佛就說；這一窩螞蟻已經經歷七尊佛，七尊佛出世都過去了，牠還是螞蟻身。佛是笑牠這個，笑牠愚痴。不是螞蟻壽命有那麼長，而是螞蟻執著牠的身是牠自己，死了又投螞蟻身，還在這一窩，牠生活空間就那麼小，就沒有辦法轉別的身形。這是我見，非常執著的我見，造成牠生生世世離不開畜生身。佛在經上常說，人間的壽命短，三惡道的壽命長。地獄的壽命長，經上講得很清楚；餓鬼壽命長，我們也能想像得到。餓鬼道的一天是我們人間一個月，我們人間過一年他才十二天，他的壽命千千歲，這個我們能想到。但是畜生壽命長，我們就想不到了，佛在這個公案裡面告訴我們，我們才恍然大悟。畜生愚痴，不知道換身形，墮落在螞蟻裡面就肯定認識螞蟻是牠自己，所以生生世世都作螞蟻，生生世世都離不開牠那個窩。這一點，佛實在講用他的高度智慧教導學生，決定要捨棄貪心。你要想做到無我，我們就問，經上講得不錯「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，好！我也想入這個境界，怎麼能做到無我？痴放下，見放下，慢放下，貪愛放下，就無我了。所以這四個字就是代表見思煩惱，見思煩惱斷掉，證阿羅漢果，阿羅漢無我了，四相破了。換句話說，你還有貪愛，還有傲慢，還有迷惑，你是六道凡夫。你的生活空間，你再聰明，再有智慧，再有修行的功夫，你也脫離不了六道輪迴，這個道理我們要懂得。

　　你的眼光很短小，你看得不遠；天人有天眼，比我們看的範圍就大，看的範圍大，他的生活空間也就大。但是六道凡夫他所思所見出不了六道的範圍，要想脫離六道範圍要修禪定。定是什麼意思？定就是突破這個界限。禪定，諸位都聽說過，不起心、不動念，不分別、不執著，這是禪定。《金剛經》上所說的意思，外不受環境的誘惑，內沒有分別執著，這是禪定。你外面不受誘惑，裡面不起心、不動念，這個界限就沒有了。為什麼？起心動念就是我痴、我見、我慢、我愛，就動這些念頭，這些念頭沒有了就入定。入定，欲界突破了，色界的空間比我們就大太多太多了。初禪天是單位世界的天頂，二禪天是一個小千世界，三禪天是中千世界，四禪天是大千世界，他們的眼光逐漸擴大，生活空間也逐漸擴大了。可是怎麼樣？三千大千世界是六道，天道是六道，出不了六道輪迴。必須禪定功夫再加深，佛法裡面講九次第定，超越了。超越三千大千世界，那個生活空間就不是一個大千世界，我們常講界外，三千大千世界之外，有聲聞、緣覺、菩薩、佛，叫四聖法界。這個範圍大了，他可以到他方佛國土去，上供諸佛，下化眾生，可以遊歷若干個大千世界，但是不能超越十法界。天台家講相似即佛，他不是真的，是相似的，彷彿有佛的境界，但他不是真的。必須破一品無明、證一分法身，這才真正入佛的境界，這個境界是《華嚴經》上講的華藏世界，淨土經裡面講的西方極樂世界，那個地方不是十法界，它叫一真法界。一真法界有多大？盡虛空遍法界，這是一真法界。此地講的「得廣大眼」就是證入一真法界。

　　我們平常講的，虛空法界一切眾生。這個地方講一切眾生是廣義的，眾生這個名詞，眾緣和合而生起的現象叫做眾生；我們人是眾生，畜生也是眾生，餓鬼、地獄也是眾生，天人還是眾生，十法界裡面佛菩薩也是眾生。這是我們講動物，是有情眾生。植物也是眾緣和合而生起的現象，礦物還是眾緣和合生起的現象，乃至於我們今天講自然現象，外面出太陽、颳風、下雨都是自然現象，這些自然現象也是眾緣和合而生起的。然後你才曉得，眾生的意思多廣，佛要普度一切眾生，這都包括在其中。《華嚴經》上有一句話，過去我在教佛學院的時候，有些老師出了這麼個題目考學生，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，老師出個題目，怎麼同法？這個題目不但學生答不出來，恐怕老師也做不到。情是有情眾生，跟無情眾生同圓種智，你從這裡就想像得到，佛不但要度有情眾生，還要度無情眾生。無情的眾生能得度嗎？能！如果我們細心去觀察，你會看到有很多不可思議的現象。種花，兩個人種同樣的品種，在同樣的地方，你用顯微鏡、用化學來分析，它的土壤、肥料、水分樣樣都相同，兩個人種的花，開出來的花不一樣。一個對花真正有愛心，一個是照著方法去做就是了，沒有愛心，這兩個人的花開出來，有愛心的花開得美、開得香，沒有愛心的也開花，就比有愛心的遜色太多了，可見得植物也有情。不但植物，連石頭都不例外，你們到中國大陸蘇州去觀光旅遊，你看看「生公說法，頑石點頭」，那個石頭還在。從這個地方我們就能體會到，「情與無情，同圓種智」，是真的不是假的。

　　佛在經上常說「依報隨著正報轉」，怎麼轉法？我們從這些地方細心領會，於是我們明白了，自然的災害可不可以消除？可以。怎麼消除法？從人心。今天這個世間為什麼有水災、有火災、有風災、有地震？這是我們講自然災害，自然災害是我們心裡變現出來的。《楞嚴經》上說得很好，貪心是水災，瞋恚是火災，愚痴是風災，貢高我慢是地震，高下不平，如果我們把三毒煩惱統統都斷掉，世間水火風三災就沒有了。一個人把貪瞋痴斷掉，縱然有水火風三災，他不會受難。入水裡面水不會淹他，入火裡面火不會燒他，為什麼？他跟它沒有感應的關係。我們自己有貪瞋痴，遇到水火風才會遭難，這個道理很深，科學家也不知道。所以人為的災難可以息除，自然的災難也能夠消除。我們今天在念佛堂以清淨心、平等心念佛，諸位要知道，清淨心就是沒有我執，沒有貪瞋痴慢，這是清淨心；平等心是沒有分別，對於一切眾生一律平等看待。我們念佛，大家天天不是迴向嗎？迴向法界眾生，這是平等心；迴向全世界受災受難的眾生，你們不是發這個心嗎？這個心就有感應，就能消除世間的劫難，就能夠化解自然的災害。佛法說得出一套大道理來，讓我們這樣做。如果我們在念佛堂念念是為自己，只求自己消災免難，只求自己升官發財，你這個心量太小，有沒有效果？給諸位說，沒有效果，大家有災難，你也跑不掉。如何消除災難？大家都沒有災難，我當然就不受災難了。

　　我們在此地舉辦佛七，這一次七十天，目的是幫助全世界一切眾生消災免難。所以在啟建佛七之前，我跟悟行他們幾位法師說，過去印光法師在上海舉行的「護國息災法會」，打佛七，護國息災範圍是一國，我們今天這個法會是「護世息災法會」，我們今天是全世界。為什麼印光大師當時不叫護世而叫護國？那個時候交通還不便捷，我們生活範圍很難超越國界，所以談護國大家懂，真正熱心幹。現在資訊發達，交通便捷，我們今天不是住在中國，住在澳洲，別人的國家。我們從報紙、電視這些資訊裡面，每天所接觸到的是全世界的災難，任何地方發生災難對我們都有影響，我們今天消災免難要為整個世界一切眾生，所以我們的法會是「護世息災法會」，這是在佛七籌備期間我就講得很清楚。我們這個做法，要用澳洲人的講法就是多元文化，多元文化的息災法會。我們不是為一個地區，不是為一個國家，不是為一個族群，是為全世界每個國家、每一個族群，每一個不同的思想，不同的信仰，不同的宗教，我們是普度，沒有分別，沒有執著。這個是大眼，還不能叫廣大眼，廣大眼一定是盡虛空遍法界，那個是大菩薩，不是普通菩薩。禪宗裡面常講的明心見性的菩薩，才是廣大眼；沒有見性的菩薩，可以做到大眼。

　　『普觀眾生』，「眾生」的意思跟諸位說過了，「普」是平等的意思，一視同仁。過去我跟諸位講《太上感應篇》，這一次在新加坡有同修們要求講這一篇，我就利用早晨談話以這個為話題，《感應篇》裡面講到「忠孝」，註解的分量特別大。這兩個字每一個中國人都認識，這兩個字的意思，知道的人就不多了。什麼叫孝？古人講合父母、兄弟、妻子、兒女為一個人，這叫孝，孝的本義是如此。你這一個家庭，一個家庭就是自己一個人，家裡面的人就是我自己的化身，關愛關懷家裡面每一個人就像關懷自己一樣，這叫小孝。佛家講大孝，虛空法界一切眾生是自己，這大孝。誰有這個境界？誰把這個境界落實？給諸位說，法身大士，破一品無明，證一分法身，他就落實了，他確確實實是虛空法界一切眾生是自己，在我們佛法講叫法身。法身是什麼？虛空法界一切眾生是我法身，不是別人，是自己。所以四弘誓願，佛又從自性上說，「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」，回歸自性。這四願回歸自性，沒有一法不回歸自性。法法皆回歸自性，那就是宗門開悟的人所謂「頭頭是道，左右逢源」，就是那個境界。無有一法不是！這才是法身大士「普觀眾生」。

　　眾生有覺有迷，迷悟不二，迷悟是一不是二。這個話不好懂，我們打個比喻，我們這一個人身體，身體很健康，可是偶然我們手臂麻木了，麻木你去摸它沒有知覺了，麻木的一部分叫迷，有知覺的這一部分叫悟，不能說麻木的不是我，有知覺的是我，那你就錯了，迷悟不二。哪些是覺悟的？法身大士是覺悟的，完全健康；四聖法界是小病，沒有什麼大障礙；六道凡夫是大病、重病，有障礙。就像我們身體，它是局部、某個部分，這個部分有病我們要治療它、要幫助它，佛度眾生就是這個意思。諸位仔細去想，然後你才真正想到虛空法界一切眾生真的是自己，所以對一切眾生沒有任何條件，「無緣大慈，同體大悲」。「緣」，就是我們今天講的條件，佛幫助一切迷惑顛倒的眾生有沒有條件？沒有條件。為什麼沒有條件？自己。我這隻手麻木了，這隻手裡面血脈管道不通，麻木就決定不通，我們這隻手去幫助它，幫助它揉一揉，幫助它血管疏通，你說它要不要談條件？為什麼沒有條件？一體。兩個，不是一體，這才談條件，一體還談什麼條件？眾生在迷，不知道虛空法界一切眾生是自己一體，所以幫助別人要談條件；佛菩薩知道是一體，所以對待任何人沒有條件，道理在此地。明白人無條件的，迷惑的人才有條件。在我們這個世間，迷的人多，覺悟的人少。新加坡居士林那邊，我在那裡講這幾年經總算沒有白講，大家覺悟了，你到那邊去掛單、去住，沒有條件，你到那裡去吃也沒有條件，一切都供養。實在講只有一個條件，就是你真的學佛、真的念佛，四事完全供養，這是其他的道場還都沒有做到。所以我們明白了，決定是盡心盡力幫助一切眾生，你要問為什麼要幫助他？你沒有覺悟。不同的族群，不同的地區，不同的信仰，不同的宗教，一律平等，沒有條件的幫助，這才叫普度。「度」這個字是佛學的名詞，用現在的話來說，就是幫助，就是協助。普度是普遍的協助，普遍的幫助，決定沒有條件，這是真正覺悟的人，真正明白的人。

　　普觀眾生『而往調伏』，「調伏」就是度眾生。調是什麼？調理，像我們這個身體，身體哪個地方出了毛病要調理，這個意思大家好懂。說到生病，中年以上的病痛就多了，為什麼會多？人身體是個機器，這個機器裡面管道很多，這個管道用久了，裡面有骯髒的東西堵塞，毛病出來了；如果這個管道一切暢通，一絲毫堵塞都沒有，人身體健康。所有的毛病根本原因就是這個，所以你有病去看醫生，醫生一定問你大小便正不正常，如果大小便很正常，沒大病，為什麼？管道通；如果不正常，問題就來了，管道不通了。所以他頭一個就問你這個管道，你說大的管道沒有問題，通了，你毛病是小的管道，那就不是很嚴重，就給你治療。藥物，藥物是幫助你清洗管道，你的血管、腸胃都是管道，用了這麼多年，骯髒東西沾在旁邊，就這麼形成的。所以懂得保養身體，你在飲食上要注意，要清潔、要衛生，最重要的心要清淨，心地清淨，心地不染著，你那個管道也就不容易染著。為什麼？依報隨著正報轉。正報是心理、是思想，每天想得太多、想得太複雜，想名聞利養、想五欲六塵，這是嚴重的污染；清心寡欲，你這個管道不成問題。所以我們在佛經裡面看到，釋迦牟尼佛當年給人家治病，佛是大醫王，他用什麼方法治病？他教人念咒，傳你一個咒，你一念病就好了，你說奇怪不奇怪？我覺得一點都不奇怪，為什麼？念咒是音聲，用音聲振動你那個部分，你那個部分有阻塞，這個音聲發的音，它振動到裡面管道的部分，振動的時候裡面那個阻塞振開了，你管道通了，最高明的辦法。再其次用針灸，我們中國人針灸，也就是你穴道阻塞幫你打通，你立刻就恢復正常。用藥來治療是很笨的方法，為什麼？它產生副作用。最高明的方法是咒語，用音聲來振動，自己的音聲來振動，不靠外頭的。佛經裡治病那些咒語很多，現在你去念不靈，為什麼不靈？你發的音不準確，音量大小也不準確，所以你照那個去念不靈。那種方法要直接口傳、口授，現在已經三千年了，失傳了。我們在歷史上還看到，唐朝時候還管用，印度的高僧大德到中國來給人治病，用咒語還管用。現在不行了，念的音不準確，音量也不準確，也不知道了，這是眾生沒福，所以這個好的方法失傳了。

　　但是我們懂得這個原理，你就知道如何養生，養生的原理是清淨心、平等心、慈悲心。清淨、平等，用現在醫學的話來說，就是自然的抗體，你自己本身的，現在講免疫系統。免疫系統、自然的抗體，就是真誠、清淨、平等，自然的解毒就是慈悲心、愛心。所以，你要是常常能夠養自己的清淨、平等、真誠、慈悲，你什麼病都不會生，現在有的病也會很快就好了。佛給我們講得一點都不錯，你只要修這四個心：真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，不但你什麼病都沒有，你也不會衰老。人的老化，實在講也是心理上的因素。他天天想，年歲大了，老了老了，他天天想老，想老果然就老了，一天比一天老。佛法說「一切法從心想生」，老了，天天沒事情幹，想病；這裡痛，恐怕有什麼毛病，趕快檢查檢查，一檢查果然有病。為什麼？想出來的。他不想佛，他去想病，你說有什麼法子？病了之後就想死，天天在打妄想，所以人愚痴，生活在妄想之中，這是不健康的根源，就是妄想。我們學佛學些什麼？就學這些東西，學了真管用，真正的健康長壽，真正的不衰不老。我們學佛，最低限度也要有這麼一個招牌、這個樣子給人看看，人家才會相信。他看了之後，他才會羨慕，他問你：你是怎麼保養的？告訴他念阿彌陀佛保養的，他就會念佛了，真的不是假的。如果你是學佛人，看到你這個樣子，就像個病人，就像個半死不活的人，看到這個，「佛不能學，學佛學成這個樣子，這還得了！」所以諸佛如來成佛之後，還用一百劫的時間去修相好，修福報，為什麼？讓一切眾生看到生羨慕心。眾生只看外表，看不到裡面，所以佛先要把外表門面搞好，招牌搞好，這是佛法裡面講的「先以欲勾牽，後令入佛智」。我們在楞嚴會上看到，阿難為什麼要出家、要學佛，就是看到佛的相好，羨慕佛的相好跟佛出家；佛這些道德智慧神通，他沒看出來，他只看佛的外表。所以相好光明能接引很多眾生。

　　而往調伏，「普觀眾生而往調伏」，這裡面離不開因緣果報，離不開因果關係。佛法不離開因果，《華嚴》講五周因果，《法華》講一乘因果，眾生有感，佛才有應，眾生沒有感，佛就不來應，感應道交。眾生感的因緣不相同，佛菩薩應的形相不一樣，觀世音菩薩《普門品》裡面講的三十二應，那是舉個例子，實際上非常複雜。無量無邊的感應歸納為三十二類，每一類裡頭感應都是無量無邊的。應以人身而得度者那就現人身，人裡頭多少類？我們今天講中國人、澳洲人、英國人、美國人、附近的印尼人、馬來西亞人，太多了。我這樣說還是大族群，大族群裡還有小族群。中國人在此地有台灣人、有福建人、有江蘇人，愈分析就愈複雜。所以講一個感應，感應裡面複雜的形相說之不盡。說個實實在在話，哪個眾生沒有感？都有。不但是有情眾生有感，無情眾生也有感，植物也有感，石頭也有感，一切物相統統有感，佛菩薩就有應。感不一樣，應也不一樣，感應道交。所以諸佛菩薩，我們從總的原則來說，隨類化身，隨機說法。佛的身沒有一定的形狀，阿彌陀佛長的是什麼樣子？觀世音菩薩長的是什麼樣子？給諸位說，諸佛菩薩沒有身相，隨眾生現相。這樁事情，諸位如果去朝普陀山，普陀山有個梵音洞，很多人在洞門口拜觀音菩薩，觀音菩薩現身給他看，每個人所看到的觀音菩薩相不一樣，說明菩薩沒有身相，隨你的感應，隨你的心，他現相。

　　記得有一年我在香港講經，聖一法師告訴我，那個時候中國大陸還沒有開放，他們有三個出家人到普陀山朝山，也有地方的官員陪同他們。他們在梵音洞拜了半個小時，觀音菩薩現身了，每個人心裡都非常歡喜，繼續不斷的拜，旁邊的人說時間太久了，我們要趕緊離開這個地方，才離開。見觀音菩薩的時間很長，差不多有十五分鐘到二十分鐘。在路上大家講起來，你見到觀音菩薩什麼樣子？結果三個人見的不一樣，聖一法師見到的觀音菩薩相是金色的，戴毘盧帽，就像地藏菩薩戴的帽子，全是金色的；另外一個法師見的，是我們平常見的白衣大士，是現這個相；還有一個法師見到的是比丘相，穿出家衣服，剃光頭。三個人見的相不一樣，什麼原因？三個人的心不一樣。從這個例子，這是真的事情，絕對不是假的，聖一不會說妄語，不會騙我，我跟他是老朋友。每一個人心不一樣，真誠心不一樣，恭敬心不一樣，對於佛法了解的不一樣。聖一是講經的法師，所以佛菩薩現相給他看，就現得比別人殊勝。

　　現相不一樣，再跟諸位說，說法也不一樣。說法不一樣，我們在佛經裡面可以看到，不要說是每部經，就是同樣一部經，在《華嚴經》上特別明顯，每一會說法都不一樣，每一品說法也都不一樣。佛家裡的名詞術語那麼多，佛說了許許多多的名詞術語，其實說一樁事情。一樁事情為什麼要說那麼多的術語？各人根性不相同，一個術語，很多人不懂。譬如我們今天講「慈悲度眾生」這五個字，五個字一般人就不懂，什麼叫慈悲？什麼叫度？什麼叫眾生？可是對於佛教徒天天聽經，天天聞法修行，一說他好懂。如果你接觸一個外國人，從來沒有接觸過佛法的，你要跟他講慈悲度眾生，他搖搖頭，莫名其妙，不曉得你在講什麼。我們換句話說，我們用真誠的愛心幫助別人，他一聽就懂了，還是一個意思，兩個說法。你要了解他的程度，了解他的根性，用什麼樣的說法，他很容易聽懂，他很容易理解、很容易接受，哪有一種說法的？所以佛一樁事情有幾十種講法。今天我們到澳洲這個地方來，澳洲人說多元文化，我們一聽就懂了。什麼叫多元文化？普度眾生。我們對學佛的人講普度眾生，你聽得懂；給你講「眾生無邊誓願度」，你聽得懂；多元文化，完了，不曉得什麼回事情了，其實是一樁事情。澳洲一些外國人沒有接觸佛教的，你跟他講「眾生無邊誓願度」，他不懂，他莫名其妙；你跟他講慈悲度眾生，他也不懂；你跟他講多元文化，他懂；你跟他講用愛心幫助各個不同的族群、不同的宗教，他懂，他一聽就明瞭。一樁事情！所以幫助別人要懂得觀機，要契機契理。你要先看清楚他是什麼根性，他過去接受的是什麼文化，怎麼樣跟他講，他才能理解，他才能懂得，歡喜接受，正確理解，依教奉行。

　　眾生要不經歷嚴重的苦難，不容易覺悟，不容易回頭。現在這個世界災難太多，我們看最近一百年的歷史，最近這一百年世界大亂，經歷兩次的世界大戰，損失的生命財產，美金來算從幾十億來算法，人的死亡都上億，受牽連的、受災難痛苦的幾十億人。這個災難是可以化解的、可以免除的，人跟人和平相處就好了，何必天天打架？天天跟人打架，天天跟人嘔氣，你說那個日子多難過！為什麼去幹這些傻事情？誤會，彼此沒有溝通，從誤會產生歧視，從歧視產生仇恨。宗教跟宗教戰爭，族群跟族群戰爭，世界上戰爭是這麼引發的。最近南斯拉夫的戰爭是族群跟族群戰爭，印尼是回教跟基督教戰爭，太可怕了。在澳洲，我接觸了幾次，這些宗教家們聚集在一起集會討論，我發現他們覺悟了，他們回頭了。尤其是這一次，雪梨天主教主教們發起的宗教座談會，大主教在做結論的時候跟我們大家說，過去這一千年，我們反省有些地方做錯了，希望下一個一千年當中，我們把這些錯誤改正，要跟世界各個宗教交流，吸收每一個宗教族群的智慧、經驗，化解誤會。這一次座談會當中第一次接觸，每一個宗教代表報告他們的教義，他們的希求，他們所追求的，他們所修行的，發現到我們彼此都有相同之處，都有相通之處，可以談得來，可以做個很好的朋友，不要做敵人。過去就是缺乏什麼？缺乏接觸，缺乏交流，缺乏對話，產生許許多多的誤解，所以他們很希望能夠辦第二次、第三次。

　　這是澳洲此地各個宗教的領袖們覺悟了，這個覺悟帶給世界社會安定、世界和平，每個人一生當中能過到真正幸福美滿的生活，不同的族群、不同的宗教彼此互相尊敬，互相敬愛，互助合作，要多接觸。這在佛法裡面講，就是普度眾生，這是「而往調伏解脫門」。我們要把佛法介紹給他，佛法不是宗教，佛法是教學，真實圓滿智慧的教學，唯有真實智慧能解決一切問題。我參加這次會議，他們邀請我，他們對於我的參加也很重視，因為與會的各個宗教大德們只有我一個人是從新加坡飛過來的，這麼遠的路程到這裡來參加這個會議。我把佛法介紹給大家，告訴他佛法是釋迦牟尼佛對一切眾生至善圓滿的教育，它不是宗教。他們聽了很詫異，然後我跟他解釋，佛教在現在全世界社會裡面至少有五種不同的形態，就是有五種佛教，你要看清楚。你們所看到的是宗教的佛教，你沒有看到教育的佛教；釋迦牟尼佛所傳的是教育的佛教，不是宗教的佛教。

　　所以佛陀當年在世，跟他在一塊學習的有很多宗教徒，我們在《華嚴經》上看到勝熱婆羅門，婆羅門就是現在的印度教，勝熱婆羅門是婆羅門教的領袖；我們在《地藏經》上看到婆羅門女，那是印度教的信徒，很明顯的這些宗教都在學佛，他來求學。現在信仰任何宗教，你都會到學校念書，你到大學裡面去拿學位。佛教是學校，不管你是什麼宗教，都可以到這裡求學，都可以到這裡拿學位。佛教真的有學位，學位是什麼？阿羅漢、菩薩、佛陀。阿羅漢是佛教教育裡面最低的學位，就像我們大學的學士，菩薩是碩士，佛是博士，最高的學位。你拿到這個學位，你還是婆羅門，你並沒有改變你的宗教信仰，而是充實了你的智慧，充實了你的德能。這就是佛菩薩無處不現身，沒有一個族群裡沒有佛菩薩，沒有一個宗教裡沒有佛菩薩，都是！在社會上各行各業，這裡頭也都有佛菩薩，沒有叫你換個行業，沒有改變你的生活方式。佛菩薩是什麼？佛菩薩是智慧，佛菩薩是明瞭。對於宇宙人生的真相，一切理事因果通達明瞭的人，就叫做佛菩薩。所以，哪裡沒有佛？哪裡沒有菩薩？到處都是。調伏是這個意思，調就是幫助他破迷開悟，伏是幫助他斷惡修善，伏是伏煩惱，佛教學的目標就在此地。你能夠斷惡修善，能夠破迷開悟，你就轉凡成聖。聖是什麼？聖就是佛教的學位，你就證得阿羅漢果、菩薩果、佛陀的果位，你就拿到學位。所以它是教學，我們要認識清楚。如果是宗教，宗教跟宗教對立了，彼此不相往來，佛普度眾生就度不了，只能度佛教徒，佛教徒以外的與佛的緣就斷掉了，哪有這種道理？所以大乘經論我們要細看，深解義趣我們才能得佛法真實利益，才不至於看錯意思，才不至於盲修瞎練。今天時間到了，我們就講到此地。