大方廣佛華嚴經　　（第四四二卷）　　2001/10/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0442

　　請看「世主妙嚴品」，主海神偈頌第六首：

　　【佛見眾生常恐怖，流轉生死大海中，示彼如來無上道，龍髻悟解生欣悅。】

　　這是妙華龍髻主海神，他修學的法門是「滅一切諸趣苦與安樂解脫門」。偈頌一開端說，『佛見眾生常恐怖』，由此可知，這些主海神、這些神眾就是諸佛如來的化身。我們今天讀了這一句，感觸格外的深，因為現代這個世間正是被一些恐怖分子襲擊，一些地區國家人民身心不安，生活在恐怖之中，真的是「常恐怖」。如果長期陷於這種生活，我們不難想到現在世間人所說的精神分裂，我們講的精神病，這個病患一定是會大幅度的增加。這不是小事，這真的是大災難。世間許許多多眾生陷於恐怖之中，現在尤其嚴重，最近我常常遇到從美國、加拿大那邊的同修傳真給我、打電話給我，問我怎麼辦？

　　當然，孔夫子曾經說過：「危邦不入，亂邦不居」，這是夫子教導我們的，可是我們現今生活在這個環境、生活在這個世界，我們無法躲避。但是學佛的人總得要覺悟，人生活在這個世間，不能沒有死，所以學佛絕不忌諱「死」這個字。尤其是我們淨宗印祖，他老人家教人，應該常常把死字貼在額頭上，想到「我就要死了」。為什麼這樣教人？教人提高警覺心，我們要認真努力修行。人生自古誰無死？夭折跟長壽有什麼不一樣？這一樁事情我們總要看淡，不要恐懼，對於生沒有貪戀，對於死沒有憂懼，這樣的人有條件學道。尤其是學佛的同修，佛在一切經論裡面告訴我們，宇宙很大，決不是我們在這一生當中六根所接觸的這個境界。我們能接觸的，一般人所說的三度空間，四度以上的，空間無量無邊，佛給我們講十法界，我們今天住在人法界。畜生法界裡面有一部分是住在三度空間，我們能夠跟牠接觸到，還有一部分畜生不是在三度空間，我們就接觸不到，我們沒看見過。也聽說古人曾經講過、古書裡頭有記載過，可是現在這個世間沒有了，是不是像恐龍一樣絕跡了？很難講！

　　科學家給我們證明，這個地球經過大的洪水，至少已經有四次。每一次間隔時間都很長，幾萬年、幾十萬年發生過一次大洪水，整個陸地被湮沒掉，地殼起了嚴重的變化，所謂是滄海桑田。這個我們可以相信，為什麼？許許多多登山探險的人回來之後告訴我們，在喜瑪拉雅山山脈最高的地方，看到海裡面水族的一些化石。水裡面這些魚類，怎麼會跑到高山去？我想從前喜馬拉雅山一定是在海底，地殼變化它升起來了，陸地沈下去了，這種變化在地球整個歷史過程當中，它是正常的。這樣一個變化，地球上生物幾幾乎乎都絕滅了，一切生命要從頭來起。這是現在受過科學洗禮的一些人都能接受、都不疑惑。

　　所以生死是個很平常的事情，但是生死是大事，它大在哪裡？我們死了以後到哪裡去，這個事就大了！我們不畏懼生死，我們自己一定要知道死了以後到哪裡去，還要知道我們這一生是從哪裡來的。如果知道自己從哪裡來，將來死了之後到哪裡去，我們對於生死就一點恐懼都沒有了。今天我們學佛為的是什麼？就是為這一樁大事。不僅是現前我們要過究竟美滿的生活，如果疏忽了將來的大事，我們這一生就空過、白過了，無論你的事業怎樣輝煌，你的富貴達到登峰造極，結果在成績單上都等於零；這才是真正可怕的事情，生死並不可怕。

　　由此可知，修道是大事，佛家修道修什麼？戒、定、智慧，這是大事，這個東西不能夠疏忽。幾個人覺悟過來？我們周邊的一些同修，學佛的很多，是不是真覺悟？仔細去觀察，依舊是迷惑顛倒，依舊是被外面境界所轉，為外境所轉焉有不恐怖的道理？幾個人真正覺悟過來、真正清醒過來？像《楞嚴經》上所講的：「若能轉境，則同如來」。他可以不被外面環境所轉，而有能力轉環境，這是真正覺悟。我們要做覺悟的人，要做一個真正覺悟的人；縱然現在還沒有能力轉環境，至少今天我們在環境裡頭能夠站穩腳跟，不被境界所轉，然後再想方設法把自己境界智慧向上提升，提升到能轉境界，這一生就沒有空過、沒有白來。

　　主海神有什麼能力幫助這些恐怖流轉生死的眾生？『示彼如來無上道』，「彼」是指這些恐怖受苦的眾生，為他們開示、為他們示現。「如來無上道」是什麼？佛家的教學跟現代世法不一樣，佛家教學一開端就把「如來無上道」教給你，然後再一步一步幫助你提升，幫助你達到究竟圓滿。那我們要問，無上道究竟是什麼？這是大家非常關心的。《十善業道經》裡面佛就說了，《十善業道經》也是在龍宮裡面講的，當機眾是龍王，跟主海神是一家人。「佛告龍王：菩薩有一法，能離一切世間苦」，這句話重要！一切世間就是九法界，我們今天講不同維次空間所有一切眾生，各個有不同程度的苦報。菩薩有什麼方法能離一切世間苦？這個我們不能不重視。這一法是什麼法？佛說出來了：「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」。常念善法，心善；思惟善法，你的思想善；觀察善法，你的行為善。佛教給大眾，務必要令善法念念增長，不容許毫分不善夾雜，這一段開示太重要了！這是如來無上道！教什麼？教初學，你一進佛門，佛就教你這個。《十善業道經》上這幾句話，跟《觀無量壽佛經》上「淨業三福」完全相應。

　　在《觀經》裡面，韋提希夫人遭遇到家庭、國家的變故，對於人生灰心到極處，不想活。她是佛弟子，她明白道理，人遇到再大的挫折、再大的困難，不可以自殺，自殺不能解決問題，只有把問題搞得更複雜，來生更苦。所以她懂得，她沒有想去自殺，她找釋迦牟尼佛，向釋迦牟尼佛請教。她知道十方諸佛世界很多，「這個世界不好，我能不能移民到其他世界去？」我們現在講移民，佛法裡面講往生，往生就跟我們今天講移民的意思相同，她動了這個念頭。釋迦牟尼佛非常慈悲，佛不主動給她介紹，佛用神力把十方諸佛世界展現在她面前，就像我們現在看電視一樣，你自己看，自己選擇。她看了之後，向釋迦牟尼佛說：「阿彌陀佛的極樂世界，我看很不錯，這個世界很理想，我很想往生」。求釋迦牟尼佛教她，如何能夠往生到阿彌陀佛的極樂世界。韋提希夫人選對了，真不愧是釋迦牟尼佛的好學生。

　　佛在沒有教她方法之前，先教她修「淨業三福」，淨業三福是修行的基礎，你要是不具足這個條件，那就沒有法子。淨業三福一共三條十一句，末後佛說，這三條是「三世諸佛淨業正因」，這一句話說得很重！三世：過去、現在、未來，所有一切諸佛，從我們凡夫，不管你修哪個法門，八萬四千法門、無量法門，無論你修哪一個法門，都要以這個為基礎。如果沒有這個基礎，無論什麼法門，你都修不成功。就好像蓋房子一樣，淨業三福是打地基，無論你蓋什麼樣的房子，蓋多麼高的房子，基礎是一樣的，先要把地基打好。你要不打地基，那你永遠只能蓋個茅篷，就是這個道理。所以我們今天看到許多修行人無論在家出家，他能不能成就，你看他的基礎好不好。

　　第一條人天福，人都做不好，你還能想作佛嗎？哪有這個道理？第一條四句：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。《十善業道經》就是修十善業。如果《十善業道經》不能夠圓滿的落實，你就大不孝，你孝親沒有做到，你事奉老師也沒有做到。真正要把孝親尊師做好，必定落實在十善業道。所以十善業道你要是不能修學，你學佛是白學了，你只能在佛門裡面結一個法緣，佛家的門檻你沒有踏進去。不要自以為是學了佛，受了三皈，受了菩薩戒，假的！佛菩薩不承認。不但佛菩薩不承認，鬼神也不承認，鬼神也瞧不起。我講的話是實話，必須有十善業道的根基，你才能入佛門。

　　入佛門先修什麼？先修三皈依，所以第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘善。十善業道都沒有，你怎麼可能有三皈？三皈是佛法修行重要的綱領傳授給你，三皈是「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」。不管你修哪個法門，這是八萬四千法門、無量法門的總方向、總綱領、總路線。試問：你今天從早到晚，對人、對事、對物，你有沒有做到覺而不迷、正而不邪、淨而不染？你有沒有做到？如果你依舊是迷邪染，你沒有皈依。皈是回頭，你沒有回頭，你也沒有依靠。「皈」就是從迷回頭，要依覺悟；從邪回過頭來，要依正知正見；從染污回過頭來，依清淨心。你沒有回頭，你也沒有依靠，找一個法師在那裡授個三皈，假的不是真的。自以為是佛教徒，自以為是依照經典修行，修到最後還是落在三惡道裡頭。不能怪別人，完全要怪自己對於佛法一無所知、迷信，佛法是什麼不知道，糊裡糊塗的信，糊裡糊塗的學，將來糊裡糊塗墮三途。不可能糊裡糊塗成佛，沒有這回事情！這三個總綱領、總路線你掌握到了，這個路怎麼走？從持戒下手，就是「具足眾戒，不犯威儀」。那是把十善充實，把十善往上提升，你是真正佛弟子，入門了。你沒有孝親尊師、十善業道，這個佛門你入不進去。幾個真正學佛的人？

　　三福第三條，這是大乘菩薩，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這個樣子你的基礎才才堅固，你無論修學哪個法門都能成就。至於選擇哪個法門，那是你自己的根性，你自己的愛好，佛不勉強。我們學佛要在這個地方扎根，你沒有根本、沒有基礎，那是假的，那不是真實的，最後必定落空。海神在此地，「示彼如來無上道」，就是講這個。我們決定不要輕視十善業道。許許多多我們常見的畫的佛像，佛的頭上都有圓光，圓光頂上寫了三個字，這三個字有中文的、有梵文的、有藏文的，我都見過。文字不一樣，它的內容完全一樣，發音也一樣：唵、阿、吽。這三個字是什麼意思？就是十善業道，「唵」是身業，「阿」是口業，「吽」是意業。佛在《無量壽經》上教我們修行也是這個指示，善護三業，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，就是「唵、阿、吽」這三個字。這三個字就是十善業道。唵，身業清淨，不殺生、不偷盜、不淫欲；阿，口業清淨，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；吽，意業清淨，不貪、不瞋、不痴。

　　諸位要曉得，到如來究竟果位上，十善業道才做圓滿。佛的教學，從初發心，從你初學就教你，一直到究竟圓滿還是這個法。由此可知，無量無邊的法門，無非是落實、圓滿成就「十善業道」而已矣！就這麼回事，這就是如來無上道。龍髻海神他落實了，他才真正理解，生大歡喜心，我們講的法喜充滿。再看第七首：

　　【諸佛境界不思議，法界虛空平等相，能淨眾生痴惑網，如是持味能宣說。】

　　這是第七尊普持光味主海神，他所修學的法門是「淨治一切眾生諸見愚痴性」。這不容易！一切眾生的根本大病就是愚痴，尤其是講愚痴性，那個性是愚痴之體。怎樣才能破一切眾生的愚痴？一定要覺悟。佛法修學三個階段：因戒得定，因定開慧。慧就能破愚痴煩惱，愚痴煩惱也叫做根本無明，要靠智慧，智慧一定是從定中來的。佛在《華嚴經》上說得好：「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是講九法界所有眾生，包括我們自己在內。諸佛如來有多大的智慧，我也有；諸佛如來有多大的神通能力，我也有；諸佛如來的相好莊嚴，我也跟他相同。統統圓滿具足，為什麼我們今天落到這種地步？本來是佛，為什麼搞得這個樣子？佛在這個經上一語道破：「但以妄想執著而不能證得」。我們的虧就吃在這裡，我們有妄想、有分別、有執著，所以跟諸佛如來同樣的智慧德相失掉了。這個失掉不是真的失掉，這個失掉叫迷失。什麼時候覺悟，什麼時候就恢復。

　　所以眾生成佛，佛在經上講「佛不度眾生」，這個話是實話，誰度眾生？自己度的。佛給我們做增上緣，佛把事實真相告訴我們，我們聽了明白了，原來是我們起了妄想分別執著，才把自己的無量智慧德相喪失掉。今天我們如果能把妄想分別執著放下、捨棄掉，我們的智慧德相不又恢復了嗎？由此可知，成佛確確實實是自己成就的。所以佛說不度眾生，他講了真話，他絕不居功，而做他應盡的義務。

　　一切眾生我們有義務、有責任幫助他，只要他肯學，決定是以真誠、清淨、平等、慈悲心來協助他、來成就他。佛菩薩對這樁事情清楚明瞭，問題就是看你明不明白。如果你也明白了，迷悟只在一念之間。你一念回頭，你就覺悟了；你要是不轉回頭來，那你永遠作凡夫，六道裡面這些苦夠你受的，你不能不受，你智慧不會開。我們學佛天天求開智慧，為什麼智慧不開？就是你的妄想分別執著不肯放下。放下，問題就解決了，為什麼不肯放下？實在不得已，只好講業障深重，那還有什麼話好說！

　　這一首偈就是幫助我們開悟的，說明事實真相，『諸佛境界不思議』。由此可知，思議就不是諸佛境界，「諸佛境界不思議」。思是妄想分別執著，議是議論。一真法界，你想想看，一是真，二就是妄，我們起心動念就落在二、三，就不是真的。起心動念落二、三，就可以思、可以議，這就把一真法界變成十法界。一真法界裡決定不思議，也就是決定沒有妄想分別執著，這就是「一真」。才起心動念就迷了，諸位要曉得，「一」是覺，「二」就迷了，起心動念就迷了，不起心、不動念那是覺。這裡頭還有很微細的差別，如果你真的做到什麼都不想，妄想分別執著統統都沒有了，自己以為入了佛的境界，實際上是什麼境界？無想定。也算不錯了，無想定將來果報在哪裡？在第四禪無想天，你落在無明裡頭，那不是佛法。什麼是佛法？佛法的禪定是有定、有慧，定慧均等，也就是決定沒有妄想分別執著，但是外面的境界清清楚楚、明明白白。他不是無想定、不是愚痴，沒有人問你的時候，完全在定中，「那伽常在定，無有不定時」；遇到有人向你請教的時候，沒有一樣不知道，你講得頭頭是道，左右逢源，幫助他覺悟。雖然你跟他開示，你跟他講演，無論是長說短說、深說淺說，實實在在怎麼樣？實實在在你沒有說，「無說而說，說而無說」，這個境界叫不思議。這個話很難懂，這是屬於境界上的事情。

　　真正契入這個境界，你體會到這個境界，底下這一句就是『法界虛空平等相』，給諸位說，起心動念就不平等。你說「我有我的想法，我有我的看法。」這都不平等，凡夫知見！諸佛如來、法身菩薩沒有意見，為什麼？他沒有想法，他沒有看法，他也沒有說法，他的一些想法、看法、說法，都是「恆順眾生，隨喜功德」，所以是「說而無說，無說而說」。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，他全部否定，說他沒有說一個字，有人要說釋迦牟尼佛講經說法，這是真正毀謗如來。沒有說一個字，說了四十九年，這是什麼回事情？那你自己細細去參究，我在這裡就不多講了。「真的」才能夠破妄，妄不能破妄。

　　『能淨眾生痴惑網』，如來跟法身菩薩是「真的」，所以他有能力幫助眾生。眾生根性有三等，利根的人聽佛說法，當下就覺悟，現前就得利益，他就轉迷為悟，轉凡成聖，上根人！中根人這就不行，中根人聽佛說法，甚深的大法他聽不懂，雖然聽不懂，他種了善根，所謂「一歷耳根，永為道種」，種善根了。他有小覺悟，沒有大覺悟，他知道要斷惡修善，要破迷開悟。破迷開悟他雖然做不到，他懂得，但是斷惡修善他做到了，中根人得的利益。下根人全然無知，完全不能接受，甚至於還毀謗。這也不要緊，也有好處，種了遠因，阿賴耶識裡頭給他種了佛法種子，這個種子什麼時候成熟很難講，有人要過千百劫，有人要過億萬劫，這個種子會起現行。這些道理我們不能不懂，佛跟我們所講的都是不思議的境界。

　　《華嚴經》全是佛境界，全是法身大士的境界。我們今天在此地講解是淺說，為什麼？學習的對象都是中下根性的，不是上根利智。上根利智聽了有沒有受用？有！上根利智一聽，他就契入境界。但是我們還是以中下根為主要對象，因此不是完全講那麼深的境界，我們要把水平往下降，降到中下根性的人能接受，能夠歡喜，信受奉行，就能得利益。這是「能淨眾生痴惑網」。

　　問題也就是麻煩之所在，這個世間真正弘揚正法的人太少，正法失傳的時間太長，於是社會大眾對佛法產生極其嚴重的疑惑。頭一個，把佛法看作宗教，這就錯了，佛法不是宗教。往年我在邁阿密講了一個專題「認識佛教」，我講得很清楚、講得很明白，佛法不是宗教，佛法是什麼？佛法是教育，佛法是教學，用現在外國人一般講的話，佛法是「多元文化的社會教育」。釋迦牟尼佛是什麼人？什麼樣的身分？佛是什麼？「佛」這個字是印度話，意思是覺者，我們是用音把它翻過來的。要是從意思上翻，釋迦牟尼覺者。「覺者」再說得白一點，覺悟的人，中國人說的句子：覺悟的人釋迦牟尼，是這個意思。

　　這個覺悟的人實在講，他有沒有名號？他沒有。覺悟的人沒有名號，中國老子都知道：「名可名，非常名；道可道，非常道」。名是假名。釋迦牟尼佛這個名號，就是他教學的宗旨、他教學的總路線。他在我們這個地球上要教導我們這些眾生，他看得很清楚，我們這些眾生毛病太多，但是最重的毛病是自私自利，對待別人一點慈悲心都沒有。所以他教學的路線就確定在「釋迦」，釋迦翻成中國的意思就是仁慈、能仁，我們要能夠以仁慈的心對待一切眾生，這是釋迦的意思。另外我們這個世間的凡夫心不定，胡思亂想，心猿意馬，所以名字上用「牟尼」，牟尼是清淨的意思。對自己心地要清淨，對別人要慈悲，這是一個覺悟的人。他的名號是這個意思，所以名號就是他在這一個階段教學的方向、教學的宗旨，哪有迷信？

　　「淨治一切眾生諸見愚痴性」，實在講是很不容易的一樁事情。最重要的是我們自己，如果我們自己沒有法子對治，我們如何能幫助別人？佛在經上常講：「自己未度，而能度人，無有是處」，沒有這個道理！要想度別人，自己一定先要得度；換句話說，這種愚痴煩惱我們自己一定要下定決心把它斷掉。從哪裡下手？只要依照佛在經典教導我們的方法就行。關鍵是你要認真去做，不是說我懂了，懂了沒有用處。

　　「悟」，古人講兩種：解悟、證悟。解悟不管用，我懂了，我明白了，但我做不到，不管用；必須自己要做到，也就是說證悟才管用。但是真正要想做到，必須從基本上做起，基本是做人。首先要曉得人與人的關係，人與自然生活環境的關係，當然更進一步，再知道人與天地鬼神的關係，那就更好。縱然後面這一條難，你沒有辦法理解，前面兩條你要懂得。做人的根本，儒家講的倫常大道。行道就是落實倫常，五倫的秩序：夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友。君臣，現在的話來講，領導與被領導。五常是基本的德行，仁、義、禮、智、信。這個不能夠落實，換句話說，你人道都沒有做好，人道沒有做好，那你要知道，一失人身，死了之後，三途去了，你就是餓鬼、畜生、地獄。你把倫常大道能夠落實、能夠做到，你死了之後依舊可以得人身，不失人身。

　　儒講五常，佛講五戒，五戒實在講就是仁義禮智信。不殺是仁慈，不盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智。儒跟佛都是這樣教人，我們要從基本的科目上下手，先要把人做好，然後才能談到修戒、修定、開智慧。人都做不好，你還談什麼？所以現在學佛難，真正難在哪裡？真正難在我們做人沒做好，不懂得做人，不會做人。不知道貪瞋痴是三惡道的業因。貪心重，餓鬼道；瞋恚心、嫉妒心重的是地獄道。愚痴，也就是事理、善惡、是非都辨別不清楚的，畜生道。搞來搞去都沒有辦法脫離六道輪迴，什麼原因？人沒有做好。佛門裡面做人，《十善業道經》，這部經是學佛的人、修行人的大根大本。這部經不能落實，其他的全都不要說了，搞什麼都是搞假的，無論你是學禪、學教、學律、學密、乃至於念佛，全都落空。所以念佛人要記住，西方世界釋迦牟尼佛給我們介紹的，「諸上善人俱會一處」，我們想一想，我們是不是上善之人？如果不是上善之人，你佛號念得再多也不能往生，你不具備條件，你沒有資格。到西方極樂世界去的是上善之人！

　　我們自己要很冷靜的去想想，我們起心動念、言語造作，能給社會大眾做好榜樣嗎？如果不能，念頭不能起，話不能說，事不能幹。所以對於什麼是佛法、什麼是佛教，總得要搞清楚、搞明白，絕對不是糊裡糊塗就相信。什麼叫皈依？什麼叫持戒？持戒是過佛菩薩的生活。學佛總得學得像佛，不能學得不像。果然學佛學得有幾分像，他就有幾分效果，就會有個樣子，一定要人家看到這個樣子，特別是現代人，他才會相信，他才會動心。雖然相信、雖然動心，能不能轉過來？未必！這是真的。

　　我們在新加坡，新加坡有一位許哲居士，她前年到我這裡來要求作佛弟子，那時她一百零一歲，她問我，她有沒有資格做佛的弟子？我說：「你的資格條件統統都具足了。」她求受皈依，我不但把皈依證送給她，我連五戒證書都送給她，為什麼？她全做到了。今年一百零三歲，大家看到她都很羨慕，老而不衰，她說得很好：「我們要長壽，我們不要老。」所以她自己稱她是一百零三歲的年輕人，她還在為一些老人服務，她照顧二十多個老人、病人。天天照顧別人，為那些人服務。她還很有心想辦一個老人院。她一生曾經辦過六個老人院，因為她年歲大了，不能去管理，所以統統都交棒了。實際上年歲雖然大，管理的能力、體力她確實是有。一生照顧別人，沒有想到自己，身心清淨，一塵不染，所以年齡雖然一百零三歲，她身體狀況、體力精神，確實跟三、四十歲的人一樣。

　　一生沒有生過病，身體健康。一天吃一餐，她是日中一食，這一餐她吃生菜，油鹽糖這些調味的東西她統統斷絕，她的生活回歸到自然。你要是說這個東西沒有營養，人家活到一百零三歲，身體狀況跟三、四十歲的年輕人一樣，耳目聰明，身手敏捷，一般四、五十歲的人不能跟她比。喜歡讀書，心地清淨。羨慕她的人很多，看她的人很多，有沒有人去學她？我看一個也沒有，為什麼？一般人認為她那個生活太苦，受不了。佛教化眾生亦復如是，眾生受不了。但是你要想成就，那你必須這樣作法，你要依教奉行。要知道，佛所講的句句是真實話、句句是利益話，對我們有利益、有真實的好處，能夠破除我們無始劫以來的愚痴，愚痴是我們的病根。再看底下一首：

　　【佛眼清淨不思議，一切境界悉該覽，普示眾生諸妙道，此是華光心所悟。】

　　寶燄華光主海神，他所修學的法門是「出生一切寶種性菩提心」。菩提是印度話，意思是覺悟。心本來是覺悟的，覺悟的心為什麼會迷？為什麼會不覺悟？會變成這麼愚痴？就是妄想分別執著。諸位要曉得，妄想就是愚痴，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，人只要有妄想分別執著，輪迴的相就現前。六道輪迴本來沒有，真心自性裡頭不但沒有六道輪迴，十法界也沒有。由此可知，十法界、六道都是妄想分別執著變現出來的，永嘉大師《證道歌》上說得好：「覺後空空無大千」。什麼時候你把妄想分別執著統統放下，你覺悟了。覺悟之後，不但六道沒有了，十法界也沒有了，就像作夢一下醒過來一樣。可是佛菩薩慈悲，這些覺悟的人他醒過來，夢中還有許多眾生在受苦受難，所謂是倒駕慈航，他又回來了，回來幹什麼？回來幫助那些沒有覺悟的人，這叫大慈大悲，慈悲到了極處。不是說自己覺悟自己了了，這一下好不容易離開這苦難的世間，他有慈悲心，他有憐憫心，他有同情心，他就回來了。回來他不是為自己，回來是為眾生。回來之後，我們要問，他在世間這些苦難他受不受？在現相上講他受，那是表演給大家看的，實際上他不受，苦樂憂喜捨他都不受，那叫正受，他的受是正受。我們凡夫有苦樂憂喜捨的受，佛經裡面講五種受，這個受是不正常的受，六道凡夫都有。

　　偈頌第一句說，『佛眼清淨不思議』。《金剛經》上說「佛五眼圓明」，講五種眼，《華嚴經》上講十種眼，圓明可貴，具德這才稱寶。佛有，我們也有，可惜我們今天迷失了，要覺悟。『一切境界悉該覽』，佛眼圓明，世出世間過去未來，他都看得清清楚楚、明明白白，為什麼？沒有障礙。我們今天「見」有障礙，佛沒有障礙。由此可知，我們有見不到的事情，很多很多，佛都見到了。佛明瞭，佛清楚，我們一定要相信佛的話，佛是過來人。佛在《金剛經》上說得很好，「如來是真語者」，真就不假；「實語者」，實則不虛；「如語者」，如是所講的完全跟事實真相一樣，不會加一點，也不會減少一點，說的跟事實真相完全一樣。我們再不相信，那就錯了。

　　佛講的話在哪裡？經典上記載的都是。所以經典字字句句都是真實語，我們要相信。不要認為這個東西是迷信，我們肉眼沒有見到，他給我們說有，他能見到，我們見不到。正如同現在科學儀器最常見的X光、紫外光，這大家都很熟悉的，透過這些光線能見到的，我們肉眼都見不到。佛是各種不同光波對他統統沒有障礙，所以他見到的東西是圓滿的；我們是偏見，從偏見產生堅固的陋執、錯誤的執著，我們吃的虧大了。

　　佛幫助我們發菩提心，『普示眾生諸妙道』，「妙道」是本有的，佛為我們宣說、為我們示現，讓我們聽到、看到有所體悟，把我們自己的菩提心也要顯發出來。「菩提心」，經論雖然說法不一樣，意思相同。菩提心的體就是真誠心，真誠到極處！不自欺，不欺人。我們的心發不出來，什麼原因？自己欺騙自己。欺騙別人就不必說了，自己都欺騙自己，他怎麼不會欺騙別人？自欺欺人，真誠心沒有了，因此菩提心起的作用當然就沒有了。菩提心起的作用有兩種，一個對自己，一個對別人。對自己是好善好德，對別人是大慈大悲。菩提心的作用當然沒有了，你體沒有，哪來作用？佛在經論上許許多多的教誨，幫助我們發菩提心。

　　諸位一定要曉得，菩提心不發，念佛決定不能往生。為什麼？淨土宗是大乘佛法，不發菩提心，不能往生。也許有人懷疑，我就常常遇到這些問難的，「有很多鄉下老太婆不認識字，也不會念經，很笨很愚痴，什麼都不會。她念這一句阿彌陀佛，念了幾年她真的往生，預知時至，她站著走、坐著走的，她沒有發菩提心，她怎麼能往生？」這個話問得好，幸虧蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭有解答，他那個解答好，把這個疑問給我們解除了。他說：「一個人一心一意，只有這一個念頭，想求生極樂世界、想見阿彌陀佛，對這個世間完全沒有絲毫的留戀，這個心就是無上菩提心。」我們想想蕅益大師這個話，說得到底對不對？我細細想過，愈想愈對，愈想愈有道理。往生到西方極樂世界之後，接受阿彌陀佛的教誨，他的菩提心就明顯的發出來了。現在這些老太婆念佛往生的，菩提心是發了，她自己不知道；你要問她什麼叫菩提心，她不懂，她真有條件往生。這種人我們佛門叫她做老實人，老實可貴。由此可知，我們這些人都不老實。

　　真正老實人太可貴了，古大德有所謂「唯上智與下愚不移」，這兩種人好教。上智之人，他一聽就覺悟就明理，他不會被外面境界所轉；下愚之人他老實，老師怎麼教，他就怎麼做，他絕對不會改變，絕對不會聽信別人的話，他只相信他這個老師。這兩種人好教。最難的、最麻煩的是不上不下、疑心很重，雖然很用功在學教，依舊是半信半疑，不能捨棄自己的煩惱習氣，這是他自作障礙。所以諸佛菩薩確確實實「普示眾生諸妙道」，「普」是平等心、清淨心，「示」是示現；換句話說，做出來給你看，做出來你都看不出來，那就沒法子了。這是寶燄華光主海神他所覺悟的、他所修學的。再看第九首：

　　【魔軍廣大無央數，一剎那中悉摧滅，心無傾動難測量，金剛妙髻之方便。】

　　這是金剛妙髻主海神，他所修學的法門是「不動心功德海」，這是我們現在非常迫切要學習的。這個課程、這個科目，是我們迫切要修學的，為什麼？今天我們生活周邊全是魔，確確實實魔眾廣大無量無邊。諸位先要了解『魔』這個字的定義，魔是什麼？叫我們在生活當中身心感受到折磨。誰叫我們感受到折磨，這就是魔。「魔」，原來這個字是折磨的磨，下面是個石頭。古時候的經典，如果我們看到博物館裡面收藏的漢唐人的寫經(手寫的經卷)，魔下面是個石頭。把這個石頭換成一個鬼，這是梁武帝他造的，他感覺得這些折磨太可怕了，所以把石頭換成鬼字。以後佛經裡頭也就用這個字，所以我們看到這個字就想到梁武帝。『軍』是形容、是比喻。

　　佛在《八大人覺經》裡面跟我們講，魔有四大類，魔再多，不出這四大類。第一類叫「五陰魔」，這是屬於自己，不是屬於外面的。五陰是色、受、想、行、識，這叫五陰。《心經》是觀世音菩薩的一部經典，《心經》一開端：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，魔就一剎那間悉消滅。我們今天沒有這個智慧，不知道五陰真相，我們就受這個折磨。五陰裡面的色大，色是物質、是身體，這個身體是屬於色大。色的構成是四種現象或者是四個因素：地、水、火、風，我們稱為四大。「地」就是我們今天講的物質，用地來代表它。我們現在科學相當進步，知道所有一切物質現象是由原子、電子組成的，排列方程式不一樣。現在更進步，發現比電子還小的粒子，聽說最近好像又發現一種叫夸克，比粒子還要小。統統是這些物質組合的，《金剛經》上所講「一合相」，基本的物質是一個，種種不同的色相是它組成的，組成的方程式不相同。

　　基本的物質它有四個現象，它是一個物體，「地大」；它有溫度，我們稱它為「火大」；它有濕度，就是「水大」；它是動的，它不是靜止的，我們就稱它「風大」。物質有這四個性質：地、水、火、風。現在科學家不講地水火風，科學家叫什麼？它帶電，帶陰電就是水大，帶陽電就是火大，它確確實實是動的，它不是靜止的。所以地水火風四大是形容色的現象。除物質之外，還有精神這一方面的，有受、想、行、識，佛講了四個。「受」是什麼？感受，我們有喜怒哀樂的感受；「想」就是妄想，從早到晚沒有停過，前念滅，後念就生；「行」的意思是講它永遠不中斷，就是這個妄想不斷，這就叫行；「識」是講色跟想的種子。法相唯識經論裡面講得很詳細、很透徹。五陰魔就是我們的色身跟自己的精神這兩個部分，我們今天講心、物兩個部分。這兩個部分如果你調理不好，你就有苦受，你就會受折磨。我們今天講，譬如身體病苦這是色身的折磨，精神上的痛苦是受想行識的折磨，所以叫它做魔。五陰魔，這是第一類。

　　第二類「煩惱魔」，法相宗入門的課本是《百法明門論》，《百法明門論》裡面給我們講二十六個煩惱，也就是二十六種煩惱，每一種裡頭都無量無邊。根本煩惱有六個：「貪、瞋、痴、慢」，慢是傲慢，「疑」是對於聖人教誨你懷疑，對於鬼神多維次空間的生物你懷疑，最後一個是「惡見」，惡見就是你許多錯誤的見解。這六大類叫根本煩惱，這是魔。你有了這些東西，你的身心怎麼會清淨？你怎麼不會受折磨？所以煩惱是屬於魔，煩惱無量無邊。

　　第三類叫「死魔」，人有生必定有死，死怎麼是魔？我們這一生，就講學佛，學得也有相當的成就，但是還沒有證果、還沒有開悟，死了。算你修得不錯，來生還能得人身。但是來生再想接著學至少耽誤十幾二十年，這十幾二十年，前生所學的幾乎忘光了，一切要從頭來起，這是折磨。這三類都屬於本身，不屬於外面。第四類是外面的，外面，名稱叫「天魔」，天魔是什麼意思？我們身心外面所有一切的誘惑，這叫魔。現在這個誘惑特別多，叫你眼睛看到、耳朵聽到了，起心動念生起貪瞋痴慢、生起七情五欲。外面許許多多在誘惑你，你不知道，你不曉得那是魔。所以今天這個世間實在是太可怕了！『魔軍廣大無央數』，我們周邊全是魔，時時刻刻都在找你麻煩。你不要以為這個人很喜歡我、很愛我，他在找你麻煩，他叫你起貪瞋痴慢。

　　『一剎那中悉摧滅』，這是真的覺悟，一念覺悟，我明白這究竟是怎麼回事情。對於身不貪戀，無需要過分的去保養它，最健康的生活，隨順自然，這是最健康的。你要是特別愛惜你的身體，特別去保養這個身體，愈愛惜愈保養，麻煩愈多，你錯了！你要是不愛惜、不保養，你也錯了！總而言之，你起心動念就錯了，你隨其自然就對了。不要在身體上起心動念，你什麼毛病都沒有，你的身體真的健康長壽。雖長壽，它不衰老，為什麼？隨順自然，一切隨它去，什麼都好。無論是吃的、穿的、用的、生活環境，樣樣都好，樣樣都很稱心如意。有也好，沒有也好，你心開意解，這才是養生之道。

　　養心要清淨，心不能有東西，《六祖壇經》說得好，「本來無一物」，心裡頭本來無一物，所以心是淨的、心是空的；身，身要動，身要為一切眾生服務，要為一切眾生服勞役，這個身有價值、有意義。身不是用來享受的，身是要用來服務的；心要虛，虛就靈，智慧就起來了；心裡頭有東西，智慧就沒有了。凡夫難在哪裡？心裡頭有我，起心動念「我的好處」、「我的利益」，就完了！迷了！大乘佛法裡教導我們要把這個念頭轉一轉，起心動念不要想自己，想眾生、想社會，如何為社會大眾服務？如何幫助社會大眾離苦得樂？這就是佛菩薩的心。絕對不起心動念為自己，人就開悟，人就回頭。一剎那中魔就滅了。覺悟了之後，他的周邊全是佛菩薩；迷的時候，周邊全是妖魔鬼怪。『心無傾動難測量』，他就是憑這一念，心不動，不動就是甚深禪定，「那伽常在定，無有不定時」。這是金剛妙髻主海神，他得的是金剛大定，能破一切魔軍。最後一首偈：

　　【普於十方演妙音，其音法界靡不周，此是如來三昧境，海潮音神所行處。】

　　這是海潮雷音主海神，他得的法在偈頌裡面完全給我們說出來、顯示出來，我們非常非常的歡喜。『普於十方演妙音』，這豈不是今天講的多元文化的社會教學嗎？不分國家、不分族類、不分宗教，哪個地方有緣就到哪裡去。要知道佛法是師道，師道有尊嚴，「只聞來學，未聞往教」，所以學要求，求學，我們才真正能得到利益。為什麼？求學的心真誠恭敬，印光大師講：「一分誠敬，得一分利益。」求學是你有真誠心、有誠敬心；而往教，你的誠敬心就降等，你沒有誠敬心，換句話說，你得不到圓滿的利益。為什麼老師教學與傳道不一樣，傳道一定是這個學生來求學的，這是真正可以傳法給他，為什麼？他有十分的誠敬心。平常講學，那是跟大家結緣，得利益多少那是各個不相同；不得利益的，給他種善根，這叫大慈大悲。真正傳法的人，那個人是寶，那不是普通人，也就是真正「孝親尊師」，真正落實十善，這種人是傳法的人。

　　『其音法界靡不周』，像我們現在，我們無論在哪個地方講經都上網路，在整個世界都能夠收聽得到，這是在這一個地球。實際上是盡虛空、遍法界，為什麼？那些人不需要用儀器，他就能收到。要知道，音發出去是一個波，我們知道音波的速度不如光波快。但是法音就不一樣，法音隨著願力，隨著心波、思想波，剎那之間遍虛空法界，所以我們能夠與虛空法界一切諸佛如來起感應道交，道理就在此地。我們一念之間，跟天地鬼神也能夠起感應道交的作用，就是這個道理。思想波、心波一念就周遍法界，光、電磁那個波不能夠跟它相比，何況這是如來果地上三昧境界。海潮音神他明瞭，他所行的地方跟佛境界完全相同，他契入了法界，很明顯的例子。今天我們就講到此地。