大方廣佛華嚴經　　（第一八六七卷）　　2007/11/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1867

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，大喻最後一段，第二十「大海龍王」，「龍王遊戲喻」。這段經文長，「有二十四頌半，龍王遊戲喻，喻菩薩遊戲神變德」。前面有兩句偈，就是半首頌，這是「總標」，說明龍王的「大用不同」。我們知道，在佛法裡頭常講，龍牠的性質善變，就說明龍王神變作用不同，說明這個意思。經文總共有二十二頌半，前面兩句是半頌，這是總標、總說。

　　【大海龍王遊戲時。普於諸處得自在。】

　　怎麼自在法？下面有二十二首偈頌給我們說明龍王的自在，比喻菩薩應化在十法界，尤其是六道。我們讀這一節經文，雖然不能夠像佛菩薩、像龍王那麼樣自在，至少它給我們一個啟示，佛法的教學是非常活潑，不是呆板的。這裡面的意趣足以幫助我們了解事實真相而放下分別執著，知道佛法的教學因人、因時、因地、因事完全不相同。佛陀在經論裡的教誡於是我們就明白了，這些說法、講法在什麼時候適用，在什麼狀況之下他要變通，通權達變，不會變那就錯了。

　　講到戒律，這是初學，前面也舉過例子，初學要嚴持戒律。可是戒律持得很好的時候，佛又告訴你，你得要放下，不放下你開悟不了，你是執著，要把執著放下你才能開悟。執著放下是不是戒律沒有了？戒律在，在日常生活當中自然守規矩，就像孔夫子所說的，「七十隨心所欲不踰矩」，他已經養成習慣，習慣成自然，不需要再去持戒，他自然如法。能做到隨心所欲也不違背規矩，這叫得大自在！幫助你不斷向上提升，到最後的階段是不起心不動念，那叫大圓滿。六根在六塵境界裡頭不起心不動念，無不自在，如來果地上的自在。菩薩的自在我們知道，如果是權教菩薩，他還起心動念，但是沒有分別執著。戒定慧修不修？修，修戒定慧不執著修戒定慧，修戒定慧不分別修戒定慧，這個叫高。自己在沒有成就的時候，戒定慧幫助自己成就；已經成就的時候，修戒定慧是給別人做樣子看的，不是為自己，自己已經圓滿。就像釋迦牟尼佛當年在世，還要示現修苦行、示現持戒、示現日中一食，那是什麼？教初學，你不做樣子，別人不相信，教不了別人。所以那是教學的方式。

　　學生都持戒了，就告訴他要升級，升級，這個方法要放下，因戒得定！定會不會犯戒？不會，定共戒；心地清淨的人不會犯戒，不會做錯事情。再往上提升，道共戒，人開悟了，他的起心動念、言語造作決定跟性德相應，絕對不會違背性德，這是道共戒。我們今天沒有道也沒有定，只有老實的去持戒，佛叫我們做的我們就認真去做，不許可做的我們決定不做，持戒。確實我們要知道，因人不同，對初學的、對老修的、對修學有功夫的、對修學沒有功夫的，都不一樣教法。煩惱習氣還很重，要幫助他嚴持戒律；戒律他做不到，我們就要降低，勸導他學《弟子規》、學《感應篇》，這個學好了，持戒就沒有問題。不但他能持，他會歡喜持戒，為什麼？戒是清涼法，身心清淨，從戒裡面得定，他就明白了。所以今天我們可以說統統是初學。

　　講到佛法的教學，活潑、生動。自在，自行化他，至少執著淡薄了才能做得到。凡夫執著是百分之百，一絲毫都沒有放下。初進佛門的人，這是真的入佛門，在《華嚴經》上初信位的菩薩，初信進門了；沒有到初信，在門外，我們都在門外，沒入門。小乘初果須陀洹這叫入門，雖入門，距離佛的講堂還很遙遠。什麼人才能進入講堂？菩薩才登堂，阿羅漢、辟支佛入門，菩薩登堂。什麼人入室？法身菩薩入室，法身菩薩不起心不動念，入室。入室成佛了，登堂是菩薩，進門是羅漢、是辟支佛，這總得要搞清楚、搞明白。然後我們的慚愧心才生得起來，傲慢心化解了，你有什麼值得傲慢，沒入門！傲慢心沒有了，慚愧心生起來，知道自己要用功、要發憤、要努力，也知道自己功夫在哪裡用。依教修行不執著，這句話重要。依教修行要執著，還是不入門，人間佛法，不是三乘佛法。三乘是什麼？就是阿羅漢、菩薩、佛，那叫三乘。阿羅漢剛剛入門，超越六道，世間佛法出不了六道。出不了六道，換句話說，你沒有辦法脫離業力的拘束，也就是不能夠超越業力在支配你。你在六道輪迴是業力，你善心善行，三善道受報；不善的心行，三惡道受報，業因果報絲毫不爽，這個不能不知道。

　　世尊在經教裡面講的還有四種道理，我們先來學習四種道理。什麼叫做道理？這名相的概念要搞清楚，什麼叫道理？在佛法裡簡單的解釋，能夠貫通，道就是道路，路就是通道，能夠貫通一切事、一切物。物通常講有情世間，事通常講的器世間，就是說通達宇宙人事真實義，這叫道理。有事就有理，有理一定有事。道理，簡單的講就是通達無礙。我們想想，現在我們在這一生當中遭遇到障礙了，哪些障礙？家庭不和，現代的社會幾家和睦？夫妻不和，這是什麼？離婚率就高，從離婚率一看，家不和，這遇到障礙了。現在人人都知道，你在古時候講家不和，一般人會很訝異，哪有家不和的道理！家怎麼會不和？古時候家和，那是靠教育，從小世世代代就教他做人的道理，從小要教，人際的關係分得清清楚楚、明明白白。知道孝親尊長，對於長輩知道尊重，同輩分友愛，真的是家和萬事興，沒有障礙，通達了。什麼給他疏通的？教育。所以道，做人的道理暢通無阻。

　　現在遇到障礙，嚴重的障礙，人與人起心動念他對立，對立怎麼？對立就不相信。從對立自然就變成矛盾，從矛盾自然就變成衝突，愈來愈嚴重。這樣問題出來了，從個人、家庭、社會、族群、國家到全世界，你說這個事情多麻煩！擺在面前這個切身嚴重的問題，如果不能化解、不能恢復到正常，真的這個世界會走向末日，很可怕！現在在末日的邊緣上，再不覺悟、再不救就沒法子。要救這個世界，從自己救起。湯恩比博士說的話很有道理，我們遇到難題要去找老祖宗，孔孟學說、大乘佛法，拯救二十一世紀社會危機的這服良藥。他講的是什麼？儒講的是什麼？講倫理，講人與人的關係；佛法講自性，講得更透徹，講得更圓滿。你要真正懂得心性，你的性德就流露，自然流露。性德是什麼？性德是究竟圓滿的倫理、究竟圓滿的道德，一絲毫缺陷都沒有，這是大道理！

　　佛在經論裡面為我們略說了四種，要讓我們了解。《解深密經》裡面所說的，「解深密經五」，第五卷所說的。第一種「觀待道理」，也叫做「相待道理」，觀待你不懂，講相待你就容易懂了。相待是什麼？就是相對。所以後面觀跟待有個解釋，「觀者觀對，待者待籍」。下面再舉例，我們一看這個例子意思就更清楚，「如對長而籍長成短」，長從哪裡來？因為你有比較，長跟短放在一起，看到短的，這是長的；看到長的，這是短的，所以「對短而籍短得長」。「又如苦為所對而感樂，樂為所籍而感苦」，因為感到苦你才曉得樂，感到樂，樂的對面才知道有苦。所以「總名觀待道理。十因中有觀待因是也」。這是第一段。

　　第一段科學家現在也講，也講得很好，宇宙是相對的，愛因斯坦講的相對論。你看在佛法裡面，《解深密經》佛說的，就說出這個道理來。凡事都是相對的，相對就不是真實的，你要曉得，相對是什麼？相對是相，事相有相對，理上沒有相對。我們能想到，相對是從分別執著裡面產生的，如果沒有執著、沒有分別，相對就不存在。所以佛法解決問題，六和敬裡面第一個見和同解，見是什麼？就是你的想法、你的看法是相同的。怎麼同法？人確實是生活在相對的世間，怎麼同法？大跟小怎麼同？是跟非怎麼同？善跟惡怎麼同？沒法子同。佛教導我們，告訴我們，這些事實的現象是假的，不是真的，只要你沒有執著就大同小異，就能做到，沒有執著；再能夠沒有分別，那就完全相同；如果不起心、不動念，同與不同都沒有，那就是覺後空空無大千。凡所有相皆是虛妄，連虛妄這個念頭都沒有，為什麼？虛妄是對真實說的，還是相對。講法性、講法相，還是相對，性相是一對，理事是一對，因果是一對，怎麼能同？必須到真正了解事實真相。相有沒有？有，有是什麼？有叫幻有；換句話說，是有，但是這個有根本不存在，這是事實真相。這就講到很高深的科學跟哲學。這不是給你談維持和睦關係的，那是暫時的，暫時維持和睦關係的倫理、道德、因果。現在真正給你講宇宙人生真相，所以他這個說法確實是不相同。

　　初學，六和敬裡面的見和同解，我們大家放棄自己的看法、想法，依照佛經、依照戒律、依照佛陀教誨，我們共同遵守，可以做到。這是很淺顯的，這是初學的，有效，人人能遵守。我們湯池做到的人人遵守《弟子規》，人人都能夠堅持不違犯，這個地區就和睦。見和同解，肯定聖人的教學，遵守聖人教誨。《弟子規》七科，七科是什麼？孝、悌、謹、信、愛眾、親仁、學文，七個科目，總共一百一十三句，這是什麼？這是戒律。大家都能遵守，守這個規矩，這就是見同解、戒同修。然後身同住，居住在這個小鎮；口無諍，每個人見面都很客氣，都能夠懂得禮讓，沒有競爭，謙讓、禮讓。彼此互相尊敬，相親相愛、互助合作，這就是汎愛眾。親仁，親近這些老師，老師做出了示範。然後再學文，文是什麼？文藝，他們常常辦活動，做文藝表演。你看這是現代的社會，要化解衝突，真正落實到安定和平，很有效！

　　《感應篇》是道家的東西，我們從道家只取它倫理、道德、因果的教誨，也取一百條。佛法裡面我們也取一百條，從三皈、五戒、十善、沙彌律儀，取一百條。我們走向世界，世界上信伊斯蘭教的大概有十億人，信基督、天主教的也有十億人，我們將《聖經》新舊約裡面也取一百條，《古蘭經》跟《聖訓》裡頭也取一百條。這一百條統統都是他們講的倫理、道德、因果，連中國儒釋道，五家，五教。說教育也好、說宗教也好，五教。每教一百句，五百句，人生必讀、人生必修，這就很平等。然後你再看，這五教教學的內容大同小異。如果要是編得很好的話，會發現到五教教學完全相同，都是教你孝順父母、都是教你尊重長輩、都是教你要愛世人。《弟子規》講汎愛眾，基督、天主講神愛世人、上帝愛世人，佛法講大慈大悲，《古蘭經》上講特慈、普慈，特別的慈悲、普遍的慈悲，那不就跟大慈大悲一個意思嗎？完全相同！這樣的推廣，推廣到全世界，人人都能接受，我們湯池鎮的效果就擴展到全世界了。這個世間人都能接受這些教育，變成什麼？都能夠自己謙卑，尊重別人，都學到禮讓，不再競爭，衝突化解了，和平真的落實。所以我們要懂得，相對裡面有圓融的道理在。事是相對的，通過教育就把這個相對化解了，相對的事是有，要通過智慧。

　　修學，儒家講得好，簡單明瞭，《大學》裡的八目，首先講格物，我們要把對物質這種欲望、希求要放下。這裡頭要用因果的道理，要不然你放不下，誰肯放棄？明瞭因果之後，知道一飲一啄莫非前定。有人命裡他就是富貴，儒家說「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤」，這是知命。佛法對這個理講得清楚，為什麼會有這個現象？這個現象不是自然的，不是佛菩薩安排的，也不是上帝安排的，沒有人安排，所以你不要怨天尤人。而是什麼？自己過去生中種的因，在這一生當中果報現前。所以因果裡頭講，「欲知前世因，今生受者是」，我要想知道我從前造的什麼因，我們這一生所受的就是；「欲知來世果」，我來世會怎麼樣？你這一生所造的，來世就是果報現前。這一生我過得很辛苦，就曉得前世我沒有修好因，這一世這一生當中貧窮困苦應該要接受。接受是什麼？叫消業障，接受是消業障。前生做的好事，這一生在享福，享福在消福報。都是在消，享福是消福報，受苦是消業障，業因果報絲毫不爽。在這時候你就要懂得，我將來想得到好的果報，我消業障要修福報，要多做好事。消福報的，享福的人他要更想到，我希望我來生福報更好，我多做好事。佛說得清楚，三種布施。你想得富貴，富是財布施，貴是什麼？你知道尊重別人、愛護別人、幫助別人，你來世再到人間是領導人的階層，你多做這些好事。什麼樣的因就什麼樣的果報，這就懂得了，所以不會怨天尤人。看到富貴人不會羨慕，知道他造的是什麼因，知道自己造的什麼因，心平氣和。沒有富貴的命，你想去爭富貴，那是自找苦吃，不但你得不到，你造的都是不善業。來生，來生比這一生更苦，你又何必！所以要懂這個道理。

　　你這一生有多大的福報，你不要去希求，自然會來。如果我們用不正當的手段得到的財富、得到的福報，以為自己很能幹，我得到了，不是的，命裡有的。命裡面有，用不正當的手段去取得，叫折福。譬如我們用財富來做比喻，你命裡有一百億的財富，大富大貴。因為用不正當的手段取得，你這一生只得到五十億，打了對折，你自己不知道，你自己還以為你自己很聰明。來生怎麼樣？來生就愚痴，自以為聰明，來生得愚痴果報。自己所造的不善，你來生，所修的福報全都沒了，不懂因果；懂因果道理，他不會。懂因果道理之後，一生當中認真努力修善，盡心盡力修財布施，你得的財富是圓滿的。只要真幹，在這一生當中就能把命運改變。諸位看《了凡四訓》不就明白了嗎？那才叫真正依照倫理、道德、因果把自己的命運改造了，這是正理，一點迷信都沒有。《俞淨意遇灶神記》，那是他對鬼神恭敬，感動鬼神來提醒他。他怎樣改造命運？還是倫理、道德、因果。灶神幫他的忙、提醒他，他自己是迷而不覺，灶神把他點醒。自己過去起心動念、所作所為自己以為是善，假善、偽善，不是真的。自以為善，灶神一點醒，再一回想，真的是假的，虛情假意；虛情假意做這些好事，不是真的好事，所以還是隨業流轉。這一點醒之後，誠心誠意斷惡修善、積功累德，命運馬上就改變了。過去如是，現在也如是，這個道理是真理，不受時間、不受空間限制，什麼人去做，真叫立竿見影。所以，學比什麼都重要，你要真正好學，真正肯學，要下定決心。

　　學佛之後，那就更殊勝，為什麼？學佛人知道有六道輪迴，要想到自己將來一定會墮地獄，你怎麼辦？《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面記載宋朝的瑩珂法師，他怎麼成就的？他就是相信因果，相信自己起心動念、所作所為都是罪業，將來必墮地獄，這不是別人告訴他，他自己清楚。墮地獄可不是開玩笑的，進去容易，出來太難了！這才發憤，向同參道友請教，同參道友送一本《往生傳》給他看。他看了之後非常感動、非常慚愧，關在一個寮房裡面，不睡覺、不吃飯，連水都不喝，一句阿彌陀佛念到底，念了三天三夜，勇猛精進，拼命！真的阿彌陀佛念來。不是這樣拼命，真誠心，一絲毫虛偽都沒有，起這個感應，《彌陀經》上的話兌現了，若一日、若二日、若三日到若七日，把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，你的壽命還有十年，你好好的修，到你壽命終的時候我來接引你。瑩珂法師直截了當告訴阿彌陀佛：我的壞習氣太重，再有十年，我又不知道幹多少壞事，我十年壽命不要了，現在跟你去。佛就答應他，真的叫有求必應。阿彌陀佛告訴他：行，三天之後來接你。真的他三天之後就往生了，沒有生病。寺廟裡面大眾念佛送他往生，你說他度多少人！大家看他這個樣子，真的，不是假的。這個事情記載在《淨土聖賢錄》、記載在《往生傳》，讓多少人造作重罪的看到他這個例子省悟過來。你要不到極樂世界，你脫不了六道輪迴，脫不了六道輪迴，你就脫不了地獄果報。這個人真是了不起，三天，從來不念佛的人。

　　至於念佛三年往生的就太多了，你去看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，一大半以上。我過去在台灣，有出家的法師來問我，《往生傳》裡面念佛往生，三年念佛往生這麼多，問我是不是他們壽命剛好就到了？我給他回答的，不太可能，哪有那麼巧！為什麼三年往生？他三年成功了，能夠預知時至了，這個世間還有什麼值得留戀的？好像我們現在移民到外國，手續統統辦好了，簽證拿到了，去不去？那個地方真好，那就去了，他不留戀，就是這麼個道理。決定不可能那麼多人念佛三年統統都壽命到了，這講不通的。少數、極少數是有可能，這麼多人，講不通。

　　真的是有壽命。在我們眼前，深圳黃忠昌，他不是壽命到的。他閉關，交代得很清楚，做實驗，《往生傳》裡面念三年往生，我閉關念三年佛，看看能不能往生。你看他只念到兩年十個月，還差兩個月滿三年，他就預知時至，告訴大家他走了。他說他是發心作證明，《往生傳》上講的是真的，不是假的。他的實驗成功了。實驗要真心，在關房裡頭一卷《阿彌陀經》、一句佛號，一絲毫夾雜都沒有，真成就。三轉法輪裡面這叫作證轉。當然他得到一個好護法，向小莉護持他，每天給他送飯，照顧他的生活起居。她在關房裡頭看到如果有生病、有困難的時候幫助他，三年他平平安安，沒有出任何狀況。

　　所以古人能，現在人還是能，哪有做不到的！凡是做不到的，就是這個世間牽腸掛肚的事情放不下，那就沒法子。諺語常講「事在人為」，這生死大事、轉凡成聖的大事也是在自己，不難！如果你放不下，這個事情是有麻煩，為什麼？放不下，這一生在佛門修的一點善行，福德，不是功德。為什麼不是功德？你妄想分別執著沒放下，放下是功德，放不下是福德。執著沒有放下，出不了六道，所以修的善，來生生三善道，惡，生三惡道。講經說法，沒有放下也是生天，三善道；護持佛法，還是在三善道，出不了輪迴。梁武帝在中國護法裡面應當排名第一，他幫助發心出家的人，他看到哪個人發心出家，他非常歡喜，他護持，所以他護持出家人幾十萬人。為佛教造寺廟四百八十座，大小寺廟他建了四百八十座，度幾十萬人。他在哪裡？沒出六道。他那個時代剛好是達摩祖師從印度到中國來，跟他見面，見面時他也歡喜，很歡喜。他向達摩祖師誇耀，我替佛門所做的，做了這麼多好事，功德大不大？達摩祖師說了老實話，沒有通權達變，說了老實話，說「沒有功德」。他一生氣就把達摩祖師趕走，不護他。達摩祖師說的是真話，並無功德，為什麼？你分別執著沒放下。還是執著，「我做多少好事，我度這麼多出家人，我建這麼多寺廟」，執著沒放下，所以那是什麼？那是福德。如果梁武帝說福德，問：我的福德大不大？福德大，生天。福德跟功德不一樣，修福，斷惡修善，沒有分別執著是功德，有分別執著是福德。事是一樣的，斷惡修善，事是一樣，心不一樣，所以這個要知道。功德能了生死、能出六道，福德不行，這個要知道。

　　末法時期，諸佛菩薩跟我們講得很清楚、很明白，只有念佛求生淨土才真正是了脫生死、永出輪迴。不但有這麼大的好處，而且還有個你意想不到的好處，你一生圓成佛道，這你想不到的。因為生到極樂世界就無量壽，跟阿彌陀佛壽量是平等的，無量壽。到極樂世界之後，生老病死苦沒有了，天天接受佛的教誨，而且接受十方一切諸佛的教誨。你要是真的懂得，一切放下，不就馬上成佛！像六祖大師一樣，妄想分別執著在阿彌陀佛面前一下放下，你馬上就成佛，跟他老人家一樣。成佛之後，肯定你就到另外一個世界去教化眾生，去做教主。哪個地方有緣，那個地方就形成一個世界，你到那裡去作佛。

　　所以極樂世界四土三輩九品關鍵在哪裡？關鍵在放下、放不下，如果一下放下，馬上就是。《觀無量壽佛經》裡面講的，凡聖同居土下下品往生到極樂世界，到大徹大悟的時候需要十二劫，要這麼長的時間。現在我們明白，那是不肯放下的，經過十二劫的薰陶放下了。根最利的是生實報莊嚴土，生實報莊嚴土大概到那裡去幾天他就放下，根利的。所以四土三輩九品，總在遇緣不同，這個緣不是佛菩薩的緣，佛菩薩的緣平等，是自己，自己遇緣不同。遇到緣一下覺悟，就成就了；一下還不能徹悟，那就慢慢來。確實有人分別執著習氣很重，到極樂世界，「這下好了，我是阿彌陀佛的弟子」。執著阿彌陀佛的弟子，他就成不了佛，為什麼？他有分別執著。如果到那一下徹悟，妄想分別執著統統放下，他馬上就成佛。

　　成佛再做阿彌陀佛的弟子，那示現，就像當年釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛當中很多弟子，像舍利弗、目犍連，他是古佛再來，早就成佛了，到這邊來示現，幫助釋迦牟尼佛教化眾生。像唱戲一樣，他可能是釋迦佛的老師，學生唱主角，老師可以唱配角，甚至老師扛著旗子跑龍套，是他的老師、是他的師父，這個要知道。佛佛道同！為什麼你示現作佛？這個地方眾生跟你有緣，你在那裡作佛，其他的諸佛以菩薩身分、羅漢身分、護法身分來幫你。像唱一台戲一樣，一個人唱不成，得很多人。所以是一佛出世，千佛擁護，那一千佛都來做你的弟子，菩薩弟子、聲聞弟子、一般眾生弟子，他示現這個；示現國王大臣護法、示現長者居士護法，他來作示現。這些都是遊戲神變，是性德自然流露，決定沒有絲毫分別。有分別是凡夫，你示現作佛，我為什麼不能？你做主持我不服你，那就是凡夫。真正修行人沒有，無論哪個做跟自己做一樣，自他不二，生佛平等。還會有意見的，你要曉得是道道地地的凡夫，在佛法學習當中是沒有得到一點受用。他真正得到一點受用，爭的念頭沒有，得受用，我們常講的恆順眾生，隨喜功德，是真正得受用。

　　特別是淨宗的學人，不能不學普賢十願，為什麼？你去看《無量壽經》夏蓮居老居士的會集本，他把這部經分成四十八品，你稱四十八章也行，稱四十八個單元也行，第二品就是德遵普賢。這就是給你說明，西方極樂世界修什麼法門？修普賢法門。佛在許多大乘經論裡告訴我們，菩薩不修普賢行不能成佛，所以極樂世界個個是成佛的，他修普賢行，那普賢行我們不能不講求。普賢行裡第一個就是學著尊重別人，「禮敬諸佛」。你一定要肯定一切眾生本來是佛，我對於一切眾生像尊重釋迦牟尼佛一樣，像尊重阿彌陀佛一樣的尊重，這就是修普賢行；你這個輕視他，那個怠慢他，你不是修普賢行。「稱讚如來」，稱讚跟尊重不一樣，該稱讚的稱讚，不該稱讚的不稱讚。如來是性德，他的思想、言論、行為符合性德的稱讚，與性德相違背的不稱讚，這就對了，但是尊重是平等的。講「佛」那是從事上講，說「如來」則從性上說的，不是從事上說的。

　　「廣修供養」，供養是平等的，見到人是做好事，想想應該要幫助他，就得全心全力去幫助他。這個東西要有智慧，不能感情用事。智慧是你幫助他能產生廣大的效應，這個事就做對了。我們今天講影響，你幫助這個人會產生社會廣大的影響，這個功德就大，這個事情就是應該全力支持他。像我們在湯池做這個事情，這個事情是什麼？是把中國傳統的教學做個實驗，在現代社會裡頭還有沒有效果，我們做實驗的。做實驗出來真有效果，就產生影響力，國內、國外許多人到那邊去參觀、去考察、去學習。所以那個地方，你在那裡修的一些福跟別的地方修福不一樣，它影響多大福報就多大。現在已經影響到聯合國，影響到全世界，你說這個福多大！這是修大福，大福是影響。我們自己修得好，影響別人。昨天我看了一個電視劇，一片光碟叫「暖春」，你看看那個小孩很聰明、很會做人，年歲那麼小，她感動很多人。這種連續劇讓人看到都會感動，這影響力大，製作這個片子的，出錢出力的，福報就結得大。如果做這些事情全心全力去做，把執著統統放下，就變成功德；還有執著，還要享福、還要求果報，這是福德。果報有沒有？有，有求必應，這是福德。如果不求果報，就變成功德，功德、福德差別在此地。功德裡頭有福德，福德裡頭沒有功德，功德可以成就你的德行，能幫助你了生死出三界，福德不行，福德只是在三善道享福。我們世間人叫享福，真正懂得佛法的人應該把那個享字換掉，消福，福就慢慢消掉，他享就消掉了。譬如你有一百年的福報，你過一年不就消掉一年嗎？統統是消，這是真的。功德幫助你消業障。所以得人身、聞佛法不容易，這一生這個機緣具足，決定不可以空過。

　　四種道理，第二種叫「作用道理」，作用道理就是因果的道理。「若因、若緣，能成辨果，或又生而已作種種之業用，是名作用道理。」生，生了之後它有許多的作用。譬如一個人，這是舉人做例子，人生在這個世界有幾十年的壽命，這幾十年當中他就作種種的業用。如果他沒有受到好的教育，他種種業用是不善的、是染污的；他如果接受到世間的教育，他種種作用是善的；如果接受到聖賢的教育、佛法的教育，他種種作用是清淨的。染淨、善惡不相同，這都是屬於因果。

　　所以聞佛法，大善、大福！人間天上不能夠相比。我們今天學佛了，如果學得不好，在社會大眾讓人家看到不是一個好的印象，那我們就作惡了。作惡你就造罪業，為什麼？你把佛法形象破壞，讓社會大眾看到你這個樣子，佛法不能學，學佛人是這樣的。來生你就知道，來生墮地獄，什麼罪名？破壞佛教形象。佛教的形象是什麼？最低的、最淺顯的，五戒十善，這佛教形象。我們沒有做到就有罪過，你做到之後是功德；執著，不是功德，是福德，來生得大福報。我們今天看到這個世間富貴人，做國王、做總統的、做部長的、發大財的，都是過去生中佛門修的福。他沒有放下執著，這一生得大福報、大富貴，要不然到哪裡修這麼大的福？過去我在北京，聽黃念祖老居士的學生來告訴我，黃老居士告訴他們：淨空法師如果要不往生極樂世界，來生的福報是不得了，太大了！你說我要不要人天福報？不能要，要就吃大虧了，拿著黃金去買一塊糖吃，這不就錯了嗎？決定生淨土，哪怕是淨土下下品往生，我也樂意、我也歡喜。因為我現在懂得，見到阿彌陀佛就有能力得阿彌陀佛的加持，幫助我把妄想分別執著一下放下。求阿彌陀佛，他會幫助你的，那就圓滿成就了。

　　人天福報是假的，永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。所以三千大千世界，六道輪迴，沒有一樣是真實，應當要捨得乾乾淨淨。我們這一生在佛門裡面做這麼多事情，一定要知道像古人所說的，這是什麼？水月道場，空花佛事。道場，水中之月，月亮，你曉得不是真實的；所作的佛事，講經也講了四十九年，這是佛事，像空中的花，眼睛害病看到空中很多花，不是真的。所以都不要去執著、都不要去分別，你的心多自在！這就有一點點像今天的經文遊戲神變，不能有一樣當真，有一樣當真就墮落了。我們這一生也很難得，感激佛菩薩、感激老師、感激所有的護法幫助我成就，才能開解。我們悟是解悟，終於是搞清楚、搞明白了。對於《般若經》上所說的「一切法無所有、畢竟空、不可得」完全接受，一絲毫懷疑都沒有。沒有執著，身體在這個世間隨緣，什麼多住一天少住一天這都是分別執著，隨緣就好。隨緣是隨順眾生，眾生喜歡，我給他多服務，多幫助他。今天我的幫助只是把這些道理講清楚、講明白，大家歡喜，大家都明白了。大家真正明白了，在這一生當中爭取脫離輪迴，往生淨土親近彌陀，早成佛道。過去生中迷惑顛倒，生生世世幹傻事，為什麼說做傻事？生生世世都曾經學過佛，沒真用功！沒有真的在放下上下功夫，所以沒有成就，隨業流轉。

　　我們這一生到這個世間來是業力來的，不是願力，願力來的自己知道，我們自己不知道，不知道，是業力來的。可是自己與佛是有緣，還是遇到了正法、還是遇到了淨宗，尤其是難得的遇到《華嚴》。要知道《華嚴》是大本《無量壽經》，也就是《無量壽經》的詳細說明，《華嚴經》上所講的全是極樂世界。所以往生極樂世界，《華嚴經》就全部落實了，就變成自己的生活、變成自己的受用。《華嚴》在哪裡？實在講遍法界虛空界，現前都是華嚴境界，但是我們見不到。見不到的原因很清楚，就是妄想分別執著而不能證得。到極樂世界就見到了，這是得阿彌陀佛大慈大悲本願威神加持，得到、見到了，見到而且受用到，這太難得！如果真正能夠把煩惱習氣放下，就證得了，那是自己的華嚴世界。自己妄想分別執著沒有完全放下的時候，到西方極樂世界是阿彌陀佛的華嚴世界，是去享他的福；完全放下了，是自己的華嚴世界。自己華嚴世界跟毘盧遮那佛、跟阿彌陀佛一絲毫差別都沒有，而且可以說阿彌陀佛就是毘盧遮那佛，毘盧遮那佛就是阿彌陀佛。我自己放下的時候，我自己也就是跟阿彌陀佛、跟毘盧遮那佛是一不是二。

　　這個機會、這個緣分到哪裡去找？錯過了再也找不到，再一次遇到這個機緣，佛在經上講無量劫，才能碰到一次，所以不可以不珍惜。有緣的人不可以不幫助，要幫助的時候不但要講清楚，還要做出樣子給他看，幫助他建立信心。信心堅定、信心清淨，沒有絲毫疑惑，他要發願往生就能。蕅益大師講得很好，能不能往生極樂世界在信願之有無。真相信，這個世界是真能捨得了，真相信的人不能往生，是因為這個世界他放不下，他還有牽掛，他就去不了。如果對這個世界是一絲毫牽掛都沒有，什麼時候走都可以，真的一點障礙都沒有。所以能不能留在這個世間，緣，他還有緣，緣幫助眾生，當然同時也成就自己，成就是提高自己品位，這就是作用的道理。所以這個《華嚴經》我們愈學愈明白、愈學愈契入。契入，我們在現前生活上能不能得受用？能。為什麼我們現在得不到受用？因為是你沒放下，你放下一分得一分受用，放下兩分得兩分受用，放下十分得十分受用，這不在別的。換句話說，現在你就曉得，沒有任何障礙你，障礙自己的就是分別執著；妄想不談，那個太深，那個真的是我們無從下手。

　　法相唯識裡面講轉識成智，從哪裡轉？從因上轉，因上就是第七識、第六識；前五識跟第八識是果上轉，不是因上轉。因上轉了，那個自然就轉了，就不要去理會它。你要曉得，第六意識是分別，第七識是執著，阿賴耶是起心動念，這個有意思！所以只要前面兩個轉了，分別執著放下，起心動念你不要去理，自然它會斷掉，果上的問題。這法相講得清楚、講得明白。我們天天用功，用什麼功？就是用放下的功，這個要知道。你看平常我們講，念佛，一天要念十萬聲！如果到這個地方，不必念了，放下，放下才行。執著一天要念那麼多，你只要有執著，十萬聲佛號變成人天福報，這不能不知道。說這個話並不是叫你不念佛，佛還是要念，不要執著，才相應，執著就變成人天佛法。一切都不執著，這是聲聞、緣覺的佛法，出了六道。如果再不分別，不分別那就是大乘佛法，為什麼？超越十法界了。

　　這個事情說難不難，說易也不易，法沒有難易，教沒有難易，難易是在自己。所以這樁事情佛菩薩幫不上忙，完全是你自己決定。六道從哪裡來？是你自己變現的，不是別人給你安排的。所謂是解鈴還須繫鈴人，六道是自己變現出來的，還得要自己去悟，就沒有了；自己迷，一念不覺，六道十法界這個相就現出來。我們是念念不覺，造成現前的狀況，現前狀況是念念不覺。如果一念真的是覺了，念念覺而不迷，這個問題解決了。釋迦牟尼佛當年示現就做這個樣子給我們看，念念覺而不迷，惠能大師也做出這個樣子給我們看，念念覺而不迷。凡夫在偶然之間也會有一剎那覺悟，但是第二念又迷了，這什麼原因？習氣，習氣太重。或是念佛、或是參禪、或是誦經，有一下，很短暫，一剎那之間，好像覺悟了，可是第二念「好像覺悟了」就迷了，為什麼？「好像覺悟了」這裡頭有分別有執著，就又迷了。而不知道覺是不動的，迷是動的，迷才妄動，覺不動，覺心不動。我們才有一點點那個淨的境界現前，馬上很高興，我有境界了，立刻就迷了，就是起心動念、妄想執著全來了。

　　這些是什麼？這些一點都不奇怪，而是我們自己迷的時間太久、迷得太深，雖然偶爾有一下，像閃電一樣，閃一閃馬上就熄滅。但是這是好境界，為什麼？無量劫來從來沒有閃過，現在能閃一次，不容易！希望你能多閃幾次。這是佛法裡面小悟，這實在講不算悟，但是這是悟的徵兆、悟的預兆，不是壞事。不要去想它，不要去執著它，過去就算了。用心，只要心清淨，專心、專注，你會還有，以後次數愈來愈密集，這就好事情，慢慢就真的有小悟。真的有小悟在什麼地方發現？行動上發現。你要是沒有悟，你決定不肯放下；你肯放下，財色名食睡肯放下，你真的悟了，在這裡就起作用。悟了之後，你愈放下，煩惱輕、智慧長，往後真的叫一帆風順，提升的幅度是加速的；最初很緩慢，愈往上去速度愈快，是加速度，這是好事情。頭一關最難，頭一關就是嚴重的執著，這一關最難。

　　必須從自己做起，記住自度而後才能夠度人，影響別人，人家看到你得真實受用，他相信了；自己沒有得到真實受用，跟人家講人家懷疑。就如同我們過去參加聯合國主導的世界和平會議，我們參加了十次，每次都想把中國古聖先賢這種教學的方式介紹給大家，「建國君民，教學為先」。他們聽到歡喜，後續怎麼樣？後續懷疑。在一起吃飯聊天的時候，大家說淨空法師，你講得很好，這是理想，做不到。他不能相信。所以，我們才必須要做出樣子來給他看。沒想到湯池是這麼快速成功了，原來我們想法總得要二、三年才能看到效果，沒有想到三個月，真的想不到！三個月看到效果。我們開始教當地人民是去年，二００六年一月，開始教的，到四月的時候效果就卓著，滿三個月就卓著，到去年十月就介紹給聯合國。這次介紹，我們說話就很有力量，告訴大家，不是理想，是事實，你到湯池去看，做到了。所以這次會議就有了成就，為什麼？我們有東西給你看，不是假的，就產生這麼大的後續。今年，聯合國這些代表都想到湯池去參觀、去看看。看看好，增長他的信心，用這方法真的能化解衝突，能幫助這個社會恢復安定和平。

　　我們從這個例子就知道，我們學佛一定要從自己做起，自己要像個佛。佛給我們說的，一切眾生本來是佛，就我們自己我要像個佛，這不是誇耀的話、不是誇大的，這是事實，我應當像個佛。把什麼東西做好就像佛？《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》，這四樣東西真正落實做到了，就很像佛。然後你再在大乘教裡頭一門深入，長時薰修，你會開悟。所以，在這一生當中即身成佛不是難事，哪有做不到的！問題就是你肯不肯做，任何一個人肯做都能成就。一切眾生皆有佛性，既然有佛性，沒有一個不能成就。今天時間到了，我們就學到此地。