大方廣佛華嚴經　　（第二一一三卷）　　2010/2/20　　華嚴講堂　　檔名：12-017-2113

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第三修行住」，我們學習菩薩十種觀裡面的第六句，就是第六種：

　　【觀一切法無味。】

　　在這一段經文裡面，我們順便也把《涅槃經》裡面講的八種法味，我們也在此地做一個品嘗。「涅槃」這兩個字，它的意思我們一定要清楚，有小乘涅槃、有大乘涅槃，一般對涅槃的解釋，最普遍的是不生不滅。小乘阿羅漢把三界八十八品見惑斷盡，再把八十一品思惑也斷盡，這個見惑跟思惑就是《百法》裡面所講的六個根本煩惱，這根本煩惱斷盡了，就證得般涅槃，這是小乘的般涅槃。他得到解脫，把六道裡面的因，六道是執著，把這個因解開了，煩惱解除了，脫離六道輪迴，這是小乘涅槃，得到自在，但是法身、般若沒現前，所以在佛門裡面通常講他證得半個解脫，不是究竟的，一半。大乘涅槃，通常翻譯為大滅度，這個大滅度就是法身、般若、解脫，這個得要破一品無明、證一分法身，也就是回歸自性。自性裡面有圓滿的法身、般若、解脫，這才能真正證得，這是諸佛菩薩給我們所說的法味。

　　「涅槃八味」，也就是在一切法當中，你能夠體會到它的義味、義理，這個味道確實是世間所沒有的，所以古大德常說「世味哪有法味濃」。世味，這個世俗人所說的酸甜苦辣鹹五味。五味也是壞苦，這裡頭沒有真樂；法味裡頭有，法味是開悟，通達明瞭，這個樂，有喜樂。契入境界，那就更樂了，這個樂是說世間、出世間，這個出世間是講的四聖法界，也就是說，十法界六道裡面的苦統統沒有了。離苦得樂，苦沒有了，那個境界就是樂，跟我們世間所講苦樂的樂不一樣，苦樂的樂是相對的。諸位要曉得，三界六道裡面苦斷了，樂也沒有了，三界就是十法界六道裡的樂都沒有了，真樂，涅槃的法味才現前。像我們在這裡看到《涅槃經》上所講的「常住、寂滅、不老、不死、清淨、虛通、不動」，我們學到這個地方，末後叫「快樂」。後面的四條，我們現前雖然沒有證得法身，沒有證得大般涅槃，但是後面這四個科目我們可以學。當然不會像法身菩薩那麼殊勝的效果，我們能夠學得一分就有一分受用，能夠學兩分就有兩分受用，對我們，不但修行有大利益，對我們現前在人道，也能夠享受人間所謂的幸福美滿的生活，它能幫助我們這些。

　　「清淨」，《涅槃經》裡的意思深，「安住清涼」，我們朝著這個方向，向著這個目標，把這個當成我們這一生的價值觀，那就對了。我們生活在這個世間，什麼最重要？身心清淨重要。心清淨身就清淨，身心清淨，他的相，第一個是健康不生病；我相信這是每個人都希望得到的，健康長壽，不生病。第二個現象，煩惱輕，智慧長。煩惱沒斷，斷煩惱不容易，斷煩惱，涅槃你就證得了。煩惱你沒有斷，但是煩惱輕，也就是你的警覺性很高，不善的念頭才起，你就有能力把它控制住，不讓它增長，這就是宗門裡面所說的「不怕念起，只怕覺遲」。實在說，真正修行人，惡的念頭沒有，善的念頭也沒有。為什麼？惡念所感的是三惡道，善念所感的是人天兩道；換句話說，你出不了六道，麻煩在這個地方。善跟惡都是染，都不是清淨，清淨心裡沒有善惡，這個要知道。

　　由此可知，六道眾生心不清淨，我們看色界四禪定、無色界四空定，清不清淨？他禪定的功夫能夠讓一切善念、惡念都不起，算不算清淨？不算。為什麼？他有無明，無明蓋著他。什麼叫無明？他不生智慧。善惡念頭把它控制住了，它不起，它生智慧，那就對了，那才叫佛法，所以叫隨緣妙用。隨緣妙用這一句的意思一定要很清楚、很明瞭，我們要把它用在日常生活當中，就是普賢菩薩所說的「恆順眾生，隨喜功德」，你看隨喜裡有功德。那我們世間人呢？世間人隨喜有，但是沒功德，隨喜善是福德，隨喜惡是惡報，你說麻不麻煩？這是報應。為什麼隨喜裡頭有功德？那是妙用，隨緣妙用它就成就功德。妙用是什麼？妙用是不著相，《金剛經》上所說的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，什麼時候？一切處、一切時，不變。從早到晚，生活當中隨緣不著相，無我、無人、無眾生、無壽者，這才真正清淨，這才真正的「虛通」，虛通就生智慧。

　　我們現在最大的麻煩，著相，隨順善的境界著相，不生智慧，生什麼？生貪、痴，順境貪愛、愚痴；隨順逆境，怨恨、瞋恚、嫉妒，還是愚痴。由此可知，凡夫隨順生煩惱，貪瞋痴慢疑都叫煩惱，他生這個東西。諸佛菩薩他們有本事、有能力，不生煩惱，生般若智慧。般若智慧是通達明瞭，這個諸位恐怕還是不太好理解，說個俗話你就懂得，開悟，開悟就是通達明瞭。時時有悟處，處處都有悟處，六根接觸六塵境界，他天天在開悟，他怎麼會不快樂？悟有小悟，積小悟就會有大悟出現；累積大悟，時間久了就會有大徹大悟，大徹大悟就見性了，天天有悟處。像讀經，讀經為什麼讀不厭？我想常常讀經的人，我一說你就明白了，遍遍有悟處，同樣是一句，昨天我念的時候有悟處，今天念的時候，悟得更深一點。經典字字句句，前面我們常說，它的境界，從橫的上面來講沒有邊際，縱的來講它沒有底限，所以你遍遍有悟處。你念到一百歲，法味還沒有嘗盡，那個味道多濃。愈讀愈歡喜，講給別人聽，愈講愈歡喜，義理沒有邊際、沒有窮盡，這就是法味。你看法味多深，嘗到了，欲罷不能。

　　為什麼有很多讀經讀久了就厭煩，不想再念了，或者想換個本子？沒嘗到味道。為什麼沒嘗到味道？心浮氣躁，對佛法有懷疑，對佛有懷疑，對經教有懷疑，那你就得不到味道，法味不會現前。世出世間法都是這樣的，不過世間法淺，不像佛法，佛法太深了，字字句句含無量義，所以它的法味很濃，道理在此地。我們要是用清淨心去讀，真誠心、恭敬心去讀，味道就會嘗到。嘗不到，我們心不清淨，我們不恭敬，我們沒有誠意，決定毛病在自己，不在外面，經典沒有毛病。為什麼古大德他們在這部經裡面開悟的、證果的很多，我們今天為什麼連法味都嘗不到？反求諸己就對了。要是把這些問題、這個原因都推在這外面，那你就錯了，你永遠嘗不到法味，這是學佛同學不能不知道的。

　　別說經教，就是一句佛號，那個法味都是無窮，老實念這一句，有人說：你念得不厭煩！念阿彌陀佛，天天念這六個字，念幾十年都不變，他愈念愈有興趣，愈念愈高興，為什麼？那裡頭有法味。念觀世音菩薩，還有念地藏菩薩，多了，念諸佛菩薩名號，要記住，真誠、清淨、恭敬心，無論是念佛菩薩名號、念經典，都能嘗到法味，你才有受用。法味什麼受用？跟諸位講一個非常淺顯的，像孔子所講的，「學而時習之，不亦說乎？」你得什麼好處？喜樂，歡喜！佛法裡面講常生歡喜心，法喜充滿，就是這個。喜樂是人生最殊勝的養分，人生活在喜樂裡面，他怎麼會不快樂？這個人怎麼會生病？不可能。所以他不會生病，他不容易衰老，每天快快樂樂。這種快樂與富貴貧賤毫不相關，這個快樂的由來，不是外面的刺激，不是的，是從自性裡頭流出來的，真快樂！所以清淨、虛通我們不能夠疏忽。

　　虛心，要虛心你才能接受佛法。凡是研究教，聽經聽不懂，沒興趣，那是什麼？你沒有虛心。你的心是滿的，就像茶杯一樣，你裡頭裝得滿滿的，諸佛菩薩的醍醐灌不進去，一灌進去就流掉、流失了，你是滿的，滿招損，虛就受益，你這個杯子什麼東西都沒有，空的，你就圓滿的接受，這個很難，真不容易。什麼東西滿了？煩惱習氣把你的心填滿了，像《百法明門論》裡所說的，那是綱領，六個根本煩惱、二十個隨煩惱，滿滿的，聖教你就不能接受了。求學、求道最重要的就是虛心，我們怎麼樣才能虛心？煩惱習氣放下。這裡頭最重要的，成見放下，不要自以為是，虛懷若谷，那聖賢教誨你統統就能接受，你會嘗到法味。

　　「不動」，尤其要學，不動是不動心。眼見色，現代的社會五花八門，你眼睛所見的、耳朵所聽的，全是誘惑；這誘惑裡面有善有惡，現在這個社會，惡的誘惑多，善的誘惑少。見色聞聲，你心動了，動什麼心？合自己意思的，動貪心，想控制、想佔有；不合自己意思的，動了惡念，想遠離它，甚至於想消滅它，想這些念頭。要知道，諸佛菩薩，乃至於阿羅漢，我們說到最低階的，小乘須陀洹，《華嚴經》上初信位的菩薩，人家見色聞聲，六根接觸六塵境界不動心。這一點重要，他才能夠永遠行在菩提道上，向著一個目標，這個目標是明心見性。我們之所以不能成就，就是禁不起誘惑，這是我們學習沒有進步的第一個因素。我們曉不曉得這個事情？曉得，做不到。

　　這是從前，早年我跟李老師學佛，老師常講「看得破」，明白就是看破，「忍不過」。講六波羅蜜的時候告訴我們，忍是成敗的關鍵。六波羅蜜裡面的「施」是種因，種善因，忍是成就的關鍵。果是什麼？果是定慧，六度後面的果是定慧，你不能忍，你怎麼會得定？如果我們明白這個道理，我們今天念佛，功夫成片沒有得到，這是念佛人最低的功夫，沒得到；得到這個功夫就決定往生，你有把握了，你決定得生淨土。換句話說，生淨土就是成佛，那就恭喜你，你這一生決定成佛。這樁事情真的是稀有，沒有比這個更殊勝的。什麼叫成片？心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。他這個事情做不做？無論是佛事、是世事，他統統做。做事是隨緣，心裡只有一句阿彌陀佛，沒有其他的，這叫妙用。《還源觀》裡面的四德，第一德「隨緣妙用」，他這個妙用很低，不高。菩薩的妙用是妄想分別執著統統沒有了，妙用；六根接觸六塵境界，決定不起心、不動念、不分別、不執著，那個我們做不到，這個境界太高；但是，如果他換成一句阿彌陀佛做得到。這是什麼？這是往生西方極樂世界的方便法門。諸位要曉得，八萬四千法門都是要斷煩惱，唯獨淨宗可以不斷煩惱，所以帶業往生，煩惱沒斷。一句阿彌陀佛把煩惱伏住了，什麼念頭都不生；順境、逆境，念頭一生就是阿彌陀佛，這是念佛人最低級的功夫，不是很高的，是往生西方淨土必須具備的條件。

　　你看看經論上常常告訴我們，什麼人念佛才能往生？心淨則佛土淨，他心裡只有一句阿彌陀佛，其他的沒有，他心淨，這個道理要懂。這一句佛號裡頭，淺深的義趣也是無有窮盡，為什麼？初步功夫，凡聖同居土裡頭是這個樣子，方便土裡頭也是這個樣子，實報土裡頭還是這個樣子。裡頭不一樣，同居土裡面煩惱習氣沒斷，壓住在那裡，伏住在那裡；方便土裡面，見思煩惱斷了，塵沙、無明伏住了；實報土裡面，塵沙、無明都沒有了。你看，一句阿彌陀佛這個形相在，骨子裡頭功夫不相同。我們要問，方便土、實報土沒有阿彌陀佛行不行？說老實話，實報土裡確實沒有阿彌陀佛。他為什麼還念？利他，給一般念佛人做個好樣子。這是大慈大悲，這就是《還源觀》上的，《還源觀》四德裡的第二「威儀有則」，給世間一般人做個好樣子，念佛做好樣子。他是念而無念、無念而念，跟一般人不相同。我們生凡聖同居土是真有念，不是無念而念，我們是有念，控制住煩惱習氣，他帶業往生。實報土不帶業了，我們知道只帶無明習氣，無明破了，習氣沒斷。這個在前面講得很多，所以我們要真正把這個當作一回事情。

　　虛通、不動，在日常生活當中要謙虛，處處要學什麼？學禮讓，真正做到「於人無爭，於世無求」，一切都隨緣，什麼都好，你就會得自在，你就會得喜樂，你就會得智慧。為什麼？煩惱輕。不一定要樣樣都講求一定要過什麼樣的生活，那很苦。縱然你命裡有富貴，你樣樣都得到，可是總不如隨緣來得好。隨緣才是真自在，隨緣才能夠契入佛經上所說的「時時是好時，日日是好日」；我們學教，加了兩句，「人人是好人，事事是好事」。只要你不分別、不執著，就是這個境界，心開意解，這就是此地講的「虛徹靈通，圓融無礙」，這能入華嚴境界，過華嚴的生活，學以致用，你再念佛修淨土，哪有不往生的道理！所以這個要學，要練這個功，不要忘記，時時刻刻六根接觸六塵境界，學什麼？不動心。也就是最初開始學不執著，不再執著、不再分別了。當然還得要相當長的時間才真正能做到，絕不是三天、五天就能做到的，可能要三年、五年，也可能要三十年、五十年。這個看你警覺性有多高，看你是不是勇猛精進，是不是真幹？每個人進度不一樣，早晚都會有成就。要學不動心，是難，修行真的是不容易。要是真幹，有方便，什麼方便？先不動口，佛門裡面講「止語」。止語是什麼？目的是幫助你不動心。我們心一動就要說，那就說明你心動了。所以佛門修行，不少同修他抓住這個「止語」，能夠不說盡量不要說，讓佛號一個接著一個，一個接著一個，淨念相繼，這是很好的方法，很有效果。

　　末後一條，「快樂。謂此涅槃之理，無生死逼迫之苦，有真常寂滅之樂，故曰快樂。」這是惠能大師開悟的時候報告的第二句，「何期自性，本不生滅」，不生不滅。前面第四句學過，「無生死逼迫之苦」，前面第四句是講不死，這個地方重要的意思就在底下這一句，「有真常寂滅之樂」，就快樂。真，就不是假的，諸位要知道，佛在一切經裡面常常告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」；佛又常常用比喻說給我們聽，說這些境界相是「夢幻泡影」。我們都有作夢的經驗，這四個字最重要的就是「夢」，四個都是比喻，以夢為主，其他的是陪襯的，如夢如幻，不是真的。我們學過《還源觀》，對這些道理漸漸明白了，但是那是佛菩薩的境界，還不是我們的境界，我們沒證得，佛菩薩給我們的信息，我們從信息上知道有這麼回事情。要怎麼樣去看，把這個事實真相看穿？這是我們現前迫切需要懂得的修學。佛常常告訴我們，「方便有多門」，方法很多。細心去觀察，最方便的一個方法，你從時間上看，昨天過去了，能把它再找回來嗎？大家都知道不可能；明天還沒到，你能看到明天的事情嗎？看不到。這是障礙，過去了，回不來了，未來的不能預知。那麼現前的呢？現前我們疏忽了，沒去留意。現前什麼境界？不是一天一天的過去；你看，一個小時一個小時過去了；再細細觀察，一分一分的過去了，一秒一秒的過去了。在這個地方我們就真正看到無常，真正體會到佛講的「一切法空」，一切法不可得。我們只看到人死，死了之後，他能帶走什麼？什麼都帶不走。真的，生不帶來，死不帶去。

　　這些事實真相搞清楚了，佛教導我們，凡是帶不去的東西不要放在心上，假的；帶得去的東西，那是真的，要放在心上。什麼東西能帶去？你這一生修善積德能帶去，來生有好果報；你這一生造作惡業也能帶去，來生三途受苦；你受持彌陀名號能帶去，來生到極樂世界去見佛；在佛法上修學能帶去，提升你自己的靈性，往生增高你的品位，我們要把這些東西放在心上。知道哪些是應該要做的，哪些是不應該的，你能把這個搞清楚，這叫智慧，你會在這個世間生活得很快樂、很幸福。為什麼？你不迷惑，你不再執著，你能夠隨緣。跟一切眾生結法緣，不要結善緣，也不能結惡緣，結法緣，好！生生世世我們都是好同參、好道友。善惡緣都有報，在六道，出不了六道，報恩報怨、討債還債，搞這些事情。這些事情在六道裡糾纏不清，生生世世，很可憐，為什麼要幹這個？

　　我們這一生很難得，能得人身，佛經上常講「人身難得」，我們得到了；「佛法難聞」，我們聞到了，而且我們聞到佛法裡最殊勝的華嚴淨土，無比殊勝！如果我們疏忽了，煩惱習氣沒有把它伏一伏，這一生還要搞六道輪迴，那就可惜了。你來生來世能不能遇到？大有問題，開經偈上講的話是真的，不是假的，「百千萬劫難遭遇」。所以我們明白了，我們活在這個世間，這一生當中要幹的是什麼事情？報恩，報佛恩、報祖宗恩。這個有意義，這是屬於功德，不為自己。報佛恩，正法久住。怎樣才能夠讓正法久住？自己依教奉行，就是正法久住。我自己不能依教奉行的話，我不住在法上，法也不住在我上，佛法就衰了，我們距離佛法就愈來愈遠，那就錯了。對佛要依教奉行，對祖宗呢？希望祖宗的教誨世世代代的傳下去，祖宗教誨就是中國傳統文化。古人有兩句話說得很好，「為往聖繼絕學，為天下開太平」，這兩句話說得好。往聖是過去的聖賢，老祖宗，他們的智慧、他們的經驗是留給我們真正的財富。

　　我們要怎樣繼承？繼承，兩個條件，第一個條件「德行」，依教修行，老祖宗教給我們的總的綱領「孝悌」。中國傳統文化是孝悌的文化，從孝悌具體給我們講出四個科目，五倫、五常、四維、八德，至少傳了一萬多年，這不是假的。中國有文字，這文字是黃帝時候造的，黃帝到我們現在大概是四千五百年，古時候沒有文字，但是這個傳下來了，好記。你看孝悌，五倫、五常、四維、八德，這都很容易記，記得了，理解了，都把它做出來，那就是聖人、就是賢人、就是君子，中國的教育就是教這個。佛菩薩教導我們的，十善、三皈、五戒、六度、普賢菩薩十願，也就這麼簡簡單單幾條，這幾條包括了全部的佛法。再給諸位說，五倫、五常、四維、八德也是圓圓滿滿包含了中國千萬年來那些傳統。

　　前清編了一套《四庫全書》，這是中國最大的一套叢書，集古今之大成。裡面講些什麼？就這四樣東西，就這四個綱領，裡面所講的就是倫常、四維、八德，就是這個東西。我們從哪裡學起？從《弟子規》學起、從《感應篇》學起，中國古老的傳統。佛法從哪裡學起？從十善、三皈、五戒，從這裡學起，真幹！這是真常。確實有真、有常。常，永恆不變，為什麼？老祖宗傳下來的是性德，從自性裡面流出來的，永恆不變，真常。不變是真，永恆是常，這裡面有寂滅的樂。寂是清淨，滅是什麼？滅是滅煩惱。煩惱是因，不善的果報是果，因果都滅掉了，樂就現前，離苦就得樂了，有苦，哪裡有樂！

　　佛告訴我們，世間沒有樂。在一些聖賢、佛菩薩心目當中，世間人很可憐、很愚痴，把苦當作樂，這話怎麼講？經典上講得很透徹，佛給我們說苦有八大類，八苦。我們這個人間有生、老、病、死，這四大類，任何一個人不能夠避免。生苦，我們忘記了，非常健忘，可是如果你細心觀察，能體會到一些。老苦，你看到老人，現在老人是真可憐，沒人照顧，我看到很難過。我對於老人很關心，這麼多年來，在世界各地講經教學，我每到一個地方，我都會參觀那個地方的老人福利事業，老人院，對於物質生活照顧很周到，那應該澳洲是第一。那個地方確實也是很理想的養老的一個地方，地大人少，生活的空間大，養老院就像公園一樣，居住的環境、生活都照顧得很好，缺陷就是精神生活沒有。如何能幫助他們提升精神生活，這非常必要。

　　我們佛門同修，也有位同修他發心，他想建一個養老院，我聽了很讚歎。希望這個老人院蓋成功，能夠讓這個老人院做一個示範點，這裡面著重精神教育，讓老人生活得很快樂，會感到這一生當中最快樂的日子是晚年。那他的功德就無量，這是一樁大好事。要怎樣才能做到？養老院裡面，從院長到所有的員工、護理人員都能把孝道做出來，這個養老院所有工作人員都是孝子賢孫，你說老人怎麼會不快樂！這個要靠教育，要靠中國傳統文化，也就是說，人人都能夠落實《弟子規》，就孝道做出來了，那老人怎麼不歡喜？人人懂得因果報應，就會非常真誠的去做。這裡頭有個很深的道理，佛在經上告訴我們，人生病死了以後，他的神識隨業流轉。他要是走得很好，你就知道他到好地方去了，他不會落三惡道；如果走的那個樣子不好，叫人看到很恐怖、很難過，那就是到三途去了，這個關係非常大。所以送往生的人不能不注意。

　　從這個地方我們就能體會到，老人晚年他歡喜，心裡面得到安慰、得到歡喜，他就不會墮三惡道；如果他有怨恨、他有不平、他有怨氣，這個麻煩，這個將來死了以後就到惡道。你看看，那我們做護理人員，在養老院工作的人，我們把孝道做好，讓這些老人歡歡喜喜，等於是什麼？把他們從地獄提升到天堂。這是什麼事業？是佛菩薩的事業，這是無量功德，你能做這個好事，你將來就作菩薩、作佛去了。你明白這個道理，這是因果的道理，懂得因果，誠心誠意，我要做這樁好事，要幫助這個人從三途出來到生天，如果他念佛就送他到極樂世界成佛。他曉得這個因果，那養老院裡面的工作人員是什麼人？他不是常人，佛菩薩的事業。他所做的這個事業，在這全世界各行各業裡頭無比的神聖，一生能夠參與做這個工作的人，他做的是聖人的事情。所以這叫懂得因果，他知道，全心全力去照顧老人，全心全意讓老人歡喜，得要盡孝道。他的兒女盡不盡孝道，他是他的事情，我們跟他相處住在一塊，我們要盡孝道，要把他們當作是自己父母看待。所以這是神聖的事業，這不是普通事業。

　　佛度眾生，把惡道眾生度到三善道，善道的眾生幫助他們超越六道輪迴，一步一步往外提升，老人院裡面就幹這個工作，所以這是佛菩薩的事業。老人有信仰，都幫助他們，他信什麼教就跟他講什麼教。這個養老院是多元文化，他喜歡什麼東西我們幫助他，他想學什麼東西，我們都會請好的老師來教，老人大學，活到老，學到老，學不了，他會很快樂。老人院也是多元文化的藝術交流中心，讓他生活在這個氛圍裡面，他得到喜樂，他得到安慰，他會想到一生當中，晚年是他最幸福的這個階段。心情好，疾病就減少；心情不好，疾病就增加，那醫療照顧就很麻煩。心情好的時候，這個醫療就不要那麼樣繁忙了。信仰什麼宗教，給他建一個教堂，老人院裡有個佛堂，也有個基督教堂，也有個回教教堂，他信什麼教就到哪個教。我們共同生活在一起，互相的讚歎，互相照顧，你說這個生活多美滿！我嚮往了很多年，現在居然有人發心要建，那太好了。

　　所以特別是老人，另外一個是兒童，兒童要好好教，為養老育幼。老人是提升他的境界，幫助他超越，這是好事；小孩要讓他受到良好的教育。現在全世界的教育，都缺乏倫理、道德、因果，缺這個東西，這個東西用一個字來講，「德」。所以現在教育裡所缺乏的是什麼？德沒有。所以說我們要辦一個學校，專門對於兒童的，希望從幼兒園辦到高中。這十幾年的教育，認真的把倫理道德的教育從小教給小朋友，以這個為基礎，十幾歲之後，也就是我們講高中之後，再接受現代的一些科技的教育。初中以下，著重在倫理道德修養，這對這個小孩來講是他一生的幸福。所以今天社會上的大事是什麼？養老育幼。這兩樁大事我們不能疏忽，我們要全心全力以赴，把它做好。

　　這些年來，我也見過不少企業的老闆，我對他們有個期望，希望他們用企業這個團體，把中國過去傳統的家那種精神繼承下去。中國社會幾千年來長治久安，我們在外國住的時間多，外國研究中國歷史的人，對中國沒有不讚歎，沒有不佩服。這麼大的國家，這樣長久的歷史，這麼多的人口，一直到今天它還不衰、還不敗，什麼原因？實在講兩樁事情做到了，第一樁是教育，第二樁就是家。中國的家是大家庭，古時候一個村莊就是一家人，那個王村、那個張村，那是一家人，五代同堂。這麼大的一個家庭，所以小孩從小就教他不能有自私自利，有自私自利這個家庭就破壞，就家破人亡。從小要訓練他，讓他永遠記住，團體共存共榮。所以過去人他生活在這個世間，他有目的。為什麼活在這個世間？為什麼來到這個世間？為我的家，永遠記住「榮宗耀祖，光大門楣」，這是家人每個人的願望。所以他有家道，家道是共同的，就是倫常、四維八德，這是家道。他有家規，我們今天提倡的《弟子規》，是共同的家規。家規很多，這幾條是共同的，無論什麼樣的家庭，它是基本法，必須要修學的；另外每個家他們經營的事業不相同，他還有別的規矩，也有幾十條，所以他必須守規矩。家學，以前私塾就是這一家的子弟學校。家業，家庭所經營的事業。

　　中國這個家太難得，維繫了中國幾千年的傳統，現在沒有了。我回到中國去看，一個都找不到了，感到很難過。抗戰之前還有，我住在鄉村，確實每個村莊是一個家庭，家裡面人很多，沒有分家，大家庭。抗戰勝利之後，再找不到了，真叫家破人亡。所以從前有家，年歲老了，老人歡喜，家庭養老，天倫之樂。你一個家庭，你子弟多少？有幾十個人，都知道敬老尊賢，都會尊重老人、都會照顧老人，你說老人多快樂，他沒有憂慮。現在人老了怎麼辦？誰照顧你？這老人好可憐。所以我就希望，傳統血緣這個家不能復興，不可能，所以我就想到企業，它是個團體，如何能夠把中國家道繼承下來？就是一定要講求孝悌，一定要落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這是家規，要辦子弟學校。老闆要把所有的員工，看成自己的親兄弟、親姐妹；員工的父母就是自己的叔叔伯伯，所以要辦安養院，就是辦老人院，是養自己員工，就是我們家裡的老人；要辦子弟學校，就是教員工的子弟。那你這一個企業就是一家人，就是一個家庭。這個要能做好，中國還是有復興，前途無量。

　　所以在古時候，社會上各行各業，你們知道哪一個行業最輕鬆、最快樂？就是做官的，待遇很豐厚，工作很輕鬆，沒有案子辦。家把每個人都教好了，真的是人人是好人，事事是好事，所以這些官員沒事情做。我們翻開《四庫全書．集部》，多少篇好的文學作品，是誰寫的？做官的人寫的，沒事情幹，寫文章，寫詩、寫詞。常常，你看帶著他這些隨從到寺院去訪問高僧大德，去道觀裡面去拜訪道長，沒事做。為什麼？家家都把人教好了，社會上沒有壞人，沒有壞人就沒有壞事，社會安定繁榮。現在，在我們今天的社會，各種行業裡最辛苦的就是做官的，你看他這種忙碌，幾乎一點時間都沒有，真苦！現在從政太苦了，跟從前不能比。從這裡你就曉得，中國古人講的「齊家、治國、平天下」，這個家一整齊了，國就治了，國治，社會就安定了，關鍵在家。家裡頭最重要的是學，所以他把學擺在最前面，你看家道、家規、家學，把這個東西擺在最前面。

　　我們要想這個世界安定和平，這個話是湯恩比講的，二十一世紀的社會，需要中國文化跟大乘佛學，他是講需要中國孔孟學說跟大乘佛學。英國人講的，這不是我們講的。我在英國訪問，也常常把這個話提起來，我說這是你們英國人說的，說得非常有道理。我們現在要怎樣做出一個好樣子給世人看看，給世人做個榜樣、做個典型？我們也把這些事情介紹給聯合國，我們過去也在湯池做了三年，用一個小鎮來做實驗，做成功了，做得很成功。這個事情不是我們做的事情，這是國家要做的，才能夠普及，我們只帶頭做一個樣子，讓大家警覺到。這是一樁好事情，我們放下了。多少年前，我曾經跟諸位同學報告過，我們出家，四十歲之前努力的修學，建立自己的德行、學術；四十歲到六十歲，要奉獻給教會，我們學佛的要貢獻給佛教，為佛教服務；六十歲之後要退休了，退休可以教學，就是寺院裡行政事情不再過問，這樣佛教寺院會上軌道。寺院是什麼？寺院是學校。釋迦牟尼佛一生教學，這一定要懂得。

　　我出家的目的跟別人是不一樣，我是跟方東美先生學哲學，認識佛教的；跟章嘉大師學佛，他老人家勸我出家，教我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生幹什麼？一生教學，職業教師，而且不收學費，義務的老師。我們認識清楚了，老師勸我，我也覺得這一份工作好，有這個必要，因為現在真正教學太少了，真正教學的道場也沒有。這次回到台灣來，來治牙齒，牙齒治好了。這邊同修，台南的同修，要想發起建立一個極樂寺，我去看了，面積不是很大，行。他們的負責人員來問我，我跟他們說得很坦白，我說如果你們建立這個寺廟，跟一般寺廟是一樣的，我說台灣寺廟已經很多了，有你一個不多，沒有你一個不少，沒有多大意思，何必勞民傷財？我不贊成。我說如果你們要建一個寺廟，台灣沒有的，那我倒很贊成。他說那什麼寺廟是台灣沒有的？我說教學的寺廟沒有。如果你們能辦這麼一個寺廟，把釋迦牟尼佛當年一生教學把它演出來，那這個很有價值，他們最後同意了。所以我說你這個寺廟，殿堂就是教室，希望有個大教室，六個小教室，為什麼六個？六波羅蜜，六個小教室，一個大教室。每一個教室天天上課，你去請這些通達教理的出家、在家人來擔任教學，培養下一代。希望這個寺廟世世代代都是以教學為中心。

　　我早年在台中跟李老師學經教，李老師創辦一個台中蓮社，台中蓮社就有十幾個班教學，培養很多年輕人。我參加那個班是經學班，就是學講經的；還有學講演的，有學國文的，有學詩詞的，有學繪畫的，有學音樂的，有學梵唄的，很多，十幾個班，挺熱鬧的，台中蓮社辦的，很難得，非常難得。還是因為老師太少，李老師往生之後，我們這些同學們就沒有辦法把李老師的弘願繼承下來，更沒有辦法把它發揚光大。這樁事情老師看得很清楚，晚年的時候跟我談過好幾次，他非常清楚，他跟我說：台中情形外人不知道，你很清楚。他說：我死了之後就會瓦解掉。確實，像老師當年在世那種興旺的氣象沒有了。那在海外，常年在海外弘法，我一個人，這是各人遇緣不同。佛法講因緣，不能勉強，緣很複雜，不是那麼簡單。

　　所以真常之樂是教育，中國古人說得好，「得天下英才而教育之」，這是人生一大樂事。我們希望台南的極樂寺，將來能夠把釋迦如來的正法穩住，然後培養人才，發揚光大。現在寺廟範圍不大，為什麼？人也不多。真正學經教，能夠持戒、不怕吃苦的人還是少數，如果他這個寺院裡能夠有十個、八個，那就很不得了，我們樂觀其成。我說我也全心全力幫助你，將來在教學這個方面，我們這些年留下的光碟很多，同學依照這個光碟來學習，就能成就。只要記住古人一句話，「一門深入，長時薰修」，就會成就。開頭是很辛苦，諺語所謂「凡事起頭難」，學經教也是起頭難，只要持之有恆，一遍一遍去學習，就是一部經，不能搞兩部。將來就是，你這一個講堂有多少人來聽沒有關係，三個人就不少了。所以我說小講堂不要太大。這一個講堂坐滿多少人？不超過三十個人，小講堂。大講堂可以坐三百人，因為他只有那麼大場地。

　　學一部經，這一部經至少要學十年。譬如一部《彌陀經》，一部《彌陀經》初學的時候，從頭到尾，一天是講兩個小時，大概一個星期講完了。講完怎麼辦？講第二遍，二遍講完講三遍，三遍講完講四遍；一年五十個星期，一年講五十遍，十年講五百遍。還不夠，古人講的，「讀書千遍，其義自見」，你還沒講到一千遍。十年講下來，他開悟了，他真的通了。十年在一部經上，他心定的；定能生慧，定到一定的程度，智慧就開了；智慧開了之後，一切經就通了。但是怎麼樣？還要堅持，還是一部經講到底，為什麼？給後人做好樣子。六個小講堂培養六個法師，那十年之後，這六個法師都是世界上頂尖的法師。可不能換題目，一換題目就完了，就是一門，不可以好高騖遠，要虛心學習，永遠虛心。六個教室六部經，根是相同的，根就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，這是基礎。開始用兩年的時間，專門把根紮好，扎根的同時學文言文。我們學佛的人，文言文不必像李老師講的去背一百篇古文，不需要；我們文言文學什麼？文言文學經教，那最好的，《安士全書》跟《印光大師文鈔》、蕅益大師的《靈峰宗論》，這是好教材，我在這裡面選個一百篇就行了，當作國文來讀。你看文也學到了，經也學到了，這是什麼？前面兩年；第三年開始就是一部經，一門深入，長時薰修。台灣極樂寺是向這個方向、這個目標去做。在中國大陸，我也希望廬江實際禪寺，那邊也有幾位出家的同學，他們很好學、很用功，也從這個方向去做，決定成就。我在不在這邊指導沒有關係，這個不重要，只要你自己把根紮穩，這是很重要的。

　　古大德用《靈峰宗論》好，蕅益大師的；《印光大師文鈔》好，你在裡面選，選一百篇，熟讀，能講，常常講，像講開示這樣講，大家在一起互相學習，這是扎根。這個根紮穩之後，就是選一部經，一生就這一個方向、一個目標。你要想廣學多聞，廣學多聞你什麼都學不到，為什麼？你心、念頭不能集中，這是錯誤的道路。就是一門深入，廣學多聞是在一門深入之後，一門深入裡面開悟了，開悟之後你可以廣學多聞，那就很簡單了。所以一經通一切經通，經典展開一接觸，不必念完，念個幾篇，全通了。佛經裡面有個例子，龍樹菩薩，這人很有名氣，大家都知道，他證得初地。他學習釋迦牟尼佛的遺教，四十九年所說的一切經，他用多少時間？三個月。三個月就把釋迦牟尼佛四十九年的東西學完了，他怎麼學的？通了，一部經翻幾張就行了，這一部就完全明白了。可能嗎？我們舉一個例子，你就知道可能，你去看《壇經》，惠能大師，他有個學生法達，學《法華經》的，他念《法華經》，很難得，一門深入，他念了十年，經上雖然沒有說他的時間，我判斷是十年，他跟六祖講，《法華經》他誦了三千部。《法華經》很長，一天頂多念一部，那三千部就是十年了，不容易！十年一門深入，長時薰修，但是他沒開悟。六祖問他，《法華經》裡講什麼東西？他說不出來，他向六祖請教。六祖說這個經我沒有聽過。他不認識字，當然他不會看，他說：你念那麼熟，你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，六祖告訴他：行了，不要念了，我全明白了。你看看，二十八品，到第二品他就明白了。

　　我們就能夠想像到，龍樹菩薩看《大藏經》，他一部一部經他不是看完，看幾頁全知道了，這就放在旁邊，這不需要了。所以三個月，世尊四十九年所說的一切法全通了，這廣學多聞。你不到這個程度，那你去學東西，你學得多累，累死了！什麼時候廣學多聞？開悟。沒有開悟的時候不幹，就是一門深入。古人講「讀書千遍」，我們的祖師大德常常都是講三千遍，儒家講千遍，我們佛法講三千遍。如果我們能夠把《彌陀經》講三千遍，你就是現前的阿彌陀佛，真的，不是假的。到哪裡去找？古大德當中有一生講《彌陀經》的，只講二、三百遍，你能發心把《彌陀經》講一千遍，這還得了！像我們初學講經的時候，《彌陀經》大概就是一個星期講圓滿，你看，一年五十個星期，五十遍，十年五百遍，二十年一千遍，二十年看會不會開悟？肯定開悟。持之有恆，沒有不成就的。這裡頭，大家特別注意到扎根，如果你沒有根，三千遍未必會開悟，這個很重要，根比什麼都重要。現在一般人學佛，主要就是沒有根，要認真把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》落實，你就有根了。你有佛菩薩的根，你才能成佛、成菩薩；你沒有這個根，你努力一輩子，都達不到你的目標，那就很可惜。不是經不靈，不是功夫不靈，是你沒有根。所以根比什麼都重要，一定要重視，不可以疏忽。好，今天時間到了，我們就學到此地。