大方廣佛華嚴經　　（第二一九卷）　　香港九龍　　檔名：12-017-0219

　　請掀開經本，日天子偈頌第三首：

　　【佛身無等無有比。光明照耀遍十方。超過一切最無上。如是法門歡喜得。】

　　這首偈是須彌光歡喜幢天子他的讚頌，他所修學的法門是「為一切眾生主令勤修無邊淨功德解脫門」。為一切眾生主，這個意思我們一定要把它搞清楚，主是主宰的意思，是典型模範的意思；換句話說，希望一切眾生都能夠依照他這個樣子來學習，所以這個主就是教主的意思。在偈頌裡面我們讀到，跟長行合起來看，意思就更明顯了。『佛身無等無有比』，這句話就是告訴我們，佛是一切世間的教化主，我們換句話來說，主持教化的這個人，所以佛是三界導師，天人教主，我們看古大德常用這兩句話對佛陀的稱讚。佛的身無量無邊，我們在這個經裡面看到太多了，佛沒有一定的身相，佛是隨類化身，眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度，佛就現什麼身。佛，在此地我們決定不能夠誤會，把他當作一個人來看待，那就錯了。佛不是一個人，究竟是什麼？佛是我們自性的性德，不是別人，他是自己，自己性德的流露。這個道理很深，一般人不容易聽懂。所以佛在經教裡面常常用比喻來說明，我們聽講的人從比喻當中可以能夠體會到佛所說的真實義。佛常用夢境來做比喻，因為我們每個人都有作夢的經驗，我們晚上作夢夢到佛，佛從哪裡來的？佛還是我們自己心裡變現出來的，因為整個夢境都是自心變現的。夢中有自己，夢中有佛，夢中還有很多人，夢中有山河大地，這些東西全是自心變現的，離開自性無有一法可得。所以古德講，如果你在夢中覺悟了、明白了，我現在是在作夢，這個時候你就懂得佛在經上常講的「全妄即真，全真即妄」，真是能變的心，妄是所變的境界。夢中境界是妄的，現在的心變成夢境，全真就是妄，夢境是妄；整個夢境就是自己能現的真心，所以全妄即真。真妄不二，性相一如，我們從這個比喻當中能夠體會得到，細心去體會，細心去觀察。我們講感與應，感是我們的妄想分別執著，應是我們的真心，真如本性我們稱之為佛。真心是一，妄想分別執著無量無邊，但是性德的感應能隨著眾生的念頭轉變，變化無窮。

　　為什麼說「無等無有比」？因為他純真無妄，所以九法界的眾生都沒有辦法跟他平等。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他跟佛就不能平等；如果這一品無明破了，他成佛了，佛跟佛平等。等覺菩薩尚且不能，何況以下，何況我們凡夫？無有比，沒有能夠跟佛相比的，佛是純善。諸法當中，總體來說不外善惡兩個字，在十法界裡地獄純惡無善，諸佛純善無惡，當中的都是善惡混雜；善多惡少往上升，惡多善少就往下墮落，這樣形成十法界，形成無量無邊的法界，法界裡面的升沉無非善惡兩個字而已。所以佛是純善無惡，九法界眾生無等無有比，這是說這麼兩樁事情。可是這五個字當中還有很深的意思，我們要能夠體會。佛性、佛身既然是性德的顯現，就說明性德是無等、是無有比，這樣就會歸自性，說到我們自己身上來了；我們自己有佛性，我們自己性德跟諸佛如來果地一絲毫的差別都沒有。佛對眾生的教誨沒有別的，幫助眾生恢復性德而已。我們接受佛的教誨，依教奉行，性德恢復，也作了佛，佛居不居功？沒有，佛心清淨，佛不會說「我對你有恩德，我做了很多好事，幫助你們大家成佛，我的功德很大」，佛沒有這個念頭。這些功德、福德、恩德的想法都是凡夫，凡夫才有這樣的分別執著，如來果地上沒有，念頭都沒有，所以才是純善，純真無妄。事一定要做，念頭決定沒有，這就叫空有二邊不住，《金剛經》上講的「無住生心」。無住是你念頭都不生，叫無住；生心是什麼？幫助一切眾生超凡入聖。一切諸佛如是，法身菩薩亦如是，這個好樣子我們要學，要認真努力去學習。

　　『光明照耀遍十方』。他們起心動念是光明的，為什麼？起心動念都是為十方三世一切眾生。念頭光照十方，他們的言語也是光明遍照十方，字字句句都是利益十方世界一切眾生，他們的行為也是光照十方。生活是十方一切眾生生活的榜樣，他們工作，工作的精神、工作的態度，也是十方一切眾生的好榜樣，他們的處世為人點點滴滴無一不是一切眾生的好榜樣，這就是「光明照耀遍十方」。我們要明瞭，我們要覺悟，我們要學習。諸位一定要明瞭，為一切眾生是大公無私，光明遍照；為自己是黑暗的，一片漆黑，違背了性德。性德是光明的，性德是無私的，只要有一念私心起，一迷一切迷，自性的光明遍照失掉了，變成一片漆黑，一片黑暗是自性裡頭沒有的。這個黑暗從哪裡來的？無明造成的，也就是妄想分別執著造成的。我們今天生活在黑暗裡頭，墮落在這個裡面，要知道是什麼原因墮落的。佛菩薩今天幫助我們，身口意三業都幫助我們，起心動念幫助我們是意業，苦口婆心的教導我們是語業，在生活行為當中做出種種榜樣給我們看是身業，身語意三業圓滿的教導，這個恩德世出世間第一，也是無等無有比。

　　知恩才懂得報恩，用什麼方法報恩？依教奉行。佛在經上常常教導我們，「受持讀誦，為人演說」，只有這個方法才能夠報佛的深恩。受是能信、能解、能行，這才叫受；實際上，包括了信解行證四個字，你是真的受，接受了。持是保持，永恆不失，不但這一生不會失掉，生生世世都不會失掉；換句話說，生生世世都是行菩薩道，這叫持。讀誦、為人演說是化他，是幫助別人。讀誦，這裡面有自利、有利他，自利是親近諸佛菩薩，我們每天讀經不離佛菩薩，親近佛菩薩，一切時、一切處與佛菩薩同在，這是讀誦的自利；讀誦也利他，雖然我讀經的時候旁邊沒有人看到，但是有很多鬼神我們肉眼看不到的，他們圍繞著我們在聽，聽經，聽我們念經。有不少同學在讀經或者在念佛的時候，見到瑞相，見到光，聞到異香，這種瑞相最多也最平常，常有。我過去初學佛的時候，也常常有這個現象，那個時候我向懺雲法師請教。法師告訴我，你念佛讀經的時候，有天神、鬼神在旁邊聽，尤其是天神，天神身上有香氣，衣服有香氣，鬼神沒有，天神有。證明我們在念佛讀經，有天神、鬼神常常圍繞著，他們在聽，所以讀誦那就是利他。現在我們更有強有力的證明，不但我們人念佛鬼神聽，電視機放錄相帶鬼神也聽，這是我們最近得到的證明。所以居士林二樓、一樓，這兩層的電視機二十四小時開放，日夜不停在那裡播放講經的錄相帶。居士林的同修告訴我，現在他們是兩套設備，怕這個機器使用太久會出故障，所以用兩台機器輪流播放。鬼神在聽經！我們如果不用功，連鬼都不如，不肯認真幹，鬼都笑話你，你不但沒有臉見人，連鬼都沒有臉見他，你往哪裡去？值得我們深深警惕。

　　我們的身光，我們的言光，我們的身光要學諸佛菩薩遍照十方。那問，我們有能力嗎？答案是肯定的，有，真有！我們能力大小隨著我們心量，所以我們有分別執著，我們這個能力就小，為什麼？你的光，你的心光（起心動念），你的言語光，你的身體造作的光，決定不會超越你的執著。如果自私自利這個執著很重，你所做的這些功德之光只能夠在你自私自利的小範圍；如果你能夠想著你一家人的利益，你的光明也只能達到你一家，不會突破你家的界限。因此我們要學佛，突破個人的界限，突破家庭的界限，突破種族的界限，突破國家的界限，突破世界的界限，那我們就跟佛一樣。我們起心動念、言語造作遍虛空遍法界，隨著心量大小。佛的心量大，「心包太虛，量周沙界」，所以佛的光明遍十方。我們把自私自利的念頭捨棄，念念想到虛空法界一切眾生，盡心盡力為虛空法界一切眾生服務，為法界一切眾生造福。什麼是福？幫助他破迷開悟是福報，真實的福報，世出世間第一大福是覺悟眾生，幫助眾生覺悟。我在講席裡常說，唯有佛菩薩才修第一等的福報。釋迦牟尼佛他不作國王，他不作統帥，他也不搞經濟，社會上任何行業他不選擇，他選擇教學，而且是一個多元文化的社會教學，又是個義務的教學，圓滿功德，無等無有比。我們這才恍然大悟，釋迦牟尼佛果然是世出世間第一等聰明人，幹第一等聰明事，全心全力覺悟眾生，身語意業光明照耀遍滿十方法界，『超過一切最無上』，一切是世出世間一切法，沒有能夠超過的。

　　這個意思我們懂得了，如何落實？是不是也要像釋迦牟尼佛一樣出家？不是的，我們真正明白為世間教化主的意義。世尊在《華嚴經》末後做一個廣泛的展示，以文殊、善財、五十三位善知識做出榜樣給我們看，這個榜樣總體的說，就是為一切眾生做最好光明的榜樣。五十三位善友所表現的，從身分上來說男女老少，從工作上來講各行各業，說明無論是什麼身分，無論從事哪一個行業，都可以做到你的心光、佛光遍照十方法界。我們做一樁事情，看到是一樁小事，它的波及，光就是波，波動所能夠達到的是盡虛空遍法界，今天我們講它的影響力，它影響虛空法界，不能把它看輕，不能把它看小。我們喝一杯水，端起這個茶杯，這個動作就放光，就有波動。這麼一個小小的舉動，端起茶杯，喝一口水，菩薩六波羅蜜、菩薩萬行就在這一個舉動當中圓圓滿滿落實了。覺悟這是菩薩行，不覺悟的迷惑顛倒，覺悟就是這麼一樁小小的事情，都是給虛空法界一切迷惑眾生做榜樣。所以生活當中點點滴滴無一不是菩薩道，無一不是菩薩行，問題是你會嗎？

　　禪宗祖師勘察行人，常常問「會麼」？會了，你就轉凡成聖，你就是菩薩，就不是凡夫；不會，你是凡夫，你不是菩薩。真實功夫就是這一念的轉變，真正轉過來了，佛家的教學「轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖」，你這一轉統統轉了，圓滿功德。為什麼你轉不過來？你對於這些道理事實真相沒有搞清楚、沒有搞明白，你轉不過來。轉不過來還是隨順煩惱、隨順習氣，輪迴心造輪迴業，每天念經念佛都是輪迴心，都是輪迴業；換句話說，你出不了輪迴。你念頭一轉，轉過來了，轉輪迴心為大菩提心。怎麼轉法？轉自私自利為利益一切眾生；利益一切眾生這是大菩提心，自私自利是輪迴心。真轉過來，毫無疑慮的轉過來，不必去想著提防這個、提防那個，那你沒轉過來，還是輪迴心。真正轉過來，什麼疑慮統統沒有了，圓滿智慧現前了。世間人為什麼？這個不行，我的損失太大，這有害無利！念念想到利害，念念想到得失，依舊是輪迴的念頭。真轉過來了，沒有利害，沒有得失，沒有是非，沒有人我，真轉過來了。還有一念想這個、想那個，沒有轉過來。轉了一半，那一半沒轉過來，假的。一轉一切轉，不可能轉了一半，那一半沒轉，這是自欺欺人。一百分，九十九分我都轉過來了，還有一分沒轉過來，還是假的。

　　印光大師《文鈔》裡有個故事，有個參禪的修行人，遇到印光法師，跟印光法師說，宗門一千七百則公案，《五燈會元》裡說的一千七百則公案，他說：我差不多都參破了，都參透了，還有五、六條沒有參破。印光大師回答他一句話：一千七百則公案有一條沒有參破，你就完全沒有參破；一條參破，一千七百條統統參破了。這個人聽了之後，一下省悟過來，不參禪了，跟著老法師念佛。告訴你轉境界，你說「九百九十九條我都轉過來了，還有一條沒轉過來」，你全部沒轉過來。佛說得好，一轉一切轉，一切即一，一即一切，這個話講得透徹到底。千萬不要貢高我慢，以為自己了不起，自己是生死凡夫，不免三途果報，有什麼了不起的？修行的功夫在哪裡見？無論你修什麼法門，功夫在你生活日常的表現，你還有沒有煩惱習氣？如果還有煩惱習氣在，你沒有功夫。你修行有沒有進步，就看你煩惱習氣是不是一年比一年少，一月比一月少，那你功夫有進步了。你有沒有成就？那要看你煩惱還有沒有，煩惱習氣沒有了，你成就了，這個成就是你不會再墮落輪迴了。你還有絲毫煩惱習氣，習氣是什麼？表面上沒有了，心裡還有念頭起來，還是不行，還沒有脫離輪迴，還在六道。既然在六道，你就決定逃不過三途，這是事實。經教裡常講「人身難得，佛法難聞」，這兩句話是提醒我們，機會太難得了。你今天得人身、聞佛法，這種機會千載難逢，「百千萬劫難遭遇」。你遇到了，如果你能夠抓住，你這一生成功了，永脫輪迴；如果你沒有把機會抓住，你還隨順煩惱習氣，還自己在安慰自己，這個機會當面錯過，你還是搞輪迴，還是不免要墮三途，這是真可惜了。

　　人為什麼放不下？教理不明、不透徹。學佛的人想替佛教多做一點好事，做好事要錢，想方法能少繳一點稅，把這個錢拿來做好事，你說這個念頭是對還是不對？凡事要往長遠影響去思考，我們就不會做錯事情。人人都逃稅，人人都漏稅，國家財政就匱乏，這不是個好的影響。現在人貪心重，我們示現的榜樣應該是什麼樣？歡喜繳稅，絕不逃稅，給世間人做個好榜樣。多做一點好事，我們這個舉止，樂意繳稅，歡喜繳稅，絕不逃稅，這是大好事！喚醒一切眾生的偷心，比逃稅漏稅得來的一點錢多做一點佛教好事還要好，不知道好多少倍！幾個人想到？所以凡事要從影響深遠處去著眼。我們孝順父母，奉事師長，事雖然小，影響層面大，影響的層面深，這就是好事。我們孝養父母，做出這個樣子給社會大眾看，這是佛菩薩教化眾生。為人演說，演是表演，我們在這世間，你看我們怎麼對父母，我們怎麼對兄弟姐妹，怎麼樣對兒女，怎麼樣對親戚朋友，這就是「光明照耀遍十方」。父母對我不好，兄弟對我不好，親戚朋友對我不好，我對他好，他佔便宜，我吃虧，我願意吃虧，我歡喜吃虧。我們只要用一個心，真誠慈悲，真誠的愛心，把真誠的愛心表現在日常生活當中，對一切人，對一切事，對一切物，這是佛教，佛教是佛菩薩教化眾生。

　　佛教我，我學會了，我也用同樣的方法教化別人，《無量壽經》上講輾轉教化。佛教我，我轉凡成聖了，我要用諸聖教化眾生的方法同樣的落實，毫無顧慮。為什麼沒有顧忌？眾生有顧忌，不知道虛空法界一切眾生是自己，佛菩薩沒有顧忌，知道虛空法界一切眾生是自己，自己照顧自己還有什麼顧忌？人我對立才有顧忌，對立的界限消除，哪來的顧忌？所以我們一切的顧忌錯了。打破一切界限，我們就證得清淨法身，清淨法身裡面本來具足無量智慧、無量福德，那個福德是永遠享受不盡的，不是修來的。迷人他享的這一點福，他是修來的，為什麼？性德裡頭它不能現前。覺悟的人，見性的人，他不要修福德，他享受的是自性裡本具的福德。以自性本具的福德，供養一切眾生，布施一切眾生，無有窮盡，真正明白的人怎麼會不學？只有迷惑顛倒的人，不了解事實真相的人，他不學，他不懂得學。真正明白人，沒有一個不肯認真學習的，學什麼？學見性，學明心見性。我們現在業障重，想學，學不成功，學不會，那怎麼辦？佛有方便法，教我們念佛求生淨土，往生淨土就學會了。淨土，得阿彌陀佛本願威神的加持，我們很容易得到；也就是說，那個地方修學的環境比我們這裡殊勝。我們這個地方環境不好，外面的外緣太差，處處都是在誘惑我們，讓我們生煩惱，讓我們造惡業。西方極樂世界只有善緣沒有惡緣，所以生到西方極樂世界，你只會修善，你絕不會造惡；沒有造惡的機會，沒有造惡的環境，所以生到西方極樂世界皆是一生成佛。這是說我們自己實在不能，不開智慧，我們就決心求生淨土，去依靠阿彌陀佛。

　　往生西方淨土的條件要記住，心淨則佛土淨，心不清淨，念佛念得再多，不能往生。古大德說得好，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，「能不能往生決定在信願之有無，品位高下決定在念佛功夫的淺深」，他講念佛功夫淺深，沒有說念佛多少，多少不相干，功夫！什麼是功夫？念到心地清淨是功夫；換句話說，你心地清淨的純度是決定你往生的品位，心愈清淨，品位愈高。心要怎麼樣清淨？要萬緣放下，決定不為自己的利害著想，不為自己的得失著想，你的心才會清淨。你要常常想到自己的利害，想到自己的得失，你的心就不會清淨。心不清淨，往生就不可靠，那要看你臨終時候的緣分，你沒有把握。心地清淨，往生可靠，往生自己有把握，不需要臨終的時候人家助念，不需要人家提醒，自己有把握。這樁事情才是真的，除這樁事情之外，全是假的。世間名聞利養都是假的，地位是假的，權力是假的，財富是假的，樣樣都是假的，假的何必放在心上？放在心上就是大錯特錯了。唯有修真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是真的。我們養心、修心，修真誠心，一片真誠，對一切人、一切事、一切物，決定沒有差別。清淨是決定不染，不染也就是不動感情，情是染污。順境、善人你生歡喜心，你被歡喜染污了；逆境、惡人你起瞋恨心，你被瞋恨染污了。染污就不清淨，決定不染污，一切時、一切處保持自己的清淨心，這個重要。

　　我們在日常生活當中，有沒有表現歡喜？有沒有表現發脾氣？可以表現。要知道表現歡喜，表現發脾氣，都是光明遍照十方，利益眾生的，不是自己真的動了心。表現歡喜是告訴一切眾生這是善法，我們這種表現是讚歎善法，勸大眾修善；不高興是表現這個法是惡法，不是好法，希望大家警惕，自己有這種惡的行為要改正；舞台上表演，不是真的歡喜、真的發脾氣。就像演員一樣，照著劇本演戲，這個地方叫你笑你就笑一笑，叫你哭你就哭一場，不是出自於本意，全是為了教化眾生，所以笑也是光明遍照，哭也是光明遍照。佛菩薩在生活工作處事待人接物，現的七情五欲是表演的，不是真的，他的心永遠清淨，永遠平等。所以佛菩薩在行持上好像跟眾生是一樣的，骨子裡頭完全不相同。佛菩薩表演是假的，凡夫所幹的是真的，佛菩薩所做的完全是假的，在演戲，所以他沒有善惡業，它叫什麼？它叫淨業。凡夫真動了心，真動了情，染業。染業是六道輪迴，淨業是西方淨土，不一樣的地方在此地。你要不懂這個道理，不了解事實真相，你從哪裡修起？你從哪裡下手？下手根本的方法就是修真誠，以一片真誠慈悲，真誠的愛心，清淨是無染的愛心，平等是無分別的愛心，智慧是不迷的愛心，對一切人，對一切事，對一切物。禪定是不受一切境界的困擾。我們這樣做人家有誤會，人家有批評，人家有毀謗，我做得沒錯！他的誤會，絕不為他所動，這是定功。無論怎樣的侮辱，怎樣的陷害，我能夠接受，這是忍辱。佛菩薩的教誨我們完全落實了，所以你自己的生活才真正能夠享受到幸福美滿、自在快樂，這是方東美先生所說的人生最高的享受。

　　我們看一切迷惑顛倒的眾生，不明道理，不曉得事實真相，隨順煩惱習氣胡作妄為，墮落在苦海當中，受三途苦報，諸佛菩薩看得清清楚楚、明明白白。墮落愈深愈苦，都是毀謗聖賢，才造這種重罪；毀謗三寶，障礙聖教的流通。今天法輪功，現在大家都知道，他們行為的影響，讓許許多多的人不敢接觸佛法，不敢去讀佛經，這個罪業，五逆十惡業統統合起來還沒它重。斷一個人的法身慧命就墮阿鼻地獄，斷億萬人的法身慧命，可憐！他墮在阿鼻地獄，真的是永劫不得翻身。人為什麼要做這個惡業？愚痴到了極處，可憐到了極處！世出世間愚痴的人沒有比他更愚痴，可憐的人沒有比他更可憐，這個事情只有佛菩薩看得清楚、看得明白。為圖極其短暫一時小利，微不足道的小利，名聞利養的小利，造這樣深重的罪業，不知道覺悟，不知道回頭，這個業造定了，果報也定了。我們從這裡也就能體會到，障礙一切眾生法身慧命，這是無比極重的罪業。你反過來，幫助一切眾生覺悟法身慧命，那個福報、功德也是無等無有比。所以諸佛菩薩無論示現在哪一道，無論示現哪一種行業、哪一種身分，他幹的是什麼？就這麼一樁事情：幫助眾生覺悟法身慧命，這是世出世間大聖！言教、身教，念念不捨是意教，這才「超過一切最無上」。這個法門歡喜日天子他得到了，我們要懂得，要知道怎樣去學習。再看底下這一首：

　　【為利世間修苦行。往來諸有無量劫。光明遍淨如虛空。寶月能知此方便。】

　　淨寶月天子，他是「得修一切苦行深心歡喜解脫門」。修苦行是不是住在深山？日中一食，樹下一宿？那是釋迦牟尼佛示現苦行的樣子，希望我們在樣子裡懂得他深深的意義。為一切眾生，樂意受苦受難，福讓給大家享，苦我自己來承當，為什麼？眾生承當不了，菩薩無所謂。菩薩心清淨，菩薩心真實，菩薩沒有分別，所以菩薩在苦，他沒有苦受，他沒有覺得苦；在樂，他也沒有覺得樂。所以他表現這些苦行，都是「為利世間」。我們今天有福報，有能力過富裕的生活，我不過；我有能力天天吃好東西，我們粗茶淡飯，把這個錢節省下來，還有很多人沒有飯吃，幫助他們，代眾生受苦。我們可以居住豪華的宅第，住大房子，我們還是住個小茅蓬，能夠遮蔽身體就夠了，把這個福報送給許許多多還沒有房子住的人，這就是『為利世間修苦行』。盡量在物質生活降低自己的水平，把自己的福報布施供養一切苦難眾生，這是菩薩行。『往來諸有無量劫』，「諸有」是六道，菩薩常常到六道輪迴裡面來示現，六道都苦，不捨眾苦！我們佛家講慈悲，說老實話，比起基督教、比起天主教差遠了。我們看到許許多多天主教的神父，偏遠地區窮困的地方，他們在那裡建教堂，他們在那裡傳教，與當地人民過一樣苦生活，得到大眾的尊敬。佛教現在這些出家人養尊處優，苦難的地方決定不肯去。所以那些基督教、天主教的人，他們將來升天堂，我相信；佛教的這些出家人，要想生極樂世界，我不相信。他們將來生極苦世界，極苦世界在哪裡？地獄。起心動念都是自私自利，沒有肯為世間人犧牲自己。

　　清涼大師在這裡有個註解，註得很好，他說第一句、第二句就是「一切苦行」。一定要節制自己，全心全力幫助別人。這個事情難，大師在這裡舉出四個難，第一個「背己利世難」，一個人能夠捨己為人，難！第二「行相唯苦難」，一層比一層難，表演在外面只有苦，生活過得非常清苦，真難！第三「處經諸有難」，這就是三界六道，這個意思就是哪個地方有苦就到哪裡去，哪個地方有難就到哪裡去，這個世界上災難地方很多，苦人很多，願意跟這些受難的人、受苦的人，跟他們共同生活，全心全力幫助他們。第四「時劫無量難」，長時間，不是短時間，短時間容易；跟這些苦難人住個一天、兩天，住一個星期，住十天，一般人還能忍受，還能做得到，長年累月，一生都這麼幹，難！多少人退心，多少人不願意幹了，誰願意幹？菩薩願意幹，菩薩跟凡人不一樣，菩薩覺悟，凡人迷惑。菩薩作商主，決定是為一切眾生謀幸福的，決定不為自己。他經營這個企業，利用這個企業布施社會、布施眾生，所以他光明照耀遍十方，他不為自己。自己的生活決定跟員工一樣，衣食住行都不例外，跟員工打成一片，那是菩薩。你想想員工焉能不愛菩薩嗎？焉能不敬菩薩嗎？焉能不聽菩薩教誨嗎？現在世間人，老闆跟員工為什麼處得不好？老闆生活富裕，員工生活清苦，貧富對立，貧人就有怨氣，那怎麼能處得好？中國諺語常講「一家飽暖千家怨」，你還能過太平日子！菩薩不然，有福大家享，有難我一個人替你們承擔，所以世間人都愛菩薩、都敬菩薩，有苦難都哀求菩薩，菩薩跟凡人的確不一樣。

　　菩薩何以能做到？菩薩看一切眾生是自己，菩薩看一切眾生是家人。戒經裡尤其說得好，「一切男子是我父，一切女人是我母」，菩薩心目當中把一切眾生都看作自己父母，哪有不孝養父母的道理？哪有不供養父母的道理？菩薩把一切眾生看作諸佛如來，哪有不尊重的道理？所以好的供養父母，孝敬老師，不好的自己受用，這是孝子，這是好學生。他自己這個做法，就是光明照耀遍十方；他是在教一切眾生明瞭孝道，修學孝道，教一切眾生明瞭師道，尊師重道，他在那裡表演。所以光照十方世界，利益一切眾生，他在做這個事業。你想影響多大多深，從空間上說，他的影響盡虛空遍法界，從時間上來說，他的影響過去無始，未來無終。他的行為是圓滿性德的流露，示現的雖然好像是苦行，很苦，心裡面的快樂無量無邊，法喜充滿。世間無論什麼人，修善修福都不能跟他相比，他修的是圓滿的善福，毫無缺陷的善福，果報功德一切諸佛讚歎不盡。所以「為利世間修苦行」，實在講是為利世間修無量無邊的功德。這首偈意思很深，下一次我們繼續還講這一條。今天時間到了，就講到此地。