大方廣佛華嚴經　　（第六四五卷）　　2002/3/13　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0645

　　諸位同學，我們接著前面，清涼大師為我們說明佛性七個意思；七個意思裡面，常、樂、我、淨，跟諸位介紹過，安穩是樂。接著我們看「無染名淨」，什麼是染污？自性本淨，本來是清淨的，一塵不染，為什麼現在被污染？被什麼污染？有幾個人能明瞭？自性本善，為什麼現在變成不善？染污的根，佛在經上常講是無明，染污的相是「無明不覺生三細」，三細相是染污的相。三細相第一個是無明業相，業是造作，無明不覺它就動，一念心動。諸位要曉得，這個動不是真心，真心是永遠不動的，是妄心。妄心從哪裡來的？為什麼要有妄心？佛在楞嚴會上答覆富樓那尊者，富樓那尊者就是問這個問題，佛的答覆是「知見立知，是無明本」，無明的根本是知見立知。什麼時候立知？經論裡面常講無始。無始不是說好久好久之前，你要這樣解釋的話就錯了，無始告訴你沒有開始。

　　如果你要不相信的話，我問你，你昨天晚上有沒有作夢？昨天晚上是做了夢；你那個夢是幾分幾秒鐘開始的，你知不知道？這是最近的事情，昨天晚上的事情，你都答不上來。再跟你說真話，夢是假的，夢不是真的；如果有始有終那就是事實，就落實了。無始，沒有開始，既沒有開始，哪來的結束？這叫夢幻泡影，這叫剎那不住，意思在此地，我們要正確理解它的大意。無始真正的意思就是告訴你沒有開始，你要追究到底什麼時候開始，這是妄想，這個妄想沒有開始。佛講的話正確，你要是聽懂了，確實五體投地，真正是高明到極處了。如果真有開始，那就不叫無明了。所以當下一念，當下一念覺，眾生立地成佛；當下一念迷，永墮三途六道。過去、現在、未來是時分，東南西北、上下中間叫方分，你們在《百法》裡面看，時分跟方分是怎麼回事情？不相應行法，時分跟方分是不相應行法。不相應行法，用現代的話來說，那是個抽象的概念，全非事實。而眾生真的是無量劫以來迷於抽象，竟然把抽象的當作事實，你說這個糟糕不糟糕？這就錯了。

　　佛是大智慧的人，大覺之人，幫我們點醒，讓我們覺悟。我們自己要明白，佛點醒，我們真的要覺悟，從今而後再也不染著了。染著的根是我執、是法執，我們對於我與法放下就是了。從哪裡放起？從哪個地方下手？我在講席裡頭常常勸導同學，有一個入門之處，那就是放下自私自利，放下對於一切人一切事一切物控制的念頭。你要曉得，這是俱生煩惱，你看那個嬰兒他不會說話，三、四個月不會說話，你仔細觀察，他有控制、他有佔有的意念。他喜歡吃的糖、喜歡吃的東西，抓在手上牢牢的不放，那就是控制、佔有的意思，沒人教他，這叫俱生煩惱。我們佛法裡面講得很清楚、很明白，過去生中帶來的習氣。因此，才出生的嬰兒，要給他受良好的教育，教導他要有一個大公無私的心，要有捨己為人這樣的情操，要有容納萬事萬物，像經上講的「心包太虛、量周沙界」的胸懷，這要教。你要不教他，他就被習氣、習染牽走了，他就墮落在凡夫、墮落在三途六道。由此可知，聖賢人教育的重要，聖賢人教育之可貴，這樁事情我們不能不知道，決定不能夠疏忽。

　　修行從這裡下手，修行從自己心地上用功夫，不干別人的事。凡是修行功夫不得力的人，他不知道自己在心地上用功夫，天天看別人，天天干涉別人，天天想控制別人，天天想佔有一切，這個念頭錯了，錯得太離譜了。我們要明瞭，我們要警覺到。所以要想做到清淨，「真誠清淨平等正覺慈悲」這個五條，你從任何一條下手都行，一個得到，五個完全得到。從清淨心下手，確實是比較方便。大乘佛法裡面覺正淨三門，禪宗、性宗從覺門入，從正覺之門，那的確要上上根人，不是上上根人不容易。教下從正門入，淨土跟密宗從淨門入，換句話說，完全修的是清淨心，那就是六根在六塵境界裡頭去鍛鍊，鍛鍊不染污，練這個功夫，歷事練心。六根在六塵境界決定沒有自私自利，決定沒有貪心、沒有瞋恚、沒有愚痴、沒有嫉妒、沒有傲慢，沒有控制、沒有佔有，心才能得到純淨，道業才能成就，才能夠契入佛的境界。

　　警覺性要高，才起心動念就知道已經被污染了。為什麼？那是無明業相。從無明業相就變成轉相，從轉相就變成現相。轉相也叫做見分，現相也叫做相分。見分，現代人講的是精神；相分，現在人稱為物質，精神跟物質都是從無明業相生的，無明業相是精神跟物質的根源，唯識家講得清楚，在大乘佛法裡頭。變成三細相，已經是被污染了，染污得很輕，不嚴重。「境界為緣長六粗」，那就是嚴重的污染，六粗相現前，嚴重污染。這樣演變發展，就變成三途六道、十法界依正莊嚴，這麼來的。如果我們真正能做到一切都不染著，你就反妄歸真。所以淨是性德，你得到清淨你就是見性，就明心見性。這一個得到，前面跟你講的常、樂、我都得到了，下面跟你講的真、實、善也具足了，不必要再學。七個字，得一個統統都得到，所以說「方便有多門，歸元無二路」。

　　這給你說了七個，實際上無量無邊，這是法門；說七個意思這是開七門，每一門展開的時候，無量無邊的意思。每一門裡頭都有七門，七七四十九門，每一門裡頭又具足四十九門，重重無盡，你才曉得佛家講的無量無邊法門是什麼個意思。所以總要記住，一切時、一切處、一切境緣當中，決定不染，純淨純善，我們就成就了。像這個常住，常住這些事情是不是要管？要管；對於自己心地的純淨純善有沒有妨礙？沒妨礙，「理事無礙，事事無礙」。它為什麼不妨礙？事上認真做，理上一塵不染，《般若經》上常說的「三輪體空」，這成就無量無邊的功德。用這個功德迴向淨土，上上品往生；否則的話你拿什麼功德往生？拿什麼功德迴向？《華嚴》就是我們現實的生活，講的什麼事？當下六根對六塵境界之事，非常的現實。

　　下面講「離妄是真」，這是前面講的第一句。真在哪裡？你要想去找一個真，真還是妄；離了妄，真就現前了。現在真被那個妄障礙住，被妄迷惑了，所以妄去掉真就顯。妄去掉再要去找一個真，真還是妄。古來祖師大德常常教人，「但除其妄，莫更覓真」，只要除妄，你不要再去找真，妄除掉就是真。妄是什麼？總的綱領來說，妄想、分別、執著這都是妄。如果我們離妄想分別執著，那個境界就是真，你不要再去問「這是不是真」，不要再去懷疑「這是不是真」；你要一問、你一懷疑，又變成妄了，你離不開妄。確確實實無始劫來都是生活在虛妄的境界裡，不肯捨棄你的虛妄。身是虛妄，境界也是虛妄，身心世界沒有一樣不是虛妄。為什麼是虛妄？因為你有個妄心，你用妄想分別執著心對待身心世界，身心世界就是虛妄的。我們要問，離妄想分別執著，這個身對待外面境界那是什麼？跟諸位講，叫一真。一真跟虛妄是一個境界，完全沒有兩樣，念頭一變，外面境界都變了。

　　凡夫住在虛妄境界裡頭，這個虛妄都變成障礙，理事有礙，事事有障。念頭轉過來，雖然事相還擺在面前，事理無礙，事事無障。蕅益大師在《靈峰宗論》裡面開示說得很多，論到修行，智者、有智慧的人，「但除其心，不除其境」；迷惑顛倒的人，他的想法、作法完全相反，「但除其境，不除其心」。如果我們能夠把心裡面這些妄想分別執著除掉，無論在什麼境界都是一味清淨，它不沾染了，換句話說，它不受外面境界的影響，永遠住自己的清淨平等覺，永遠住自己的廣大而無邊際的一真法界，這是一般凡人體會不到的。凡夫受環境的影響，所以要選擇一個好環境，居住的環境，中國人講好風水，風水是什麼？風水就是居住環境。

　　真正修道人他無所謂，無論住在哪個地方都好、都一樣的，把他放在大都市高樓住宅裡面，像鴿子籠一樣，他也很逍遙自在，他不受影響；把他放在此地，居住在廣大庭院之中，他也自在，根本不受影響，這是修行功夫到家了。功夫不到家不能不受影響，功夫到家什麼都好，沒有一樣不好。這什麼原因？原來他離開妄想分別執著，只要有分別執著在，他就會有選擇，他就有分別。佛教導我們如何離妄想分別執著，跟他一樣，釋迦牟尼佛當年在世做出來給我們看，不是只是單單說說而已，他做出榜樣來給我們看。我們要會，不會怎麼行？學佛就要學得跟佛一模一樣，學佛的存心，佛是大慈悲心，佛是真清淨心、平等心。佛家常講「慈悲為本，方便為門」，心存大慈悲，處處與人方便，這樣才行。

　　下面一句「不空顯實」，不空是什麼意思？如來藏有「空如來藏」、「不空如來藏」、「空不空如來藏」，空如來藏是體，是自性的本體；不空如來藏是自性的現相，空不空如來藏是自性的德用，體、相、用。體是空的，雖然是空它能現相，十法界依正莊嚴這個相，這相從哪裡來？「唯心所現，唯識所變」。相有，叫實；這個實跟諸位說，不是真實，你要說真實那你就錯了。實當什麼講？實有。確實有這個相，雖有這個相，這個相是空的。為什麼說這個相是空的？這個相沒有自性；性就是體，相沒有自體。沒有自體為什麼會現這個相？緣生而現，緣聚則相生，緣散則相滅，所以說它當相即空，或者講當體即空，都可以說。當體即空是畢竟空，當相即空是不可得、是無所有。為什麼？這個相，所有一切的相分剎那生滅。我們看到這個相分好像是還停留一段時間，我們人生在世還有個幾十年，這怎麼回事情？這是相續相。就好像演電影，電影的底片一樣，在放映機裡頭放映的時候，一張一張快速的通過，你看到相續相。其實它的真相是「當處出生，隨處滅盡」，我們要把它用在電影的放映機上來觀察，佛這一句話我們很容易體會。

　　從前八厘米的小電影機，玩的人不太多，曾經玩過這種小電影機，佛在經上說這個話，你的印象會很深刻，「當處出生，隨處滅盡」，知道一切現相無所有、畢竟空、不可得。我在早年喜歡攝影，老式的八厘米的攝影機我玩過一段時期，我有兩個攝影機，有一個放映機。這些東西都留在台北「華藏圖書館」，現在沒有人玩這個了，現在是電視的攝影機取而代之。電視省事太多了，這是一個很大的進步。從前那個攝影之後，像照相一樣要沖洗、剪接，相當費事情，成本很高。因為它一卷帶子大概只能照三分半鐘，十卷帶子接起來是半個小時，一個小時要二十卷的帶子，很麻煩！但是現在電視攝影機不太容易顯示出來，對於什麼叫「當處出生，隨處滅盡」，你很難體會，那個八厘米的影片很容易體會。那個放映機鏡頭一打開，這張照片在銀幕上出現，「當處出生」，立刻就滅盡了，那個鏡頭關起來，第二張出來了。它的速度太快，一秒鐘二十四張，我們在銀幕上好像看到就很真了，不知道那是假的。我們在銀幕上看到好像有動作，不知道它是不動的，張張都是照片，不動的，連起來的時候好像看到有動作了。所以動是在相續裡頭看出來的，單單看那一張是不動的，像看照片一樣。

　　在這個地方我們能體會到，動就是不動，不動就是動，動跟不動是一不是二。這個話要是平常跟你講的話，會把你講得迷迷糊糊，但是在放電影的時候，我跟你講這個，你就很容易體會到，這是宇宙人生真相。你在這裡頭真正體會到「萬法皆空，因果不空」，因果不空是相續不空、轉變不空、循環不空。我們是看到這個相，看到因果相續相。好像一切法都是在動的，其實一切法都是寂滅相，清淨寂滅相，佛證得了。佛用什麼證得？用清淨寂滅心證得的，所以佛講「相隨心轉」，這句話是從這個地方說出來的。九法界眾生的心都是動的，動的幅度大小不一樣，九法界愈是往上層去，他動的幅度愈小，愈往下面去那個動的幅度愈大，這是事實真相。

　　末後一句「體順成善」，這一句對我們來講非常重要。順是什麼？隨順，隨順就善。要知道自性隨順萬法，自性一絲毫分別沒有，一絲毫的執著都沒有，它隨順十法界依正莊嚴，沒有一法不隨順的。中國古德教人，那個時候佛法沒到中國來，中國古聖先賢教人教什麼？孝順。佛家在此地講「體順」，體是本性，我們這個地方講佛性，佛性就是自性。所以你的佛性是恆順眾生的，你今天一切不隨順，隨順自己的煩惱習氣、隨順自己的分別執著，不能恆順眾生，你的性德不見了，你的自性、佛性被障礙了。誰障礙你？自己障礙你自己，不是別人障礙你自己。從這些地方最容易觀察到自性被障礙、自性被纏縛、自性被煩惱習氣所轉，佛法講「障蓋」。妄想分別執著也叫做業障，障什麼？障礙你的體順。佛性隨著煩惱轉，佛性墮落在六道三途，雖然墮落在六道三途，佛性不變。佛性不生，佛性也不滅，佛性不來不去，但是怎麼樣？不起作用了。正念的作用不起了，起的是迷惑顛倒的作用，起惑造業感得三途六道的苦報，不善！要知道我們自己本善，為什麼現在不善？我們現在自性裡頭、佛性裡頭本具無量無邊的般若智慧，這個經上講無上的智慧，智慧沒有了；無邊的德能，德能沒有了；無量的相好，相好也沒有了。什麼原因？不懂得恆順眾生，不懂得隨喜功德。普賢菩薩這兩願就是這一句開出來的，「體順成善」，功德是善。

　　我們今天修行，從哪裡修？從「恆順眾生」。我們要親近什麼樣的善知識？哪一個真正愛護我們，每天批評我們、責備我們、教訓我們，這是我們的真善知識。一個人到沒有人敢批評你、沒有人敢指責你，你就完了，肯定你要墮阿鼻地獄。自知自覺不容易，那不是普通人，那是佛菩薩再來的。即使佛菩薩再來，他還要作示現，為什麼？給大眾做榜樣。凡夫的習氣，善財童子五十三參歷事練心，要禁得起折磨。說你幾句不好聽的話，給你一點難看的面孔，掉頭而去，懷恨在心，你怎麼會有成就？往年館長在，她對你們不客氣，有喝斥、有教訓，你們還稍稍能有一點長進。現在沒有人指責你們，沒有人批評你們了。如果有人批評你們，你們聽到了懷恨在心，「這個人是壞人，他說我們的壞話」，自己永遠不能夠回光返照，你們這在修什麼？你們不是修行，你們是在享福。你們要曉得，你們前生修的多大的福報，這個福報很快就享完，享完之後你就沒福了；沒有福的時候，你的苦就來了，若不是病魔纏身，一定就有橫禍臨頭，我們一般講意外的禍害，福享盡了。中國從前算命看相的人常說「祿盡人亡」，你的福報享盡了，雖然身體還在、壽命還有，你也沒有辦法活下去。要懂得修福，要知道積德，比什麼都重要。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，我們講菩薩所入三昧，大定的體用在這裡可以做一個總結。「體用」經文上講：

　　【普入一切佛平等性，能於法界示眾影像。】

　　這個裡面含義很多，我們費了很多的時間，還是略略的介紹。佛性就是一切佛的平等性，清涼大師引用《大涅槃經》裡面七個意思來解釋，就是真、實、善、常、樂、我、淨。把常擺在第一，這個順序是《涅槃經》的順序，常、樂、我、淨、真、實、善。諸菩薩們他們在修，修什麼？就修這七個字，這七個字是性德。我們現在教同學，我們講的是十句，總共二十個字，兩個字一句：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛，我們說法不一樣，跟這七個意思相應。佛證得究竟的果德，所以這七個意思是圓滿的。菩薩還沒有證得圓滿，分證的，他也有，沒有如來果地上那麼圓滿；如果我們不學，換句話說，少分、少少分我們都得不到。所以修行修什麼？學佛學什麼？總得要清楚、要明白。

　　它的殊勝作用，『能於法界示眾影像』，這它起用。這個意思，大師為我們說明的，「能現能生身土智影」，他講得很好，後面引《唯識論》作證，就是《唯識論》解釋大圓鏡智的論文。後面清涼大師給我們再加以詳細解釋，「三身、三土、三智之影，皆是鏡智之所現故，如第一經說，前鈔已引。」，第一經就是第一卷裡面所講的。三身：法身、報身、應化身。法身是一，「十方三世佛，共同一法身」，法身是毘盧遮那，這講得很多、很詳細了，是宇宙萬有的本體。這個地方講的毘盧遮那如來藏身，這是法身；從法身變現出報身，報身是智慧之身，有自受用報身，有他受用報身；從法、報又變現出應化身，應化身無量無邊。我們在華嚴境界裡面認識到、體會到，盡虛空遍法界一切依正莊嚴全是法、報所現的化身，不讀《華嚴》怎麼樣也體會不到。如果體會得，你就曉得盡虛空遍法界是一個有機體，活活潑潑，沒有一物是死寂的，沒有！小而微塵，大而法界，正報裡面大的是法身，小的是毛孔，我們總要記住，宇宙真相是無盡的重疊。

　　大師解釋這個藏身，融通四句比什麼都重要，「身遍剎海，剎在身中，身遍身內剎，剎入遍剎身」，這四句重要，這四句是宇宙的真相。除佛之外，一直到今天還沒有人能說得出來。現在科學家只說到空間是多維次的，哪有說得這麼清楚、這麼明白？如果你真正把這四句融通體會得，你自己有個什麼感覺？盡虛空遍法界跟我是一體，這個時候你的大慈悲心生起來了，你的愛心充滿整個宇宙，充滿整個虛空法界。中國古聖先賢常講的「仁民愛物」，有這個意思，但是他沒有說得清楚，仁民愛物的境界有多大沒說清楚，佛講的是盡虛空遍法界。這個地方我們才真正明瞭，諸佛菩薩所謂「無緣大慈，同體大悲」；話我們常常聽說，聽到耳熟，境界體會不得。這四句裡頭讓我們真正體會到這個境界，真正是「身包剎海，塵容法身」。

　　你要是契入，你就是入佛境界，於一切萬事萬物妄想分別執著統統消融了，你所顯現出來的，真的就是真、實、善。如果我們套《三字經》上的話，人之初，性本真、性本實、性本善、性本常、性本樂、性本我，我是自在，性本清淨，七個意思說一個，一個必定具足其他六個。如果沒有常，不善；沒有樂也不善，缺少一個字就不善了。七個字統統都具足，性本善。具足三身，具足三土。三身是講正報，三土是講依報，三智是講智正覺。三身是有情世間，三土是器世間，三智是智正覺世間，一切智、道種智、一切種智。底下講「之影」，三身、三土、三智都是影像，大圓鏡智所現，轉阿賴耶為大圓鏡智，「能於法界示眾影像」，這才說出來了，這它起作用。菩薩入這個大定是表演給我們看的，我們要不入這個大定，對於宇宙人生真相你怎麼會知道？你怎麼能明瞭？你怎麼能夠說得出？普賢在這個會上，這是宇宙的宗教哲學會議、宗教教學會議、宗教教育會議，他在這裡當主席，要他提出報告，說明宇宙人生真相，先入這個大定，做給我們看的。我們要把佛法介紹給別人、介紹給廣大群眾，你要不能契入境界，你怎麼能說得出？真正用意在此地。現在我們看下一句經文：

　　【廣大無礙，同於虛空。法界海漩，靡不隨入。】

　　這兩句，清涼大師說「深廣一對」。第一句是說大定的起用，它的作用，『廣大無礙，同於虛空』。清涼在註解上告訴我們：「廣者無邊，不在內外故」，沒有邊際，我們常講大而無外、小而無內。大，大還有外面的不算大，大是沒有外面的了，這些意思都要細心去體會、去思惟。小，小裡頭還有小，小裡面沒有小了，這是什麼？這是佛性，這是真心。所以我們對於佛性、對於真心，用空靈兩個字來形容它。空，唯有空才真正是大而無外、小而無內，但是這個空它靈，它不是死的，它是活的，靈明覺知。為什麼說空？它沒有形相，六根都接觸不到，眼看不見、耳聽不見，連心都想不到，它有。我們要用比喻來說，只能夠用電波，好像能比喻一個彷彿。電波在空中快速的流動，我們六根接觸不到，這個波裡頭什麼都有，森羅萬象。

　　我們怎麼知道？我們有一個電視機來接收的時候就看到了，有音聲、有畫面、有色彩、有形相；如果沒有接收器、沒有螢光幕，什麼都顯不出來。有螢光幕現出來的這些相，你們想想是不是叫影像？由此可知，我們今天所見到的這些色相，這個電波傳過來的，我們接收的是個平面的，畫面是個平面的。自性心波變現出來是立體的，是無盡重疊的，它不是平面的。在哪裡？就是我們現前的境界。廣大！這是廣的意思。「大者無上，究竟實際故」，這是解釋大，無上是沒有在它上面的，沒有了，究竟實際。「無礙」是沒有障礙，「無所障故」。「同於虛空，成上三義」，成是成就，「通為廣大無礙門」。這一句是講廣大，這是講大定的相、樣子。往下經文都講大定的作用，就是前面講的勝用。

　　『法界海漩，靡不隨入』，「漩」，清涼大師有解釋，深的意思。為什麼說「海漩」？「海漩」也形容重疊無盡。我們從前面講的融通四句裡面體會得到，「身遍剎海，剎在身中，身遍身內剎，剎入遍剎身」，這是法海漩澓的相。「靡不隨入」，這一句使我們深深體會得，普賢菩薩十願裡面所說的「恆順眾生，隨喜功德」。我們學佛，能得多少利益，就看你起心動念、言語造作有幾成的相應。印光大師說：「一分誠敬得一分利益」，我們套這句話來說，一分相應得一分利益，兩分相應得兩分利益。怎麼叫相應？落實。普賢菩薩第一個單元教給我們禮敬，我們相應不相應？我們對一切人事物有沒有真正的恭敬心？諸佛最重要的是未來佛，一切眾生皆是未來佛，一切眾生包括十法界依正莊嚴。佛在菩薩戒經裡面跟我們講，「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」，說得這麼樣的懇切。我們今天對人、對一切眾生，把他看作外人、把他看作陌生人，有的時候理都不予理會，所以我們起心動念、言語造作跟佛菩薩的教誨是一百八十度的相背，古人常講「背道而馳」，想想是不是自己？

　　我奉勸大家的，真正是簡單明瞭，把修行的方法、原則歸納為五個科目。修行真的是科目愈少愈好，不能太雜，雜了怎麼樣？做不到，就變成落空了。五個科目不多不少，三福我做到沒有？六和我做到沒有？我也常常勉勵人，崇德，崇尚道德，貴以和，《論語》上講「禮之用，和為貴」。現在人祈求和平，我們是不是能跟一切眾生和平相處？和是和睦，平是平等，重教，要重視教學。要想道德能復興、世間能和平，最重要的是教育、教學，三福、六和是教學裡頭根本的根本。人與人不能夠和睦相處，我不喜歡這個人，我討厭那個人，那個人實在講不相干，自己這個厭惡之心，你起了厭惡之心，你知不知道你受什麼樣的果報？厭惡是煩惱，是瞋恚煩惱裡面的一分，瞋恚煩惱所感得的果報是阿鼻地獄。

　　要是真正遇到跟自己志趣不相同的，這怎麼辦？佛教導我們的方法是歡喜恭敬供養，禮辭而去。我離開他，我找我志同道合的同修在一起共修，志趣不同隨他去，我們懂這個道理。道場亦復如是，你在這個道場，你的志趣跟這個道場道風、學風不相應，應該怎麼樣？對這個道場還是歡喜讚歎，自己早一天離開。古德常常教人，「寧動千江水，不動道人心」，不能破壞這個道場；破壞道場是破壞它的道風、破壞它的學風，如果破壞了，那個罪很重很重。這個地方的道場道風是念佛，學風是學教，你們大家自己定的，每天八個小時學教，八個小時念佛，你要是做不到，你就破壞道場。為什麼？你破壞道風。你住在這個地方，無論是在家出家，你有責任維護這個道風、學風，那個功德無量無邊。為什麼？這就是我們講的，樹立好的形象給社會大眾看。學教我不參加，念佛我也不參加，你破壞這個形象，毀棄道風，罪過是阿鼻地獄。你不住在這裡沒事，住在這個地方你就造這個業。「我沒有做壞事，我天天還為大眾服務，忙得不亦樂乎！」沒錯，你那個忙叫瞎忙，你那個忙不如法，你不知道大體是什麼。

　　佛法在今天這個社會，為什麼衰落到這個地步？形象壞了，不但社會大眾瞧不起，連鬼神都瞧不起，你將來到哪裡去？念佛求往生沒你的分。經教不能不懂，真的懂了、真的搞明白了，你才曉得什麼叫如理如法的修行。如理不如法不行，如法不如理也不行。我們今天是什麼？既不如理又不如法，這怎麼得了？享受的是十方的供養，十方供養沒錯，我們今生不了道，將來要披毛戴角還。債主決定是有功德，沒有功德他也有福德。這個道場真正有人成就，有人開悟、有人證果，所有供養這些人都有功德。如果這個道場沒有人開悟、沒有人證果，修行都不如理不如法，他還是有福德，這些人將來還要披毛戴角還，他對這個道場出錢出力絕對不落空。這些都是佛菩薩、祖師大德常常教導我們的。

　　「法界海漩，靡不隨入」，這是入得深，入法界。入法界做什麼？示眾影像。法界廣大而無邊際，這兩句都是解釋前面遮那遍照之義。毘盧遮那是梵語，翻成中文的意思是光明遍照，這個光不是普通的光。我們現在明瞭，光波的長短也很複雜，我們肉眼能夠見到的光波是非常窄小的這一段，比我們能見的光波長的我們見不到，比這個光波短的我們也見不到，借重儀器我們探測到一些波長不同的光波，像X-光、紫外線、紅外線，在儀器裡頭探測到一些。儀器的能力還是有限的，還有許許多多不同波度的光波，我們儀器都測不出來，我們的儀器不夠精密。毘盧遮那光明遍照，沒有不入的，真的是像前面所說的，微塵、毛孔它都遍入。微塵裡面有剎土，毛孔裡面有眾生，重重無盡。我們凡夫哪裡有這個智慧？可是你要曉得，凡夫沒有這個智慧是迷失了，本來有，現在沒有了。我們想到這個地方，有沒有生慚愧心？為什麼我們把這個能力失掉了？這個能力在佛法裡面講是我們的本能，自性本具的德能。

　　所以經讀到這個地方，想想自己，慚愧到極處！慚愧是善心所，慚愧心生能夠激發你的道心，能夠激發你勇猛精進。你為什麼還生不起道心？為什麼還不能夠努力精進？慚愧心都沒有了。慚愧心沒有就是我們一般人講的不知恥，覺得這個事情無所謂，你說怎麼得了？如果你真的把這個事情看成無所謂，到果報現前的時候，你後悔莫及了。佛在經上跟我們說的句句都是真實話，苦口婆心！不要以為我們人身失掉了，來生還能得人身，一萬個人死了以後，來生再得人身的，充其量只有一兩個而已。要是相信佛的話，那個比例太少了。佛在經上我們常常看到的三種比喻，一個是須彌穿針，在須彌山頂上放下一條線來，須彌山下放一根繡花針，這個線從山頂上放下來，剛剛好就穿到那個針孔，你們想想看這個機率有多大？不要說須彌山，我們現在從第十層、二十層的高樓，這不算高了，從那上面放一條線，下面放一根繡花針，你看看線放下來，一萬條線放下來，看看有沒有一條穿進去的？佛用這個比喻來告訴我們，人失掉人身再得人身就這樣的困難，我們哪裡會知道？

　　所以都是自己疏忽，沒有認真去反省檢點，不知道自己的過失，都以為自己還不錯了，就是反省也找不到自己的過失。為什麼？沒有標準。所以佛祖慈悲，佛講的戒律是標準，我們最低的標準是「沙彌律儀」，你去對一對，你幾條做到了？印祖給我們的《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》是標準。佛給一般大眾的，不一定是學佛的人，給他的標準是《十善業道》，這一般大眾，我們做到幾條？自己細心去反省、去體察，你就曉得將來我們自己會落在哪一道。不用別人說，也無需向別人請教，清清楚楚、明明白白。能不能往生？你去看《無量壽經》，《無量壽經》上講到的你相不相應？今天時間到了，我們就講到此地。