大方廣佛華嚴經　　（第一０六五卷）　　2003/8/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1065

　　諸位同學，我們繼續看清涼大師的介紹，第二段「釋名」。

　　前面我們講到「諦」，這個字有兩個意思，有諦實、審諦兩個意思。在第一個意思裡面，清涼大師的文字雖然不多，實在講字字句句都非常重要，告訴我們宇宙萬有的真相，諦實就是真相，這是從境界上來說的。這個境界是唯心所現，唯識所變。心就是本性，就是真如；所謂識，實在講識就是心性的起用，不過這個作用帶著迷染的一分，法相宗稱為阿賴耶識，真妄和合，而不是純真，純真完全與法性相應；帶著一分妄識，就變成阿賴耶。諸佛與法身菩薩應化在九法界，他起作用就是性識。所以識，覺悟的人明瞭，他不會把它斷掉，如果斷掉了，那慈悲就沒有了，為什麼？要是斷掉的話，他就不能到九法界去應化。實在講，在覺悟的人來說，迷悟是一，迷悟沒有障礙，這才是大乘法裡面，尤其像《華嚴》所講的「理事無礙，事事無礙」。迷悟不二，這才是真正的解脫，跟二乘講的偏真涅槃完全不相同；如果沒有阿賴耶，那等於是不起作用，有體無用。所以性識是有體有用，活活潑潑，能應化一切眾生。

　　大師後面這幾句話，說「謂如所說相」。如所說，正如《華嚴經》裡面前面所說的，「世界成就品」、「華藏世界品」，尤其是在第一品裡面說得最多，「世主妙嚴品」這裡面所說的，都是諦實，字字句句都是真實的，決定不是虛幻的，不是想像的。他講的是真實的，而不是像我們世間講的文學作品，那未必是真實，佛所說的統統是事實真相。你要知道，真正曉得他所講的事實真相，我們學習的心理情緒一定不相同。像《地藏經》上講的地獄，是事實，決不是佛故意說這些來嚇唬人，勸人不要做壞事，不是的。佛沒有分別、沒有執著、沒有妄想，所以佛的言語，如語！真語、實語、如語。「如」就是有什麼說什麼，說的跟事實完全一樣，不加一點點，也不減少一點點，真正講到不增不減。所以信佛不容易！不是說我們現在皈依三寶了，或者是出了家，不見得是信佛。相信經論上字字句句都是事實真相，才叫信佛。

　　「不捨離故，真實故，決定故」，什麼說不捨離？能說、所說是一樣的，能所是一不是二，能不捨離所，所不捨離能，這真實、決定。後面給我們說出了，這個不捨離，真實，決定，到底是什麼？「世出世二種因果」。世間的因果，苦集，出世間的因果，滅道。這兩種因果，「必無虛妄，不可差失」。佛說是真的，絕對不是虛妄；換句話說，什麼叫不可差失？差是偏差，失是錯誤，決定是善因善果，惡因惡報。修什麼樣的因，得什麼樣的果報，這就是決定沒有差失。誰能夠相信，那真的像外國宗教裡面所說「信的人有福了」，為什麼？唯有真正信的人，他才依教奉行。所以信不信，用什麼做標準？從前李老師教導我的，用行。你有沒有做到？你做到了，你相信；你沒有做到，你不相信。真正相信一定做到，信與不信的標準在這裡。在什麼？在行證，不在解。信解，能解的信叫正信，不算是迷信，但是要行，行才是真的相信。真信你才會有果報，那個果報就是證，證就是果德現前了。

　　第二再講審諦，審諦是智慧。「此就智明」，這是真實智慧，為什麼？你見到、明瞭事實真相，就事實真相來講，那是諦實；就你明瞭事實真相來說，這叫審諦。所以我在前面說過，諦實是法性、法相；審諦是佛性、是覺相，真正覺悟了。「聖智觀彼，審不虛故」。聖智是無漏的真實智慧，大乘經佛常常講自性般若智慧。這智慧不是從外來的，是自性裡頭本有的；換句話說，那是性德。性之能，它能現相，能現相那是性之能；智慧、德相是性之德，都是自性本來具足的。自性是體，這個經上稱為法性，法性是一切法之體。法性的本能，它能現相，那個相就是性，性變成了相分；現相裡頭它具足了性能，這個性能就是見聞覺知。所以，一切諸法都有見聞覺知。一切動物有，這大家知道；植物有，這還容易觀察得到；礦物有，那你就很難觀察了，礦物有。不但礦物有，連虛空都有，所以佛在經上講「世界微塵，因心成體」。

　　微塵是很小很小的物質，不能再小了，小到不能再小了，我們肉眼看不到。佛說阿羅漢能看到微塵，阿羅漢的天眼；換句話說，超過六道。六道裡面的人，就是非想非非想天，他們那個天眼也看不到微塵，阿羅漢能看到。但是還有比微塵更小的，色聚極微，阿羅漢看不見；法身（三賢位的）菩薩能看見，這是一真法界的，十住，十行，十迴向。還有比色聚極微更小的，叫極微之微，沒有比這個更小的。極微之微誰能看到？地上菩薩能看到。天眼，真的愈往上天眼愈高明，極其微細的東西他能看到，這是講微塵。

　　現在外國的科學家，最近又有些新的發現，其中就有這麼一樁事情。他們在思惟觀察宇宙的起源，近代有很多科學家幾乎都同意一種說法，就是宇宙起源於大爆炸。因為根據他們的觀察，宇宙現在還在膨脹，像爆炸的時候，它還不斷在膨脹。爆炸的原點是什麼？什麼東西爆炸出來變成宇宙？這用數學，很高深的數學得到的一個結論：宇宙的原點，是很小的物質，但是這個物質一爆炸就變成整個宇宙；換句話說，在沒有爆炸之前，這個宇宙濃縮成一點。這個點究竟有多大？很難講。他說我們人的頭髮，頭髮很細，假設我們把頭髮放大，變成這麼粗，長長的一根頭髮。把這個頭髮從當中切斷，怎麼切斷？一刀切斷，切斷之後就變成一個平面，這個平面的直徑，一條線，在這個直徑上排宇宙的原點，可以排多少個？這科學家算出來，可以排一百萬億億億。一百萬個億億億，一根頭髮的切斷面的直徑上排這麼多，我們怎麼能看見？現在最高倍的顯微鏡也看不到，它是這個東西爆炸出來的。

　　而且現在有個說法，他不是講進化，不是講逐步，講「一時頓現」。這一時頓現跟佛經裡講的一樣，唯心所現是一時頓現的，決定不是有先後次第，慢慢形成的，沒有，統統是一時，一時頓現。《楞嚴經》上所講的是「當處出生，隨處滅盡」，他們現在發現有這個意思。所以科學進步，對於佛經上有些東西，關於物理方面的東西，慢慢證明了，佛講得沒有錯，真的是真實、決定。可是還沒有方法像佛經上講得那麼樣的明細，他說不出來。

　　我們在《華嚴經》上讀到，前面讀到微塵，微塵裡頭有世界，那世界跟外面世界一樣大。誰能夠入微塵世界裡面去參觀訪問？普賢菩薩，普賢菩薩能入微塵世界。我們曉得普賢就是等覺菩薩，我們在經上得的這個訊息，大概八地菩薩就有這個能力。八地看到阿賴耶，轉阿賴耶為大圓鏡智，這是我們一般講深位的菩薩，普賢菩薩。他們有這個能力，自由自在的去訪問微塵裡面的世界。微塵無量無邊，你想想看一根頭髮的直徑，切斷的直徑就有一百萬個億億億，一根頭髮的整個平面，那還得了！那容納的數字，我們就沒有法子形容。這個直徑是一條線，一根頭髮！一根長頭髮，你能夠切成多少個平面？沒有法子說。真的是佛說「不可說不可說」，這是我們現在科學家所講的宇宙的奧祕。

　　在法性裡面，法性沒有大小，所以那一點點小它不算小，整個宇宙也不算大，它沒有大小，沒有對立的，這一點我們要深深的去體會。法性沒有對立、沒有遠近，所以西方極樂世界就在面前；沒有先後，沒有先後就是沒有時間，所以叫一真！一就是不二，二就是對立。我們學佛，特別是學大乘，要想入佛境界，佛是什麼境界？佛是不二。如果你把內心裡頭，二是什麼？二是妄想分別執著，這個東西是二；把自性裡面這些東西化解、消除了，入不二境界，你就入了佛境界；圓教初住菩薩，這剛剛入不二法門。你還有二，你入不了一真法界，這一點我們不能不知道。

　　只要你有對立的念頭，我跟人對立，性跟相對立，理跟事對立，因跟果對立，那你就是凡夫，你永遠沒有辦法了解事實真相。但是我要問你，性相有沒有？有。事理有沒有？有。因果有沒有？有。自他有沒有？有。那是諦實，這個事永遠不會改變的。但是諦實是什麼？諦實是一不是二。告訴你性相是有，有性有相，性相不二，理事不二，因果不二，自他不二，眾生跟佛不二，生佛不二。我們什麼時候能入這個境界？把妄想分別執著放下就對了。只要你入這個境界，佛所有的一切經教擺在你面前你就通了，為什麼？是你自性流露的。不但佛經通了，世出世間所有一切法都通了，為什麼？全是自性，唯心所現，唯識所變，你哪有不通達的道理！所以佛法裡講無師智，沒有老師的，自然，這個智慧是自然智，統統現前了。

　　所以真正的病根就是妄想分別執著，病根！諸佛菩薩苦口婆心的教導我們，希望我們在這裡覺悟，把這個放下。你放下一分，你得一分利益，放下兩分得兩分利益。菩薩的階位不是別的，就是看放下多少。我們講最低的階位，十信位，放下一分是初信位的菩薩，放下兩分是二信位的菩薩，放下十分是十信位的菩薩；然後再進入一個階段，又分十個等級，放下一分是初住位菩薩，放下兩分是二住菩薩，放下三分是三住菩薩，就這樣慢慢往上提升。你不肯放下就完了，那一點辦法都沒有！果然參透了，大乘佛法的修學沒有別的，看破、放下而已矣！看破幫助放下，放下幫助看破，輾轉相輔相成，一直到究竟果地。

　　所以我一生念念不忘章嘉大師，這他教給我的。師生有緣遇到了，老師一絲毫隱瞞都沒有，真的一見面和盤托出，統統都傳給你。老師都是這麼慈悲，學生有成就的、有不成就的，原因在哪裡？就是你肯不肯聽話，你肯不肯依教奉行。你要肯聽話，肯依教奉行，個個成就。凡是遇到真善知識不能成就的，沒有別的，就是個不老實；對老師所教導的沒有認真去做，甚至於還把老師的意思解錯了，這個很普通，很多！我們親眼所見，親耳所聞。雖然出家了，一生沒有離開寺院，沒有離開佛菩薩，沒有離開經教，但是還是一樣搞六道輪迴，這可惜。

　　我們再看底下清涼大師給我們揀別凡夫跟聖人的差別，「凡夫雖有苦集而不審實，不得稱諦」。凡夫真的有苦、有集，苦是果，現在受六道的苦果，集是造業，起惑造業，這個事是真有，真有怎麼樣？他不知道，不審實。我們諸位要看這個「審實」，審實是覺，所以這個苦集不能稱諦。他有苦集，他不能稱諦。「無倒聖智，審知境故，故名聖諦」。無倒是沒有顛倒，也就是無漏的意思。妄想分別執著統統斷盡了，自性本具般若智慧現前，所以對於苦集滅道清清楚楚、明明白白，這才稱之為諦。凡夫雖然有，你不知道，不稱諦；知道，這才稱諦，所以這個諦上加一個聖字，道理在此地。凡夫雖然有，他不知道，聖人知道，清清楚楚；有，表示清清楚楚、明明白白，所以稱諦。

　　「故瑜伽九十五云」，這是引證《瑜伽師地論》，這部書有一百卷，「九十五」就是第九十五卷裡面所說的。「由二緣，故名諦」，這是有兩種緣，這兩種緣是什麼？一種「法性故」，第二「勝解故」。就是我剛剛前面所講，法性就是諦實，勝解就是審諦。我又有一個說法，大家好懂，勝解就是佛性，佛是覺的意思、是智的意思，智跟覺不就是前面所講的審諦！名詞術語不一樣，意思是一樣的。

　　「愚夫有初無後」。愚夫是凡夫，凡夫有法性，沒有勝解。佛說一切眾生皆有佛性，但是他的佛性迷了，他不覺；他不覺的時候，這是法性。因為一切有情眾生跟無情眾生沒有差別，但是無情眾生它不會覺悟，有情眾生他會覺悟，覺悟要靠什麼？靠教，所以諸佛菩薩來幫助你，來教導。這些有情眾生接觸佛菩薩之後，可以把自己的佛性引發出來，你就覺悟了。縱然迷得很深，業障習氣很重，不要緊，業障習氣總有消除的一天。但是這時間很長，也許是幾千年、幾萬年，也許是幾個大劫、幾十個大劫，甚至於無量劫，這是講時劫之長。但是總有一天，他會從迷裡頭覺悟，醒過來。

　　我們要問了，當然有很多人有這個疑問，他怎麼能醒悟得過來？到底要什麼時候他才能覺悟過來？其實問的是別人，真正意思是自己，我要什麼時候才能覺悟過來？善導大師的話說得好，我們知道，善導是阿彌陀佛再來，不是別人，慈悲到了極處。他在《觀無量壽佛經》註解裡頭，《觀經四帖疏》是他做的，上品上生章（從前我們都很詳細得講過）他說的話，「總在遇緣不同」。所以緣要珍惜。如果緣殊勝，緣不外乎兩類（這都是講增上緣），一類是人事，你遇到真正善知識，你遇到真正弘傳正法的道場，這個緣殊勝。你在這個環境裡面，你不會迷失自己。但是事實告訴我們，縱然有這樣的環境，裡面還有迷失自己的。縱然釋迦牟尼佛當年在世，也有這個現象。但是我們曉得，釋迦牟尼佛真的沒有這個現象，那個現象是什麼？那個現象是示現，示現魔來擾亂，告訴我們佛不在世，正法道場也是龍蛇混雜，你自己要覺悟！找到真正是十全十美的道場，找不到，佛來示現也不行。你看釋迦牟尼佛當年在世，有提婆達多，有六群比丘，道場裡面的人也搗亂。那些人是佛菩薩示現的，用意很深很深，是教誡我們後世真正學佛人，不要被這些境界動了你的道心，用意在這個地方。

　　佛真是慈悲到極處，為什麼？特別是講到我們現在末法時期，眾生煩惱習氣太重了，而且對佛法半信半疑，口是心非。口裡面是佛，心裡面貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵，這些我們知道，那是業障非常非常深重。他造這個業，造得很重，他將來果報都在阿鼻地獄。阿鼻地獄去消他的業障，將來阿鼻地獄裡頭業障消除了，他出來了，會遇到佛菩薩度他。他要經過很大的苦難，要經過很長的時間。真正明白人，真正修行人，看得清清楚楚，你決定不會把他放在心上，你把他放在心上你錯了。你也不會真正去作意，就是有意要去幫助他，去拉他，為什麼？你拉不動！佛菩薩對他都無可奈何，你自己還沒有成就，你怎麼能幫助他？道人心要定，看到他墮地獄我們要發願，等到你地獄罪受完之後，我再來幫助你，這就對了，這是真正的慈悲心，真實智慧。現在他回不了頭來。如果他善根深厚，他看到你的修行，觸動他的善根，他覺悟，回頭了，我們知道他善根起作用了。那是過去生中無量劫的善根，一向被迷，迷就是沒有遇到善緣，遇到善緣的時候，觸動他的善根。他要是認真，真的覺悟，認真努力弘護正法，他這一生肯定成就。

　　這一生的成就決定是在念佛求生淨土，說老實話，其他的法門不容易，為什麼？要斷煩惱。就是我剛才前面所講的，要把內心那個對立要化解掉，要消除掉，這很不容易。你內心裡面的對立不能化解、不能消除，你修行修得再好，也不過成個阿羅漢而已，你能出六道，你出不了十法界，不如念佛。念佛往生西方極樂世界是超越十法界，這真正不可思議。出十法界，諸位要曉得，是法身菩薩；到西方極樂世界，不但是法身菩薩，你看看四十八願，釋迦牟尼佛給我們介紹的，「皆作阿惟越致菩薩」，這還得了！什麼叫阿惟越致？阿惟越致是梵語，翻成中國的意思是不退轉菩薩。這個不退轉是七地以上，這是阿彌陀佛四十八願本願威神加持，你才得到。你能夠遇到這個法門，這就是善導講的「遇緣不同」，你這個緣太殊勝了，無比的殊勝。

　　今天這個地方這麼個小道場，你不要小看它，這個小道場如果真正是如法，這裡面弘護的人都能夠通達，都能夠明瞭，佛法裡頭說要是有個十幾二十個人往生，這護法的人功德不可思議！如果在此地，護法的人都不懂佛法，所以無論是弘護都要通達明瞭，所以聽經重要！我們這裡頭有幾個很用功、很努力的同修，我知道，每天大概都是六個小時到八個小時聽講經，他們在聽光碟。這是什麼？這是善根發現了，真正覺悟了。以前疏忽了，聽得太少，是很熱心的來護持佛法，但是對佛法不懂，外行！現在覺悟了，現在嘗到法味了，真幹！所以惡補，他來跟我講惡補，非常有效果。這個效果很明顯，妄想少了，為什麼？他沒有時間去想別的事情，他要讀經，他要想經典裡面的東西。尤其是一天有八個小時的話，根本沒有時間去打妄想，多餘一點點時間，他還有日常正當事情要做。縱然是家庭主婦，家事她要做，沒有時間去打妄想，也沒有工夫去搞什麼分別執著。這個樣子的訓練，嚴格、密集的訓練，能夠有兩、三年，她功夫成就了，那個時候她就自在往生！她想走就走，她不想走，她愛住幾年就住幾年，她沒事！說什麼災難來，與她不相干，她清清楚楚、明明白白，這個人是真正得度了。

　　自己得度，必定能感化別人，感化什麼人？感化善根成熟的人。善根不成熟的，你感他感不動，這不是你自己能力不到，是他的業障太重，罪孽太重。罪孽輕的，業障輕的，都會被你感動，慢慢的都回頭，這個道理一定要懂，所以自度而後才能度他。自己未度要想度別人，經論上常講「無有是處」。還有一等人，心地很慈悲，總想先去度別人，這是妄想，這是錯誤的。心是好心，結果怎麼樣？結果自他都不能得度。因為你常常想幫助別人，想度別人，把度自己的時間跟功夫耽誤了。我們說個最明顯的，你很容易覺察到，你心不清淨。

　　真正修行人最重要的是培養自己的清淨心，時時刻刻不能讓自己的心亂了，不能讓自己的心染污了，你要保護這一點。所以常常想到「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，總不能夠受傷害，一絲毫傷害不可以受。別人怎麼做法，那是講各人因果各人負責。我自己做好，我是個好榜樣，你們大家看看佛法值不值得學習？你要認為好，真值得學習，你的善根發現，你回頭了；你見到還是麻木不仁，那我就曉得你的罪業很重，太重太重了。你這一生回不了頭，你必定在惡道裡面去消業障。

　　惡道就是地獄、餓鬼、畜生，你在這裡頭消業障，這個時間很長很長，到你業障消除之後，我再來幫你忙，那個時候沒有問題。我決定到極樂世界，到極樂世界就是阿惟越致菩薩。我們有緣，佛不度無緣之人，我們有緣，到時候你的善根快要發現的時候，我一定來幫助你。真慈悲，真有智慧！所以度眾生有時節因緣。不是講不慈悲，這是沒有辦法。現在自己不到極樂世界，沒有這個能力，沒有這個智慧。必須到達極樂世界之後，我們才會擁有這樣的智慧能力，才能真正幫得上忙。

　　《瑜伽師地論》裡面講「二緣故名諦」，就是法性跟勝解。凡夫有法性沒有勝解。「聖二具故」，聖人，這個聖人，諸位要記住，是法身菩薩，《華嚴經》裡面圓教初住以上，法性、勝解統統具足，所以稱「聖諦」。四聖諦，聖跟諦介紹出來，前面還有個四，最前面開始，四聖諦，「四，謂苦、集、滅、道」，這個四種。「總云四聖諦」，總的來稱，稱四聖諦。這是「帶數釋也」，所以這個品題上面帶著有數目字，四種聖諦。

　　清涼在《鈔》裡面有個註解，我還沒有看它，但是跟我講的完全一樣，那就是「法性是諦實，勝解是審諦」。這是把四聖諦這個名詞介紹出來，這四個就有苦集滅道，什麼叫苦？什麼叫集？什麼叫滅？什麼叫道？這不能不說說。下面清涼大師就要給我們一樁一樁來做說明，我們真正通達明瞭了，在學佛過程當中，能夠掌握到綱領，這容易下手。行門最重要的是總綱領，抓到這個，進步就很快；抓不到綱領，就很困難。所謂尋枝摘葉，你學得很苦，很不容易有成就。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看清涼大師下面的文。下面這一段是講四種四諦裡面的「生滅四諦」，第一種，「性相云何，逼迫名苦，即有漏色心」，到這個地方是一段。下面是「增長名集，即業煩惱」，這又是一段。「寂靜名滅，謂即涅槃」，這也是一段。「出離名道，謂止觀等。此約相說，通大小乘。智論云，小乘三是有相，滅是無相，大乘四諦皆是無相」。到這個地方是一大段。這段文是說明四聖諦的體相，其中先說「性相」。四聖諦，天台家所講的，天台家講四種四聖諦。第一個是生滅四諦，第二個是無生四諦，第三個講無量四諦，第四個是無作四諦。通常所講只有兩種，所謂是有作、無作，或者說有量、無量。有作有量是小乘，無作無量是大乘，這是說法的一種方便，把四聖諦再簡化做兩種說法。

　　現在我們依照清涼大師這個文裡面來介紹，首先說「性相云何，逼迫名苦，即有漏色心」。我們先看，這一句就是一段，這是四諦裡頭第一個「苦諦」。前面在解釋四聖諦的時候，我們要記住什麼叫聖諦？諦是什麼意思？一個是事實真相，一個是明瞭事實真相，才稱為聖諦；有事實真相而不明瞭，不能稱聖諦。事實真相不管你是迷還是覺，它統統是存在的，就這方面來說，這是迷悟一如，凡聖真的是不二。但是就明瞭，那就不一樣了。凡夫在迷，雖然是事實，但是他不了解事實真相。這個意思我們要搞得很清楚、很明白。聖者他明瞭，他覺悟，他一點都不迷，這裡頭世出世間業因果報，清清楚楚、明明白白，真正差別就在此地。你了解這個原理原則，你就曉得什麼是佛法？什麼是世間法？你就清楚了。世間法跟佛法差別在哪裡？就是一個明瞭，一個不明瞭。事實真相還都一樣，明瞭亦如此，不明瞭亦如此。但是這個因果，就是說善因善果，不善的因有不善的果，這是事實不關迷悟。

　　但是迷悟真有差別，因為你迷了，你自己造作罪業你不知道。覺悟的人決定不造罪業，覺悟的人沒有一個不修善、不積德的。千萬不要認為修善積德好像並沒有顯著的果報，那你就完全錯了。為什麼？你迷惑顛倒。如果你細心去觀察，業因果報就在我們周圍，如果你再細心，就在你自己本身，就在你自己家庭，就在你自己周邊的親戚朋友，你仔細去觀察。這個觀察就是智慧。然後你會愈來愈相信，愈來愈明白，你就愈來愈會珍惜你自己生命當中每一分每一秒的光陰。這幹什麼？不是去享受，是去修善、去積德。為什麼？生命是永恆的！世出世間一切法，給你講真的，不生不滅。這個道理很深，前面詳細說過，後面恐怕還要再說，可能要重複說好幾遍。知道生命是永恆的，你就要珍惜未來！過去算了，用不著去回憶，要創造美好的未來，這才是聰明人。怎麼樣轉不善為善？怎麼樣轉迷為悟？怎麼樣轉凡為聖？至於轉禍為福，轉災難為吉祥，那是第二層的事情，那已經不是第一義。一轉一切都轉過來了，這是佛法，這才叫真實智慧，這才叫真實的德能。

　　什麼叫苦？逼迫名苦。我們想想，我們現在有沒有苦？香港這幾天氣溫很高，炎熱逼迫我們，我們感到苦受。再看現在經濟不景氣，百業蕭條，收入困難或者減少了，物質逼迫著我們。還有人事環境，正是古人所說的「人生在世，不如意事常八九」，來自各個方面的逼迫。年歲大了、體力衰了，哪一樣不是逼迫！佛跟我們講得更具體，苦，佛講了八苦、三苦，無量的苦，佛把它歸納。八苦裡面生、老、病、死，誰逃得過？生，生苦我們受過，現在把它忘掉了。隨著年齡一年一年老了，「老」在逼迫我們，我們講時間在逼迫我們，你沒有辦法不老。

　　疾病在逼迫我們，尤其是像現在許許多多細菌的病毒，傳染病。我們上一次香港講經，就是為了ＳＡＲＳ，沒有辦法來。來到香港容易，我再回去的時候就麻煩了，要隔離十四天，那十四天不能工作。所以上一次我們講經推遲到現在，這都是受環境的逼迫，這是病苦的逼迫。老病，現在雖然壽命還沒有終，但是我們看到我們周邊的親戚朋友，臨命終的那個現象，年年看到。有的時候一年要看到好多次，年歲愈大，這種機率就愈多。看看那些人，想想不久就輪到自己，這是任何一個人沒有法子避免的。

　　在身外，佛跟我們講「求不得苦」。六道眾生皆有欲望，如果要不接受古聖先賢的教誨，那真是欲海難填，這個苦就有得受。佛在經上真是千百次的提醒我們「多欲為苦」，勸導我們「少欲無為」，你才能減少這個苦。釋迦牟尼佛這樣勸導我們，他老人家自己做到了，我們相信！我們在經典上看到記載，他老人家一生的生活，終身三衣一缽。除了接受國王大臣、長者大德供養之外，房舍的供養，他總是樹下一宿，日中一食，這是把自己生活欲望降到最低水平。他為什麼要這樣做？求不得苦遠離了。這個方法是教導我們，八苦裡頭，離這一類之苦。

　　還有一種「怨憎會苦」。佛為我們示現，佛對任何一個人都是慈悲攝受，都是恭敬有加，佛絕對沒有輕視一個人。在他一生當中，平常往來，富貴的人少，貧賤的人多，而佛總是以真誠心、清淨心、平等心接待，確確實實做到「禮敬諸佛」、「稱讚如來」，他做到了。廣修供養，他都做出榜樣給我們看。佛對於一切眾生的供養是內財布施。佛沒有外財，內財，內財是什麼？身體為眾生服務，今天講的是做義工。佛陀平常每天出去托缽，遇到年歲大的人，他一定攙扶他；年歲大的人手上拿著重的東西，佛一定代他負擔，替他拿，這是佛陀做出榜樣來給我們看，這是內財布施。為一切眾生講經說法，法布施；看到苦難眾生扶助他，無畏布施。佛是每天無間斷的修三種布施，所以他老人家的福報圓滿，一生物質生活不缺乏，生活得很自在，聰明智慧增長，健康長壽。

　　釋迦牟尼佛當年在世，至少要住世一百年，為什麼八十歲就走了？經典上都有記載，魔王波旬啟請，啟請什麼？請釋迦牟尼佛入般涅槃。對他提出要求，釋迦牟尼佛很慈悲，就答應了，佛決定沒有妄語，既然答應他，那就走了。這走了也好，他還有二十年的福報，這二十年的福報留給我們後世弟子們，出家的弟子們。一直到末法時期，到滅法，所有一切出家人，我們生活受用都是釋迦牟尼佛這二十年的福報。我們如果是明白這樁事情，我們一切的物質生活供養，真的是世尊威神的加持，要像世尊一樣的知足常樂；衣能保暖足夠了，食能吃飽就行，有一個小房子遮蔽風雨，就好好修行。於人無爭，於世無求，斷惡修善，積功累德，這是佛的好學生。諸佛護念，龍天善神擁護，你怎麼會不自在！這比什麼都重要。

　　所以學佛，實實在在講，我初學佛的時候，現在想想章嘉大師教我的，他跟一般法師不一樣。章嘉大師教我什麼？頭一部教我念的書是《釋迦譜》、《釋迦方誌》，很有道理！你不是要學佛嗎？學佛你先要認識釋迦牟尼佛。《釋迦譜》、《釋迦方誌》就是我們現在講的「釋迦牟尼佛傳」，唐朝人寫的，這在《大藏經》裡頭有。學佛要學得像，釋迦牟尼佛過的是什麼樣的生活？他想的是什麼？他說的是什麼？他做的是什麼？我們從這個地方學就學得像。他一生好學，十九歲離開皇宮，出去參學，尋師訪友，親近當時名流學者。最後在菩提樹下示現大徹大悟，我們一般人講示現成佛。成佛就是成就究竟圓滿徹底的覺悟，通達明瞭宇宙萬有的真相。這就開始教學，我們大家知道，鹿野苑首先教五比丘，憍陳如這五比丘跟釋迦牟尼佛總共六個人，在鹿野苑就創立了佛教。

　　佛教是什麼？我們一定要認識清楚，就是現在人所講的多元文化的社會教育，創立這個教育。一生忠於他的職守，每天「二時講經」，古印度的二時，就是我們現在的八小時，每天跟大家講經說法八個小時，四十九年沒有中斷。以後學生愈來愈多，從四面八方而來。當時印度十六大國王，都拜釋迦牟尼佛做老師，稱他為聖人（佛就是聖人的意思，中國人稱聖人，古印度稱佛陀），向他學習，聽從他的教誨。所以他不是一個地區，不是一個國家，他走向國際，我們今天講的不分國家、不分種族、不分宗教信仰，有教無類。

　　他教我們離苦得樂的方法，離苦得樂是果，果一定有因，果上沒有辦法離開，果報現前，你只有受。要離苦，苦從哪來的？把苦因找到，把因消除，苦果就離開了，這是真正解決問題的方法。所以人不能有欲望，欲望是自找苦吃。他老人家首先教導我們，過最簡單的生活，才真正成就圓滿的智慧、德相。我們今天錯在哪裡？錯在欲望太多。我們想到釋迦牟尼佛當年在世，一本書都沒有，上課連教室也沒有，在大樹底下，學生圍坐在周邊。佛為他們講經說法，同時也解答學生們的疑問，跟學生們一起研究討論，這在經典裡面我們都能看到。

　　我們今天學習，實在講，對釋迦牟尼佛他老人家的教學思想，教學的方式，我們一竅不通。隨順自己的煩惱習氣，愈搞愈糟糕，愈迷愈深，還以為自己是在學習，還學得不錯。煩惱習氣，言語造作，都是不善，錯了！待人接物哪裡能像釋迦牟尼佛那樣的和善？六和敬不是要求別人，要求別人，錯了，要求自己；十善五戒是戒自己的，不是戒別人的。別人做不做與我不相干，我自己要做。為什麼？因戒得定，因定開慧。這是佛佛相傳，沒有一尊佛是例外的。我們要學佛，不遵從古佛承傳的教誨，我們另外去想一套方法，那叫自找苦吃。所以從釋迦牟尼佛傳記入門，很有道理。於人無爭，就沒有怨憎會；於世無求，就沒有求不得苦，這妙絕。

　　八苦裡有一個「五陰熾盛」，還有一個「愛別離」。其實你清心寡欲了，愛別離也沒有了。五陰熾盛，必須要修什麼？修無畏布施。因為五陰熾盛用現在的話來講，就是講自己身體的健康，包括精神的健康，因為五蘊有色受想行識，色是身體，受想行識是心理，身心健康。五陰熾盛就是我們講的身心不健康，我這個講法大家好懂。身心不健康是很苦的事情。五陰熾盛裡頭特別著重心理，最注重精神。特別是講到我們今天這個社會，精神的染污，思想的染污，非常非常嚴重，這個染污決定傷害我們的身體。前幾天有幾個朋友在一起談話，問我養生之道，我特別提醒他，不要做傷心的事情。什麼是傷心的事情？煩惱、憂慮、牽掛，這傷心！這就是精神不健康。精神決定影響生理，會影響到你生理不健康，生理不健康，你病就來了。所以凡是身體健康的人，你去打聽，他煩惱少、憂慮少、牽掛少，這肯定的。

　　世間富貴人很多，但是富貴人身體健康的不多，什麼原因？就是他煩惱、憂慮、牽掛太多了。我們看歷史上，古今中外的帝王，活到六十歲的不多，什麼原因？一天到晚幹傷心的事情，傷心他就傷身，就這麼個道理。福報很大，為什麼都短命？多少帝王三十幾歲就死了，四十幾歲已經算是不錯了，這我們在歷史上能看到的。乾隆稱為古稀天子，有道理！他能活到八十多歲，很少很少有。所以要懂得養生之道，現在都沒有這個知識，也不重視這個。追求名聞利養，追求五欲六塵，迷在這裡頭，簡直不曉得回頭，真可憐。這是世尊很具體的跟我們說明這世間之苦，世間的果報如是！

　　在從前，我們常常看到，少年天真爛漫，兒童很幸福，從前確實。像我這個年齡，我們生長在農村，實在說，十三、四歲都不懂人事，生長在鄉下。可是去看看現在都市裡頭這些小朋友，我們感覺到我們太幸運了、太幸福了。現在小朋友一出生下來，誰教他？電視教他。還不會說話，他就懂得察言觀色，就知道討好大人，你說這還得了！稍稍長大，好，接受電視的教育，現在是網際網路的教育。我是不看電視，根本也不懂得什麼網路，聽人家告訴我，這裡面都是講殺盜淫妄，你說這還得了！他們將來長大，他腦子裡想什麼？完全是負面的，完全是不健康的，這就是我講的心傷了，嚴重的傷害。心理決定影響生理，決定影響壽命，這個事情很麻煩，那就是佛講的「苦苦」。

　　天人福報比我們大，天有欲界天、有色界天。色界天不錯，欲望放下了，五欲放下了，財色名食睡放下了，生活非常清淨，但是他有「壞苦」，什麼叫壞苦？他還是有壽命，他不能永遠保持，所以他有壞苦。到無色界天，好了，連身體都不要了，我們一般講靈界，他沒有肉身，因此他沒有壞苦，但是他有「行苦」。行是什麼意思？行就是說他不能永遠保持。他的壽命雖然長，總有到的一天，到了之後，依舊還要搞六道輪迴。他上頭沒有了，他只有往下面去，所謂是爬得高，摔得重。於是佛在經上給我們做總結論：三界統苦，三界火宅！

　　苦從哪來的？苦從集來的。大師在此地用的字，我們要細心觀察，要好好的記住，你看「逼迫名苦，即有漏色心」。有漏是什麼？你煩惱沒有斷，你妄想分別執著統統都帶著，身有煩惱，心有憂慮，這個東西是很大的傷害，這是苦果。苦的因，「增長名集，即業煩惱」。煩惱是迷惑，業是造作，所以叫起惑、造業、受報，受報就是苦。因此，古今中外大聖大賢，他們了解事實真相，怎樣幫助一切眾生離苦得樂？教學。所以世間一切宗教，不僅佛教是社會教育，所有宗教都是社會教育，他們的教科書就是經典。信仰宗教而不學習經典叫迷信，那有什麼用處？你要離苦得樂，信仰做不到，沒有辦法幫助你離苦得樂。苦，是從迷惑、造業裡頭變現出來的果報；樂，是從覺悟裡面產生的果報。所以，離苦得樂是從果上說的，因是破迷開悟，破迷開悟要靠教學。宗教的教學能夠幫助我們破迷開悟。迷斷了，悟開了，苦就沒有了，樂就來了，就這麼回事情。只要我們細心去觀察，真的就恍然大悟，你看這個世間哪一個宗教的創始人不是天天在傳道？在講道？傳道、講道不就是在教學嗎？講道是教化眾生，傳道是培養弘法人才，就好像是培養師資，讓智慧的教學能夠一代一代傳下去，不至於中斷。

　　中國過去的帝王，現在人一般罵他們說是專制，那是不正確的見解，沒有真正去了解過去這些帝王。孔老夫子對於古聖先王讚歎備至，稱他們為聖王。他們對於宇宙人生了解通達，他們做帝王，真正盡到他們的職責。帝王的職責是什麼？儒家講「作之君，作之親，作之師」，帝王的使命就是君、親、師。君是領導，領導全國人民；親是父母，你是這一國人的父母，你要好好的養這一國人；又是師，師是要教這一國的人民。換句話說，你的職責是領導人民、養育人民、教化人民。你能把這三樁事情做好，聖王！受到後人的尊敬，世世代代紀念你，不忘恩德，還常常學習你。

　　古聖先王教人教什麼？總的來說就是兩個字，道、德。什麼是道？倫常是道；什麼是德？孝悌忠信是德。我們換句話來說，大家不要錯會意思，道是自然的法則，自然的原理原則，不是人為的。像我們這個宇宙星球的運行，它是自然的法則，地球繞著太陽來運行，有公轉，有自轉；一年有春夏秋冬四季，春生、夏長、秋收、冬藏，這是自然的法則。隨順自然的法則，這叫道；不違背自然的法則，那就是德。孝悌忠信、禮義廉恥、仁慈博愛，這是性德，這是自然之道。

　　隨順自然之道，身心健康，社會安定和諧，真正能夠感得風調雨順，世界和平。一切眾生互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，整個宇宙是個美好的家庭，這是道，道德。如果違背了道德，各人都是自私自利，起心動念損人利己，違背了道德，天下決定是動亂的，決定是天災人禍，不可能安定，不可能和諧。什麼樣的因得什麼樣的果報，一點都不會差錯。這是講世間因果。下面「滅道」，那是講出世間因果。現在時間到了，今天就講到此地。