大方廣佛華嚴經　　（第三三五卷）　　2000/7/28　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0335

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，緊那羅王長行，第十句：

　　【威猛主緊那羅王，得善知一切緊那羅心巧攝御解脫門。】

　　清涼大師註解，「知機巧化，謂攝心正智，御心如境」。這一樁事情對我們每一個人都非常重要，特別是對講經說法的人，說法一定要懂得觀機，也就是要認清你說法的對象，他們的根性、文化的程度，乃至於生活的狀況，現前的需要，一樁一樁都要了解清楚，然後你說法就會被聽眾歡喜接受。『威猛主』菩薩，他得『善知』，這兩個字不容易；換句話說，不是過來人，他做不到。過來人是誰？諸佛菩薩化身示現的，他決定不是凡夫。他『善知一切緊那羅』，「緊那羅」是一個族類，這一個大的族類裡面所有一切眾生起心動念，他都知道。他示現，這就是佛菩薩示現在這一個族類當中，現同等身，為他們說法。

　　清涼註解裡面八個字說得好，「攝心正智，御心如境」。注意在兩句話裡頭都著重在「心」，這個心並沒有顯示出真心、妄心，但是我們一看都了解。為什麼？緊那羅這一類眾生是在六道裡面，而且是在欲界，介於人天的中間，他們跟四天王非常相似，是屬於忉利天王屬下的一個族群。佛用這些眾神來表法，讓我們從表法裡面體會到，現實的社會各個階層的人物，稱之為王就是各個階層的領導人物。如果你要說是緊那羅王，是跟我們現實社會哪一個階層相似？與我們現實社會娛樂界相似。今天從事於文藝工作的、藝術工作的，像電影、電視、舞蹈、音樂，這一類的屬於緊那羅王，這一類裡面的各個階層的領導人就叫王，他們從事的是社會教育，所以他們負的因果責任非常重大。你教導這一切眾生，你教他什麼？這些藝術的方法好，佛也用，菩薩也用。內容是什麼？你能夠誘一切眾生入正道，你是無量功德；如果你要是誘導他走邪道，那你就是無量的罪業。

　　這些藝術是屬於工具，工具沒有善惡，完全看內容。佛教非常重視這種手段，在其他各個宗教裡面，佛教用得最廣、用得最普遍，甚至於寺院庵堂將藝術集合成一體。佛的寺院確實是一個藝術宮殿，就像現在社會一般講的博物館一樣，它屬於藝術宮殿。這裡面一切設施，都有教育的意義、表法的義趣，諸佛菩薩知道一切眾生歡喜藝術、喜愛藝術，這是投其所好，寓教於樂。《華嚴經》末後善財童子五十三參純屬表演，五十三參確確實實可以把它編成電視連續劇，這是佛法的教學，用這個做手段比講經說法的效果要大。講堂講經說法誰願意來聽？如果在電視台播放，家家都願意看。我們看佛家許許多多的經論，確確實實是最好的戲劇、舞蹈、電視的底本，這裡面的材料取之不盡、用之不竭，非常可惜今天藝術界沒有發現到這個寶藏。

　　現代人所遭遇的困難，就是佛的經典是用文言文寫的，如果不能讀文言文，這是一個障礙，但是這種障礙並不難突破。尤其是佛經，佛經的文字是最通俗的文言文，在文學裡面稱之為變文，所以跟中國古文、古書對照一下，佛經好像是白話，也就是當時的白話文。翻譯的時候用這種文體，就是便利於廣大群眾閱讀，所以它文字盡量淺顯，這是「善知一切眾生心」。『巧攝御』，善巧方便來攝受眾生，「御」也有攝受的意思。御，換句話說，教導，攝受、教導一切眾生。菩薩從這個地方，從這一個法門，證得無上道。

　　有同修問我：我是關著門不管事自修好？還是幫助許許多多同修成就大眾的好？你說哪個好？都好，沒有差別，問題在緣分上。你有一群人跟著你學，你法緣殊勝，你應當幫助人，你躲起來一個人修，你對不起別人。如果你沒有法緣，人家都不喜歡你、都討厭你，你要去找一大群人來共修，你不叫自找麻煩嗎？都要看自己實際的狀況，沒有人跟我往來，我就關起門來自修，這就對了，一點都沒錯。各個人的緣分不相同，這個經裡面講的這一些天王眾神，他們所修的法門不一樣，也就是每一個人的緣不相同。隨順自己的緣分，修學起來就很容易，一絲毫都不勉強。

　　我們看到威猛主菩薩他的法緣殊勝。法緣也是要去結的，不跟人結緣，你的法緣從哪裡來？一定要歡喜與眾生結法緣，要有這個念頭，要有這個願望，一切時、一切處，都歡喜將佛陀的正法介紹給一切眾生。介紹的方法沒有一定，無量無邊的方法。方法裡面最重要的，就是佛在經上常講的「為人演說」；「演」要緊，表演，做出來給人看；「說」是為人解說，他看了一定會提出問題，提出問題你就詳細給他解答，這個解答是「說」。許許多多方法，這是一個總原則，歡喜為人演說，歡喜將佛法介紹給大眾。

　　在今天這個時代，科技發達，應當知道盡量利用高科技的工具，我們在網路上將佛法、將善法放在這裡面傳播。佛家常說「佛不度無緣之人」，哪些人無緣？他不打開網路，不收看這個網址，這就無緣；他看到這個網路，這就是有緣。所以放在網路上，我們還要把網址想方法普遍介紹給別人，便利人家收看。這裡的方法，你的親戚朋友，你可以用電話介紹給他，可以用卡片介紹給他，可以印在書冊裡面介紹給人，也可以刊登報紙，刊登在雜誌上，甚至於做電視廣告，方法很多很多。現在我們看到許多同修穿的T恤，都印佛經、古聖先賢的教誨，印的這些個句子，好！我還沒有看到印上網址的，網址可以大字印在後面，你走到街上每個人都看到，所以這樣在街上走一遍，也度不少人。方法很多，我們要能夠想得到，全心全力去做，這是真實智慧，真實的教誨。世間確確實實有很多善心人，有很多小菩薩，佛說小菩薩都有隔陰之迷，必須要大菩薩去照顧他。這些人很容易點化，為什麼？他善根深厚。沒有人點化他，他一時迷惑，他也會墮落在五欲六塵裡頭。但是有人點化，他很容易回頭，所以大菩薩要常常照顧小菩薩。我們雖然不是大菩薩，我們懂得這個道理，常常將正法，緣，介紹給他，幫助他，這是無量功德。

　　攝受眾生，教化眾生，「善知」是深深明瞭現前眾生，在無量法門裡面，他迫切需要的是哪個法門，這叫善知；然後如何「攝御」。菩薩在此地，跟我們說出他的得法關鍵在此地。我們想想現前社會需要什麼？現前的社會，正法已經被大眾疏忽，甚至於可以說遺忘了，邪知邪見充滿在世間。這是《楞嚴經》上所說的，「邪師說法，如恆河沙」。哪些是邪師？不一定都是坐在講台上講經說法的，以我們個人來說，凡是對個人思想、見解、言語、行為有影響的都是邪師，邪師就太多了，就在我們的周圍，時刻不離。

　　現在最親密的邪師是電視、網路。昨天晚上我們在「回教協會」裡面跟他們交談，他們也意識到，現在家裡的小孩沒有辦法管理，他們自己有電腦，他每天在看。大人雖然管教他，不能把全部的時間陪他，他究竟看些什麼東西沒有人知道，大人不曉得。網路裡頭十之八九不是正法，是誘導你錯誤的觀念。我跟他們也談到，每一個宗教都重視道德、都重視倫理，孔老夫子一生所表演的「溫、良、恭、儉、讓」，伊斯蘭教也有。佛法講十善業道，《古蘭經》裡頭也講十善業。可是我們看看今天的社會，它教人造十惡，它不是教人修十善，這還得了嗎？藝術是非常好的工具，孔老夫子在世，他做了一樁大事情：刪訂詩書、整理禮樂，也就是現在的話講審定這些樂章，審定的標準只有三個字：「思無邪」。這是聖學，聖賢之學，每一個宗教裡面都講求，都不曾違背這個原則。

　　昨天我們曾經談到，許許多多宗教裡面，確實有許多不同的觀點、不同的行為，這對於很多宗教徒產生疑惑，我們必須要解釋、必須要會通，才能消除這一些障礙。幾乎所有宗教都肯定，這個世界是唯一真神創造的，他們都有這個信念，宗教裡頭一條信念就是信真主、信神。在佛教，佛教是屬於教育、教學，佛教裡都沒有神、沒有主，佛教說心、說性，虛空法界一切眾生皆是心性變現出來的。我們如果說，這只是名稱不相同，事實是一個，他們想想能接受。為什麼會有這麼多宗教？這就好比器皿，一體有多面，從每一面看不一樣，你只看到一面，沒有看到第二面，你就懷疑了。我們如果講這個杯蓋，我這樣放，我問你們兩邊的人，我手上拿的是什麼樣子？你們這邊人說凸出來的，那邊人講不對，凹進去的，兩個人打架了。打到死去活來，其實只看到一面，沒有看到兩面。再掉過來看，原來是這樣的，問題不就解決了嗎？各個宗教不同是，這是一體多面，他就看到一面，他沒有看到另外幾面。那他們再問，這唯一的真神創造萬物為什麼搞那麼多面？為什麼在這個世界有這麼多宗教？這就是說明各個族群不相同、文化不相同、歷史背景不相同、生活方式不相同，所以才形成不同的文化、不同的族類、不同的需要，是這麼形成的。

　　在古時候，不要說太遠，一百年前，交通工具沒有這麼發達，從中國到新加坡坐帆船要走兩、三個月。資訊不發達，從前寺廟、修行道場建立在山上，山下村莊發生的事情，往往要十天、半個月才知道。為什麼？沒有人上來，有人上來的時候，說說山下發生什麼事情。山上、山下資訊都斷絕，不像現在。那個時候你跟人說地球是圓的，很多人不相信，說你胡說八道。現在科學發達了，交通工具便利，我過去在美國聽說，美國跟俄國發展新的快速飛機，速度比現在的飛機速度要快一倍到兩倍；換句話說，將來從中國到美國大概四個小時，從北京到新加坡兩個小時就夠了，所以地球就變成一個村莊。從前不相往來，現在已經往來了，每一個地區的風土人情、生活習慣，我們都要明瞭，而且都要尊重。不可以講「同化」，要講什麼？「美化」，這是我們的享受，不可以改變它。佛高明就高明在這個地方，佛不會改變你的文化，但是佛用智慧使你的文化更充實、更美，將你的美再加上真、再加上善、再加上慧，你那個美就更美了。所以不同的族群、不同的文化歡喜接受佛陀的教誨，佛不改變它，不排斥它，這叫真實智慧。

　　佛教導我們處事待人接物，用四攝六度。「攝御」，攝是四攝，御就是六度。四攝六度，對自己，對一切眾生。佛講四條，第一條是布施，愛語、利行、同事，這四條。這四條怎麼對自己？自己一定要常存利益眾生的心，經上常講恆常具足布施的心願，念念為別人想，念念幫助別人，這是佛菩薩的存心，這是覺悟人的心性。第二個是愛語，覺悟的人決定是愛聖賢的教誨，不離開古聖先賢。古聖先賢在哪裡？遺留給我們的經典，這就是的。

　　眾多經典裡面，我們要想成就，一定要知道一門深入，長時薰修，你才能成就。讀經是好事情，讀經是啟蒙，是修根本智，這個一定要知道的。根本智要變成後得智，我們才能得到受用，如果不能變成後得智，我們就得不到受用。根本智好比是礦石，後得智是已經把它冶煉出來了，我們才能得受用。但是沒有根本智，決定就沒有後得智，所以先要懂得培養。讀經是求根本智，讀經是放下妄想分別執著，恢復自心的真誠、清淨、平等，讀經的目的在此地。所以讀經不能夠分別，不能夠想這一句怎麼講法，你這一想，就把讀經的功德破壞了，所以不可以去想。要知道讀經是修定，離開一切妄想分別執著，這是禪定。不讀經你胡思亂想，用讀經這個方法離開妄想分別執著，讀經目的在此地，所以它有功德。很多人不曉得，讀經有什麼功德？他不懂得這個道理，讀經就是恢復自己的真誠清淨平等。

　　明白這個道理，我們才曉得禱告那個效果在哪裡，你就明白了。禱告是以最虔誠的心，也是放下一切妄想分別執著，他跟性德相應，所以能感通。如果禱告的時候，裡面還摻雜著妄想，就不靈了。最簡單的祈禱是靜默、默念，默念一分鐘，這一分鐘裡面沒有妄想分別執著，這一分鐘跟法性相應；起心動念就不相應了。所以要曉得，打坐是修禪、念佛也是修禪、讀經也是修禪、禱告也是修禪、默念也是修禪，只是方法手段不一樣，實質上毫無差別，效果上也毫無差別。這些都是四攝應用在自己分上。

　　「利行」，在自己分上，確確實實起心動念、所作所為，對自己決定有利益。什麼利益？幫助自己明心見性，幫助自己斷煩惱，幫助自己開智慧，這叫利益自己。如果說幫助自己得到世間功名富貴，得到五欲六塵享受，那就錯了，這些東西真的是得不償失。總得要記住，「人身難得，佛法難聞」，得人身好不容易。人身之可貴是人容易覺悟，得人身最可貴的，是你真正把握這短短的數十年寒暑，走向一個正覺的道路，這是最可貴。如果不能走向正覺，人身有什麼可貴處？跟其他動物有什麼差別？這總是我們要知道、要明瞭的。

　　「同事」，範圍就大了。對自己來說，我們要跟諸佛菩薩一樣，同事聖賢。對外，四攝法就是人與人、人與一切萬物交往的四個原則。布施，有人問我四攝法裡布施怎麼講？我告訴他，多請客、多送禮，就是四攝法裡頭的布施。很重要！禮多人不怪。人與人之間要交往、要溝通，最重要的對誰？夫妻；太太對先生，先生對太太，要常請客、常送禮，你的家庭才好和，這是基本。家庭好和，社會的基層組織健康；家庭不和，社會就動亂，世界就有許多災難。天災人禍從哪裡來的？從夫婦不和來的。這幾個人知道？

　　今天社會動亂，每個人感覺得身心不安，真正原因在哪裡不知道，在什麼地方？你每天在報紙上看，離婚率這麼多，這怎麼得了！教育裡面，聖賢教育，最重要的教育、基本的教育就是倫理的教育，哪個宗教不重視倫理？倫理裡面的核心是夫婦，有夫婦才有父子、才有兄弟、才有君臣、才有朋友，這怎麼能疏忽？但是今天世人普遍疏忽，不曉得這個道理。從前夫妻講「恩愛」，現在沒有恩，也沒有愛。現在這個社會講什麼？講利，爭利、縱欲。仁義道德沒有了，恩義情愛也沒有了，社會怎麼會不亂？

　　基督教經典《聖經》裡面教人相信末日，《古蘭經》裡頭也講教人要相信末日，什麼是末日？今天末日的現象已經呈現了，什麼現象？離婚率。這還得了嗎？這一個世界就像一個身體一樣，世界的基層組織是家庭，我們人身的基層組織是細胞，細胞都壞了，壞得太多了，這個人就沒命了。世界上如果家庭要是多半都毀壞，世界末日就來了。我們看看今天的社會，這個世界還有多少年？我的估計頂多三十年。我憑什麼估計？我看現代人的家庭，看現代的兒童，這些十幾歲的兒童他們想什麼，聽聽他們，他們在說什麼，他們在做什麼，就能判斷底下一個時代是什麼樣子，不得了！

　　李炳南老居士往生前一天告訴學生們，他說世間亂了，諸佛菩薩、神仙來都救不了；告訴大家，我們只有一條生路，念佛求生淨土。這是他老人家最後的遺言，到第二天早晨他往生了，頭一天下午跟大家講的，提出來的警告。我們仔細觀察今天的社會，再想想他這個話，一點都不錯。我們清楚、我們明瞭，我們也不能說見死不救，那於心不忍，我們總是盡心盡力來做，祈求全世界的宗教領導人、宗教裡的傳教師，大家建立共識，來挽救這個劫運。怎麼作法？一定要推行宗教教育，宗教的形式是救不了的，無濟於事，要宗教教學，要喚醒大家要覺悟，不能再迷了。要能夠捨棄自己名聞利養、五欲六塵的享受，才能夠幫助這個世間，幫助一切苦難眾生。我們如果多求一些物質享受，對一切苦難眾生就加重一分的災難；我們能夠少享受一分，對於他們的覺悟就可能增長一分。我們就是拿世間法來講，這個犧牲奉獻是有代價的、是值得的。

　　我常常也提醒同學們，看看古聖先賢，看看釋迦牟尼佛當年在世過的是什麼日子？再看看其他宗教裡，耶穌過的是什麼日子？穆罕默德過的是什麼日子？都是苦行僧。他們有智慧、有能力，為什麼不去過榮華富貴的生活，要去示現苦行僧？目的何在？幫助社會一切大眾遠離災難而已。他們如果走向奢華，這一些教誨我們就更難相信。他是真的做出來給我們看，不為自己，只為社會、為大眾，我們看到心服，才肯接受他的教誨。這是布施波羅蜜，四攝法裡頭的布施。愛語就是四十九年講經說法，字字句句都是愛護一切眾生，教導我們斷惡修善，教導我們破迷開悟，教導我們轉凡成聖，他自己不居功，也不希求眾生對他的報答。知恩報恩是我們這邊事情，佛菩薩沒有這個念頭，也就是說施捨的人沒有這個意念，但是接受施捨的人一定要懂得知恩報恩。同事攝是我們共同生活在這個地球，共同生活在這個法界，起心動念、一切作為都是利益社會，利益群眾，利益眾生，這叫利行，決定不是自利。

　　覺悟的人無我，無有自私自利。我們要問自己什麼時候開悟？不要去問別人，問自己什麼時候自己自私自利的念頭沒有了，起心動念都是為別人、為眾生，你就開悟了，迷悟差別在此地。佛教教人這一些大道理，這一些善巧方便，也就是講方法，我們要懂、要會用。家庭，所謂「家和萬事興」，這個話一點都不錯。「萬事」，包括整個社會、整個國家、整個世界。家何以不和？我們要去研究為什麼不和？現在離婚率這麼高，去想想看他為什麼會離婚？不難想像到，結婚的時候彼此專看對方的好處，所以歡喜結了婚；結婚之後專看對方的缺點，這個日子怎麼能過？佛教給我們，一切時、一切處，專看別人的好處，專看自己的缺點，這個人叫覺悟，這是菩薩。別人沒有過失，過失在自己一個人。

　　蕅益大師講得好，「境緣無好醜，好醜起於心」。境是物質環境，緣是人事環境，就是一切人、一切物沒有好醜，好醜是自己的心。六祖在《壇經》裡面教人，「若真修道人，不見世間過」，他這個話跟蕅益大師講的完全相同。修道人只見自己過，不見他人過，看到別人有過失，不會把別人過失放在心上，而怎麼樣？像照鏡子一樣，看到這過失立刻看看自己有沒有？自己有，馬上要改；有則改之，無則嘉勉；自己沒有，勉勵自己不可以犯這個過失。所以外面境界沒有過失，外面境界都是諸佛菩薩示現的，示現給我看的。哪是諸佛菩薩？除我一個人之外，一切眾生都是諸佛菩薩，都在那裡表演給我看。他們造作一切惡事，不是真的，是表演給我看的。我們能這樣用心，菩提道就近了，成佛不要很長的時間，時間縮短了。所以我們不會修，不是佛菩薩沒有講清楚，他真的講清楚了，方方面面都講清楚了。

　　昨天伊斯蘭的朋友問我，他說：佛教對於生死輪迴是怎麼個看法？這一點他們告訴我，他們《古蘭經》裡頭沒說，《古蘭經》只說一個天園（就是天堂），只說一個地獄。人死了以後到底是什麼樣的狀況？這個佛經裡面講得詳細。總的來說，人決定要修善。你的心善、念頭善、行為善，《十善業道經》上佛教導我們，晝夜常念善法，你心善；思惟善法，你的思想善；觀察善法，你的行為善。何必把別人的一些過失放在自己心上，把自己的心搞壞了。自己心本來是好的，你心為什麼壞了？把別人一些亂七八糟東西裝在心裡頭，你的心就壞了。不是別人害你，是你自己害自己，你為什麼要收那些垃圾？把你的心當作垃圾桶，錯在這裡！所以要選擇，佛教給我們善，後頭還有一句話很重要，「不容毫分不善間雜」；換句話說，世出世間一切不善，我絕對不放在心上，決定不要把自己的良心當作垃圾桶，專門蒐集世間一些垃圾、不好的東西；你要把良心當垃圾桶，你決定墮三惡道。

　　佛真的講得很清楚，一個人一生真做善人，前途一片光明，死的時候很快樂，沒有恐怖，知道自己到哪裡去。念佛人功夫成就了，往生時候的瑞相，見到佛光，見到佛來接引。不念佛的人，不知道求往生的人，這個人是世間真正善人，心善、行善，走的時候瑞相也好，天人來接引，他生天去了。我在小時候，還記得很清楚，六、七歲時候的事情，我們住在農村，農村裡頭有一個大戶人家，老太太非常慈悲，善人。他們沒有學佛，臨走的時候告訴大家，她說有許多天童，童男、童女來迎接她，清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，走得非常安詳，這是生天的瑞相。所以真正如理如法修行的人，在佛法當中你要不希求西方極樂世界，你決定生天。

　　聰明人、有智慧的人，要把自己的境界不斷向上提升，這是正確的。愚痴的人，造作種種不善，隨順自己的煩惱習氣，前途一片黑暗，將來的去處餓鬼、畜生、地獄。我們怎樣迴避？十法界依正莊嚴都是自己念頭變現出來的，這是佛在經上不知道講多少次，「一切法從心想生」，我們真正明白這個道理，我們心裡想佛就作佛，想菩薩你就作菩薩。你的心想是貪，貪是餓鬼；瞋恚、嫉妒是地獄；愚痴是善惡不能辨別、邪正不能辨別、真妄不能辨別，這是愚痴，愚痴果報是畜生。所以我們的心裡面，決定不可以有貪瞋痴，有貪瞋痴你就不能離開三惡道。所以看到不如意的人、不如意的事不能瞋恨，一念不高興，你馬上警覺到，「我要墮地獄了」，你在造地獄的業因。他怎麼樣不好，與我有什麼相干？不相干！我何必要恨他？所以要記住「境緣無好醜，好醜起於心」，你將來受什麼樣的業報，決定不能怪別人，要怪你自己。所以真的明白了，搞清楚了，就決定不會怨天尤人，知道都是自作自受。自己愚痴，自己在造作一切不善，與一切人事物都不相干，這是事實真相。這個事實真相，只有佛菩薩能說得出，我們要深信不疑，要理解。

　　各個人的煩惱習氣不相同，一定要想方法克服，如果不能克服自己的煩惱習氣，惡業的果報依舊不能避免。縱然學佛，講經說法，弘法利生，這是福德，不是功德；換句話說，對於生死不相干，將來該受什麼樣的報應，還是不能夠避免，你這是修點福。功德是什麼？功德是戒、定、慧三學：持戒有功，得定是德，你得清淨心、平等心是德；修定是功，開智慧是德。所以一定要重視斷惡修善，我們才能夠把自己境界向上提升；如果疏忽了斷惡修善，那就錯了。斷惡修善這樁事情，所有宗教都重視、都說，都勉勵大眾要認真的奉行，確實是古人所謂「英雄所見大略相同」。這些宗教的創始人彼此都沒有見過面，都沒有通過訊息，他們所講所教的居然是一樣的，這就是所謂真理。

　　四攝對人來講是手段、是方法，是跟大眾往來接觸的方法，要落實在六度，六度是菩薩行。佛的真誠、清淨、平等、智慧、慈悲從哪裡表現？從六度裡面表現，六度第一個是布施，布施用現在的話來說就是為他服務。在家庭裡面為一家人服務，在社會裡面為整個社會大眾服務，在世間為一切眾生服務，不求報酬的服務。如果我們服務要講求報酬，那就變成生意買賣，不但功德沒有，連福德也沒有，義工才有福德。服務拿報酬的為什麼？這個福德你已經當時就得到了，你的福報已經拿去了，所以這個得到的很有限。義務的、不求報酬的，這個後福無窮，那是真的，那不是假的。所以有服務的心、服務的熱忱，盡心盡力去做，決不求報酬，這是我應該做的。特別佛在大乘經上教導我們，一切眾生皆是善友，《華嚴經》到末後五十三參大家就看到，那個善友是什麼？現在人講的老師，我們學生對老師應當要服務，一切眾生皆是善友。大乘戒經裡面，佛說「一切男子是我父，一切女人是我母」，這個意思就說明我們盡孝，不僅是對生身父母，要把孝敬對待一切眾生，這是大孝，你的孝道才能圓滿，孝道圓滿就成佛了。這都是歸納在菩薩行的第一條：「布施波羅蜜」，布施的境界廣大無有邊際。

　　「持戒」是守法，無論做什麼事情都有個規矩，所謂是「無有規矩，不成方圓」，處事待人接物都要守規矩、要懂規矩。尤其在現代，交通便捷，接觸頻繁，每個國家地區風俗人情不一樣，我們要了解，你不了解你就不知道怎麼隨順，一定要了解，然後才懂得隨順。你能夠隨順才能得到當地眾生歡迎，你教導他，他才會歡喜接受，所以守法非常重要。「忍辱」就是耐心，沒有耐心哪能成就？佛家講，對於業障深重的眾生愈是要有耐心。利根的人好度，鈍根的人難度，要有很大的耐心。「精進」是求進步；換句話說，幫助眾生離苦得樂的方法很多，這個方法有障礙，再用另外的方法，鍥而不捨；絕對不可以說這個方法行不通，算了！不可以，再去想別的方法，這是屬於精進。「禪定」的意思，絕對不為外面境界所動搖，這在現在現前非常重要。現前的社會，我們所接觸到的，無一不是在動搖我們的意志。名利會動搖你，五欲六塵會動搖你，你在這個社會裡頭，怎樣能夠把握住不受外界的影響，這叫禪定。「般若」是智慧，就是對於一切事物，你看得很清楚、很明白，你知道這個很複雜的業因果報，這屬於智慧。菩薩生活、工作、處事待人接物，這是六個綱領。

　　我們也能夠遵守、也能夠學習，那你真的是學佛了，你在學作菩薩了。如果你單單修學，學得都不錯，看得很多、讀得很多、聽得很多，你也會講，講得天花亂墜，但是你一條也做不到。你會說，不能行，你在六道該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，不能把自己境界向上提升，這是一定的道理。所以佛法講到最後，總結要重視行。佛法重在行，不重在說。我們看西方三聖，排列的順序，觀音菩薩排在前面，大勢至排在後面；觀音菩薩重視行，大勢至菩薩重視解。華嚴三聖，大家都知道，普賢菩薩為長子，文殊菩薩為庶男，這什麼意思？普賢著重行，文殊著重解，這個排列順序就告訴你，佛法重行。你沒有辦法行，這才跟你講解，讓你明白之後，你一定要行。好，今天就講到此地。