大方廣佛華嚴經　　（第九八三卷）　　2003/4/2　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0983

　　諸位同學，請看「如來名號品」，清涼大師「五門分別」的第四門問答。

　　這段差不多也都介紹過了，末後還有兩行文，我們把它讀過去，是在問答總結的部分，「是知動寂唯物，聖無常規」，上次講到這個地方。接著看下面，說「故下文中，辨十信之用」，下文是經文裡面說明十信的德用，說「一方入正定，餘方起出說，自在無礙也」。這顯示法無定法，一方入定，餘方可以出定，確實顯示出大用自在。我們就佛菩薩教化眾生的作用來看，這樁事情非常的明顯。

　　佛與法身菩薩在自己境界裡面，他在定中，雖然在定中，他的定管用。絕對不是一般小定的人，他入定才能起作用，不入定他就不起作用。像我們在《地藏菩薩本願經》裡面看到阿羅漢。你看看婆羅門女請教，她的母親在世造種種不善業，婆羅門女很聰明懂得因果，想到母親造作這些惡業一定是墮惡道。但是不知道墮在哪一道，也不知道現在她的狀況，向羅漢請教，羅漢入定才見到。不入定，不入定就見不到，入定見到了，然後再出定，告訴她，你母親現在是什麼樣狀況。

　　法身菩薩不一樣，他在這個地方入定，那個地方出定起作用。這個我們一般講神通廣大！確實真的是神通廣大。所以像阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他得不到自在無礙，法身菩薩所謂「破一品無明，證一分法身」之後，真性起用他得自在。華嚴會上所講的理事無礙，事事無礙，入這個境界了。

　　下面說「餘會摩頂後說，此會說後摩頂」，摩頂是授記，是一種非常親切關心愛護的表示，在前在後也沒有一定，「是知此經體勢縱橫，不可定準」，最重要的就是這三句話。總而言之，佛法教學的目的，是讓我們了解事實真相，不可以拘泥，不可以分別執著，如果有分別執著這就難了。

　　可以說，大乘教自始至終破執著而已。妄想分別執著統統叫情執、情識，凡夫有，聖人沒有。我們今天學佛目的何在？我們都知道，目的是「轉凡成聖」，凡是凡情，情執一定要放下，要把它淘汰乾淨，我們才能夠契入大聖的境界。這一段到這個地方介紹完了，這都是說明一會、一分、一品的大意，清涼給我們介紹到此地。

　　我們這個本子後面有李長者的《合論》，道霈法師把這一段節錄在此地。《論》裡面也是像清涼一樣，在沒有讀到經文之前，給我們做一個總的介紹。這個介紹也相當精采，我們應當讀讀來學習。請看《論》這一段，這上面有個「論」字就是《合論》裡頭的文章。

　　「第二會六品經，明菩薩信心門」，這一句很重要，把這一會總的綱領一句話說出來了。這六品經宗旨、主旨就是說明菩薩的信心，讓我們好好來做一個比較。我們今天不是信佛了嗎？甚至於你還出了家，出家當然你信佛，不信佛你怎麼會出家。可是你的信心跟這個地方菩薩信心做個比較。如果我的信心跟經上講的相應，好！你的用心正確殊勝，必定有成就。

　　如果兩相一比較，我的信心跟經論上講的不一樣，這個時候你一定要覺悟。把自己以為是的信心要放下、要捨棄，一定要隨順經論上所說的菩薩信心。依經論的教導修正我們自己的想法、看法，建立如諸菩薩一樣的信心，我們才會有成就。

　　下面他說「於此一會之中」，這一會是第二會，「自有序分，正說，流通」，這個我們念過就行了，到後面我們會看到的。「今從第十二卷初爾時已下，有四行半經，是序分，已下至賢首品」，賢首品是第十二品，「是正說分」，就是正宗。「賢首品末有三行半經，是流通分」。這些地方我們要了解一個事實，那就是一切經段落的分法古大德不同，各人有各人的看法。但是他們分判都有道理，值得我們做參考，但是不可以執著。

　　你說哪一家對，哪一家不對，家家都對。至於我們自己學習採用哪一家，那是看各人的方便，也是各人的喜好不一樣。不可以說這個對那個不對，不要有這樣的分別執著。清涼大師分的跟賢首大師分的不完全相同，當然跟李長者所分的也不盡相同，都可以參考。重要的要看他的義趣、境界，這是我們學習的地方。

　　「第七如來名號品，從此已下至賢首品」，這有六品經，一共有四卷經文。「是第三長科文中，以果成信，信自己心是佛分，於此一段之中，約有六法，以成信心佛果，令信者入佛果故」。這幾句話非常重要。

　　在這個六品經裡面，前面三品「名號品」、「四聖諦品」、「光明覺品」，在前面清涼大師給我們介紹過了，這是毘盧遮那佛正報之果。在這一會，我們看到毘盧遮那佛的果報，世尊也為我們說出果報的因緣。所以在這一會當中，他說了兩樁事情，第一個是正報的因果，第二個是十信因果。正報因果裡面，目的是教我們成就信心，十信因果是教導我們學習。換句話說，我們有了信心，從什麼地方下手來學佛，從十信！在信心裡面，最重要的「信自己心是佛分」。

　　佛是什麼？通常在經教裡面，佛是印度梵語「佛陀耶」音譯成華文，意思是智、是覺悟，是圓滿的大智，究竟的覺悟。圓滿大智、究竟覺悟是什麼？是心。是真心、是本性。佛陀在經教裡面給我們說了許許多多的名詞術語，都是說的這樁事情。一樁事為什麼要說很多的名詞術語？這是教學的手段、教學的方便，教我們對於名詞、術語、言說不要執著，怎麼說都可以，都是這樁事情。

　　所以，教學真正用意教我們離名字相、離言說相，你才能真正懂得事實真相，真正明瞭佛說法的意思，願解如來真實義！如來真實義沒有別的，令一切眾生破迷開悟、轉凡成聖，這是如來真實義。對待九法界眾生平等平等，沒有差別。如來示現教化眾生，希望眾生快快成佛，我們要明瞭。

　　所以信心從哪裡建立，我們的心就是佛、佛就是心。心在哪裡？不是在身體裡面這個心臟，這個心臟在佛經裡面叫肉團心，這個心實在說沒有什麼大作用，是我們身分裡面器官之一。於是有人說了，能夠思惟、想像的這個是心，現在人說能思惟、想像是什麼？腦。比認識心臟作為心是有一點進步了，但是還不是真的。

　　《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛考考阿難尊者，問阿難，心在哪裡？你看佛不說真心，也不說妄心，你自己以為什麼是心沒有關係，問你心在哪裡？阿難說心在身體裡面，被釋迦牟尼佛否定了。他實在也相當不容易，居然能想起七處，我們一般人想不出來，七處都被佛否定了。阿難沒話說了，再想不起來了，不能不向佛求教：到底心在哪裡，什麼是心？

　　諸位同學，這個示現很不容易，世尊跟阿難在表演，表演給我們看。阿難表演一個迷惑顛倒的凡夫，所想的、所說的全是凡夫知見，全是凡情、妄想執著，釋迦牟尼佛一樣一樣把他否定。那什麼是心？佛在經上講得好，「一切諸法，唯心所現」，這跟《華嚴經》上講的完全相同，「諸法所生，唯心所現」；這一切諸法從哪來的？唯心所現。《華嚴經》上還說唯識所變，這把事實真相一語道破。

　　佛接著說「一切因果」，包括世出世間法，「世界微塵，因心成體」。心是什麼？心就是佛，就是智、就是覺。一切諸法之所生，是智、覺變現出來的。智、覺變現出來的，叫一真法界，那是究竟圓滿一絲毫欠缺都沒有。可是眾生迷失了自性，這是佛法裡面講起了無明，無明就是不明瞭。本來明瞭現在不明瞭了，不明瞭就起妄想分別執著。

　　所以，諸位一定要曉得，妄想分別執著是從無明生的，不是真心，不是本性，心性裡面沒有這個東西。可是這個東西生起來之後，就把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界，這就搞亂了。誰亂了？是你自己亂了。一真法界是不是真的被你攪和亂了？不是。一真法界還是一真法界，如果一真法界真的被你攪亂了，那就不叫一真法界。

　　永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺醒的境界就比喻一真法界，你作夢中的境界，那是夢裡面的九法界、三途六道。你作夢是你一個人在這裡面受用，你夢中境界沒有改變這個清醒的境界，沒有！法身菩薩他們住一真法界絕對不受你的干擾，你搞你的六道，你搞你的三途。一真法界裡面的人能不能見到這些現象？能。他見到你的三途、見到你的六道。就好比一個真正有修行人，他在定中能夠見到你夢中境界。

　　中國古老典籍裡頭，有一篇文章叫「黃粱夢」，我記得我們小時候初中課本裡面，國文課本裡面都有，我們讀過。有個出家人老和尚在入定，有個秀才到這邊，看到老和尚入定也不便打攪，他就在旁邊打個盹。沒想到睡著了，睡著了就做了一場夢。夢醒了之後，老和尚就告訴他，夢中很得意嗎？夢中時間多長？老和尚在那邊煮高粱，高粱是小米（我們知道煮小米的時間不會長，很短），小米還沒有煮熟，他夢醒了。夢中境界老和尚看得清清楚楚、明明白白。

　　所以定中能夠看到別人的境界，凡夫看不出聖人的境界，聖人能看到凡夫的境界，看得很清楚。你在夢中，在得意的時候，報恩報怨；福報享盡的時候，要受大家對你冷落那種感受。又何況因果相續，因果循環，不是說這一生就完了，還有來生、還有後世，冤冤相報沒完沒了。這個秀才覺悟了，六道裡頭不過就是如此而已。覺悟之後不再搞了，糊塗事！叫糊塗人幹糊塗事，在這裡頭只是受苦，哪有樂？所以佛說樂是壞苦。覺悟就回頭，回頭是岸。

　　幾個人真正覺悟，覺悟自心是佛，自心是靈知、真心。靈知之心法爾如是，本來就是這樣的，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，能現宇宙萬法。所現這些法，自己真實受用，在受用，自受用、他受用，叫正受。正受梵語稱為三昧，也翻作禪定。什麼叫正受？離妄想分別執著才叫正受。我們凡情、凡夫永遠沒有辦法離妄想分別執著。沒有離妄想分別執著，你的感受或者說你的享受，佛把它分成五大類，苦、樂、憂、喜、捨，你總不出這五大類；正受絕對不落在這五種裡頭。

　　換句話說，正受，身永遠沒有苦樂，心永遠沒有憂喜。苦樂憂喜統統都沒有，這個時候叫正受，這個時候叫真正的樂；這個樂不是苦樂的樂，這個喜不是憂喜之喜，超越了。所以佛家講法喜充滿，法喜不是憂喜的喜，法樂不是苦樂的樂。那個樂、那個喜，九法界眾生想像不到，為什麼？他從來沒有經驗過，從來沒有體會到過，他怎麼能想得出來，愈想愈錯。所以佛說不可思議，不能想、不能說，你想不出來，你說不出來，是真的不是假的。所以我們先要相信，心是靈知，靈知是自己的心。

　　我們通常在大乘法裡面講三德，這個三德是真心、本性。本性本來具足圓滿的般若智慧，那就是靈知，不是從外來的，本來有。現在有沒有失掉，說老實話沒有失掉。你眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗，正是世尊在楞嚴會所講的「六根門頭，放光動地」，這是你的真心，它在起作用。

　　大乘教裡面說得好，第一念，心性起用，到第二念，第二念妄想夾雜在裡面，凡夫！第二念就起了妄想分別執著。我們睜開眼睛看外面境界，這個時候沒有起心、沒有動念、沒有妄想、沒有執著，你看這個境界是一真法界，是見性見色性。非常可惜就是你不能保持，如果你能保持初心，保持第一念，那你就是法身菩薩，你就成了佛了。你保不住！第二念就變了，第二念就落在意識裡頭去了；意識分別，末那執著，阿賴耶妄想。

　　你看，到第二念就把真心變成八識。法相宗的修學，就是轉八識成四智，四智是自性裡面本具的般若智慧。轉第六意識為妙觀察智，第六意識分別，如來果地上的妙觀察智。轉第七識為平等性智，第七識是執著，執著不平等，放棄執著就平等了。轉阿賴耶為大圓鏡智，照見遍虛空遍法界。前五識轉變成所作智，成就自他圓滿的德用，恢復本來面目；換句話說，就叫會轉！你轉不過來是凡夫，轉過來，你是聖人，凡聖在一念之間。

　　我們今天為什麼轉不過來，對這個道理方法都知道了，就轉不過來。那是什麼？我們妄想習氣太深太深。無量劫來的妄想習氣，想轉，但第二念又迷了，又墮落在裡頭去了，難就難在這個地方。但是，你真搞清楚、搞明白，相信自己的心就是佛，佛就是心，以這個為真修因，這正確、對了。以真心作為修佛的真因，當然成佛，用妄心來修肯定不能成就。

　　佛在《楞嚴經》上講得很好，也是這個意思，教我們要用真心作因地心。「常住真心，性淨明體」，要用這個作本修因，不能用妄想。「用諸妄想，此想不真，故有輪轉」，用妄想作為修行的因地心，怎麼修都出不了六道輪迴。所以，沒有談到修行之前先講信心。我們在講席當中也常常勉勵同學們，我們處事待人接物，用什麼樣的心態來看人、看事、看物，我常講我們一定要肯定人性本善。

　　中國古大德教童蒙，你看《三字經》上頭一句「人之初，性本善」，我們要肯定這一句，人性本善，物性本善，物是一切萬物。九法界有情眾生本性本善，本性沒有差別，一樣的。我們要以這樣一個心態處事待人接物，你才談得上修行。如果你有分別心，這個人是好人，那個人是壞人，你不能成就。為什麼？你用妄心。起心動念，我是對的，你是錯的，你還會能成就嗎？

　　你看看這麼多年來，我常講真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心；我對你錯，你對我錯，這個心不是真誠心，不是清淨心，不是平等心，不是覺悟的心，也不是慈悲心，你用的是什麼心！離一切虛妄是真誠，離一切染污是清淨，離一切高下是平等，離一切自私自利是慈悲，離一切迷惑是正覺。用心是行門的大根大本，所以李長者在此地，這是隨順經教教導我們「信自心是佛」。

　　你看我們淨土宗蕅益大師在《要解》裡面，跟我們講信、願、行三資糧，信是第一。信，他講六個，第一個信自，你看看，信自己心是佛，沒有這一條什麼都談不上！信這一條我們的前途是一片光明，信自心是佛。然後再回頭想想，我為什麼會變成這個樣子，慚愧心就生起來了。為什麼釋迦牟尼佛成佛了，法藏菩薩成佛了，我們在這個經裡面前面念的大威光菩薩成佛了，我怎麼還會落到這種程度，我的心跟他的心是一樣的心！這樣一反省，勇猛精進的心生起來了，勇猛精進是菩薩行唯一的善根。

　　我們今天許許多多好心修行的同參道友，為什麼不能精進？沒有這個認知，不知道自心是佛，自己的真心！自己的真心如果很難理解，我講的這個五種大家好懂一點，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；這是我們的真心，這就是佛！這個心一切眾生本來具足，法爾具足。現在你為什麼沒有，是你迷了，不是外頭來的。

　　我們能夠把虛偽（虛偽是外來的，是假的，不是真的，本性裡頭沒有），把虛偽捨棄掉，真誠就顯出來了，本有的！把一切染污拋棄掉，清淨就現前。把一切高下的妄想分別執著放下，平等心就現前。所以，這是自己真心，這就是佛心，心即是佛、佛即是心。在這一段當中，「約有六法，已成信心佛果，令信者入佛果故」，這個六法下面他說得很清楚，就是本會的六品經。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看長者下面的文字，說「一佛名號品，令信心者，信佛名號，遍一切世間名，知名性離故」，這是二會，六品經裡面第一品「如來名號品」。這一品經裡面佛菩薩要教我們什麼？長者給我們指示出來了，在這一品經裡面是要教信心者。前面說了，我們要信自己的心是佛，信自；「信佛名號，遍一切世間名」，信他。

　　世間名號多了，太多太多了。我們的講堂，聽眾很多，每個人的名號不相同，怎麼能夠說佛的名號遍一切世間名？下面這句把這個道理說出來了，「知名性離故」，這正是這一會裡面講的差別、平等兩重因果。各個人的名字不一樣是差別因果，差別雖然不同，事相上不同，理是相同的。所以，不同當中有相同的，同中有不同；換句話說，差別就是平等，平等就是差別。你要把這些事理參透，你就曉得佛名號遍一切世間。

　　佛的名號也是有差別、有平等。佛的別名是差別，釋迦牟尼佛不是阿彌陀佛，阿彌陀佛不是藥師佛，這是差別。但是十號是平等，如來，一切諸佛都稱如來，一切如來裡面包括未來佛。十方三世佛，三世包括未來，未來佛就是現在的一切眾生。這裡講「一切世間名」，這一切未來佛哪個不是如來？哪個不是正遍知？哪個不是明行足？十號圓滿具足。號具足，這在前面清涼大師給我們講過了，「召體曰名，表德為號」。名裡頭也表德，所以說一名一號，怎麼不遍？講召體是差別，講表德是平等、是圓融。

　　我們講釋迦牟尼佛，就這個人來講，這是名。這個名有一個實體在，確實有這麼個人在，但是這個名號裡頭也是德。釋迦是仁慈的意思，哪一個人沒有仁慈的心？牟尼是清淨的意思，哪一個人的真心不清淨？所以，名也是德；既然是德，當然遍世間一切名。但是這個遍世間一切名裡面，為什麼有許許多多差別？這裡頭有覺、有迷；覺是覺了心性，迷是迷了心性。心性本體上沒有迷與覺，迷覺在物。我們說物不說人，說物包括九法界有情眾生，要說人，那九法界裡頭只有人法界，只說了一個。所以大乘經論裡面常常講物不講人，物的範圍大，包括人，但是人不能包括物。

　　所以，名有義，義是德，這個道理不能不懂。在這個地方這一品裡面，最重要的是要明白這個道理，明白這個事理。性，法性永恆不變，法相隨眾生心起變化；法相起變化，法性不變。這個道理要懂，事實真相要明白。佛性如如，菩薩性亦如如，地獄性、餓鬼性還是如如。相為什麼不一樣？相是因妄想執著變化的，相是幻有，不是真有，真如裡頭沒有這個虛妄相。

　　就好比這些科學家在研究、在觀察水的結晶，他們在八、九年當中發現了一個事實，就是水的結晶，從來沒有看過兩個結晶是相同的。而且這個結晶變化很快，隨著外面的訊息，現在講這個訊息是人給它的，人的意念，善念、惡念，它的結晶隨著起變化，證明佛在經上講的境隨心轉，一切法從心想生。那個一切法是一切法相，不是一切法性；法性永恆不變，法相千變萬化，剎那剎那不一樣。很難得科學能提供我們這樣一個寶貴的證據，使我們對於大乘經裡面這些重要的概念，我們全程肯定的接受，一絲毫疑惑都沒有了。

　　我們懂得，水如是，那個結晶是相，是法相。水的體是法性，所以它能隨著人的意念變化不同的形狀。所以現在人感覺得很驚訝：怎麼它有智覺！它會看、會聽、會懂得人的意思。它不但懂得人的意思，九法界有情眾生起心動念它都懂，隨著變化。我們人對這一杯水距離最近，當然它所感受的波是最強。九法界對這一杯水，所有一切眾生跟它距離遠，它感受，不是不感受，一樣感受，感受比較弱；近距離感受強，就跟電磁波的原理相似。縱然是遠距離，要有很多人在同一個時間對這一杯水發訊息，或者是善的訊息，或者是惡的訊息，它同樣有強烈的反應。這個理不難懂，我們能想像得到，今天事實也如是。事給我們證明這個理論是正確的，理事不二。

　　佛的德號是至善的訊息，是性德，我們今天講正面的訊息。迷了自性，大概的訊息多半是反面的，覺悟了自性，那完全是正面的。所以遍法界虛空界、一切剎土眾生統統接收到。佛法裡面常講加持，接受就是加持，接受加持。我們知道十方世界無量無邊諸佛如來，他們念念當中加持我們，這是真的。這個加持是「冥加」，因為我們有冥感。我們怎麼知道自己有冥感？自心是佛，這就跟佛感應道交。但是我們現在不承認自己是佛，你不承認沒有關係，那是你迷得深，事實歸事實。絕不因為你迷失自性，你的自性真的就沒有了，真的你就變成眾生了，不是！自性從來不改變的。

　　換句話說，你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲永遠不改變，是你的真心，是你的性德。你只是現前煩惱太重、習氣太深了，把你的性德蓋住了，它不起作用，它確實有、確實沒有失掉，這是暫時不起作用；你的染污很嚴重，現在染污起作用，它不起作用，如是而已。可是十方一切諸佛如來，冥冥當中還是把性德的訊息不斷的來送給你，但是你現在接受的能力很弱，因為你前面有很多障礙。

　　接受能力弱不怕，永遠不中斷，總有一天你省悟過來，煩惱輕、智慧長。煩惱輕，加持的力量就大，接受的能力就明顯了，就這麼回事情。我們要肯定這個事實。所以，我們用什麼樣的心態對待一切人事物？一定要以真誠、平等、正覺、慈悲，要用這樣的心態，處事待人接物。跟一切諸佛身、名都相應，跟佛的三業相應。

　　「第二四聖諦品，令信心者，自信一切世間苦諦即聖諦，不別求故」。所以，在古老中國聖人常常教導我們，「素貧賤，安於貧賤；素富貴，安於富貴」。為什麼？不別求故。現在人不懂這個道理，不了解事實真相，貪求、妄求，造業！什麼人才真正安於現實的環境？知天命者。所謂知天命就是了解事實真相，袁了凡先生了解一半，他心就安了。怎麼說了解一半？他了解他一生的果報，他不了解這一生果報的因緣，所以我說他了解一半。

　　知天命，一生真的從生到死命裡注定的，該有的你想丟丟不掉，不該有的怎麼樣求都求不到，他心定了，不求了。所以素貧賤，安於貧賤，顏回是個例子、是個好榜樣，心安理得，道理明白了。道理明白，心自然就安了，心安身就安，身心安穩樂在其中。所以，雖然貧，貧怎麼樣？貧而樂。他樂的是什麼？樂的是明瞭，佛法裡面講破迷開悟。迷確實苦不堪言，富貴也苦；覺悟了真快樂，貧窮也快樂。

　　慈悲濟世，佛菩薩第一，真正能幫助一切眾生離苦得樂。離苦得樂是要幫助人覺悟，所以知道「苦諦即聖諦」。苦集滅道，絕對不是說滅道是聖諦，苦集不是聖諦，那你就錯了。真正關鍵的所在就是迷悟，迷了滅道也是苦，覺悟了苦集也是樂。為什麼？《華嚴經》上講的理事無礙、事事無礙，他怎麼不樂！相有性無，事有理無。所以覺了沒有一法不是佛法，迷了，《大方廣佛華嚴》也不是佛法，一迷一切迷，一悟一切悟。

　　迷的人有求，覺悟的人無求，所以在中國，古人有一句話說「人到無求品自高」，就是這個道理。人還有貪求的心，沒覺悟！無論貪求的對象是什麼？縱然世間法都不貪求了，名聞利養不求，功名富貴不求，五欲六塵享受不求，還貪求佛法，還是迷。只是把貪求的對象換了一下，貪求的心沒有斷！佛是教我們離貪求的心念，不是講外面的事相。

　　許多人把這個事情搞錯了，認為世間法放下了，佛法不能放下，佛法要！當然這是對初學，對初學是從這裡下手。但是你一定要記住，《般若經》上講的「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。現在你需要，佛在經上舉的比喻也好，好比過河，佛法是什麼？佛法是船，你需要用這個工具。但是到了彼岸，船要放下，船不放下你永遠不能上彼岸。所以「法尚應捨」，法不能執著。佛法、世法一個道理，佛法、世法你都可以受用，不能執著，也用不著分別，更用不著把它放在心上。放在心上是妄想，離妄想分別執著，世出世間一切法沒有障礙，這才是事實真相。

　　離妄想分別執著，十法界原來就是一真法界，所以古大德講「此方就是淨土，淨土就是此方」，只是迷悟不同。所以每個人感受不一樣，說這個話是過來人，不是過來人說不出。這是在「四聖諦品」裡面我們要學習的。你看看人家真的一切妄想分別執著都沒有了，平等性現前，這就住一真法界。

　　「第三光明覺品，令信心者，自以自心光明，覺照一切世間無盡大千世界，總佛境界，自亦同等」。我們具足信心，要以自心光明覺照一切世間，從哪裡照起？這個自心光明就是自性本具的般若智慧，這一點我們要搞清楚、搞明白。佛說「六根門頭，放光動地」，那就是自性光明起作用了。為什麼我不行，我六根起作用，起什麼作用？起妄想分別執著，起這個作用，這錯了！這是迷，妄想分別執著就是迷。我看這個人喜歡，看那個人討厭，這是迷。你有喜歡，你有討厭，你被外面境界染污了，不清淨、不平等了，真誠沒有，正覺沒有，慈悲也沒有了。你看，一個妄念生起來，你的性德完全失掉，不起作用了，這可惜。

　　所以修行人基本的概念是「自心是佛」，你的心也是佛，他的心也是佛，一切眾生心無一不是佛。大乘經上佛常常講，一切眾生皆有佛性，既有佛性他本來成佛。說他是未來佛，這是佛的方便語，佛要給你講真話，真話是本來成佛。現在是什麼？現在是個迷惑顛倒的佛，他迷失了佛性，迷失了本心，這個迷是暫時的，不是永恆的。雖然迷的時間，我們講千年萬世，或者講無量劫，無量劫、千年萬世在無限的時空裡面講很短暫。所以我們肯定他會回頭，肯定他會放下妄想分別執著。當他放下妄想分別執著的時候，他就是究竟圓滿佛。

　　現在沒有放下妄想分別執著，何嘗不是究竟圓滿佛？這就叫佛眼觀世間，世間所有一切萬事萬物無不是佛境界。這個佛眼就是覺照，你真的覺悟了，你看他叫照見，照見裡頭說明，沒有妄想分別執著就叫照見。你有分別執著就不叫照見，叫情見；你看這個世間不平等，看這個世間濁惡，五濁惡世。佛說五濁惡世，是世間人看的，這是隨順俗諦而說的，不是佛自己看的；佛自己看的境界，是清淨世界。這個我們大家都明瞭，佛說法依二諦，一個是依自己、自分的境界而說，這是真諦；隨順眾生而講，俗諦，佛以二諦說法。

　　所以「光明覺」，我們要學毘盧遮那如來，以自心光明覺照一切世間。這一切世間通常講三種，有情世間、器世間、智正覺世間，或者講十法界依正莊嚴，都講得通。「無盡大千世界」，《華嚴經》上說的無量無邊諸佛剎土。大千世界是諸佛的教區，在法界虛空界裡面無量無邊，所以這裡稱無盡。「總佛境界」，總佛境界就是總是智覺境界，為什麼？唯心所現，唯識所變。性識是能現能變，性識是自己，不是別人，所以說「自亦同等」。

　　下面長者引用經裡面的經文義趣，給我們做說明，「以心隨光，一一照之，心境合一，內外見亡」，這些都是教給我們真正修行最高的指導原則。我們在講席當中常常勸勉同學，我們要隨順佛陀教誨，不要隨順煩惱習氣，你就能轉迷為悟。這個地方這幾句話說得好，「以心隨光」，就是你起心動念的時候，你要隨順智慧！光在此地講是智慧、是光明。情識，情識是無明，是黑暗的。所以不可以隨順無明煩惱，你要隨順智慧光明。這個話怕一般初學的人聽不懂，我隨順光，光在哪裡？光是性德。性德在哪裡？在經教裡頭，在經本裡頭。

　　經本字字句句都是如來自性裡面自然流露出來的，這就是真心本性的光明。既然十方三世佛共同一法身，一心一智慧，由此可知，諸佛如來心性的光明就是自己心性光明，我隨順經典裡面的教誨，就是隨順自性光明。這是事實真相，後面還有更詳細的說明，讓我們知道怎樣是真修。

　　從前李老師在世的時候，常常教導我們，修行修個什麼？改心！心怎麼改法？實際上他老人家講的改心，就是改我們的念頭。我們念頭是錯誤的，把錯誤的念頭改正過來，這叫改心。譬如處事待人接物虛偽，虛偽是錯誤的。我們放下虛偽，我們用真誠，真誠是性德。諸佛如來對待遍法界虛空界一切人事物，一片真誠，沒有一絲毫虛偽。為什麼？自性本來就是這樣的，所以我們能夠隨順真誠，不就是隨順自性、隨順性德嗎？

　　我們離開一切染污，清淨的性德現前了，心清淨，自自然然身就清淨，為什麼？境隨心轉。身清淨！身心清淨，我們居住的環境清淨，逐漸逐漸這個影響擴大了，世界清淨，法界清淨。離開一切貢高我慢，平等的性德現前，上跟諸佛平等，下跟畜生、餓鬼、地獄平等，沒有不平等的。為什麼？十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。心識平等，所現所變的這些一切萬事萬物，哪有不平等的道理！所以平等是性德，覺悟是性德，慈悲是性德。要想性德恢復，性德是光明的，此地是「光明覺」就是指的性德。

　　性德起用、性德現前，這個人我們平常大乘法裡面稱他作法身菩薩。回頭想想我們自己也是統統具足，跟法身菩薩比、跟一切諸佛比，我們沒有少一樣；在佛不增，在凡不減，不增不減，完全一樣。今天為什麼他們得受用，我不得受用。這個原因在哪裡？佛在「出現品」裡面，就是第二分最後一品，佛講了，但「以妄想執著而不能證得」。我們雖然有，跟佛菩薩沒有兩樣，現在不能夠受用，就是因為妄想分別執著障礙了。所以佛在這裡講「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，你看看一句話把這個毛病病根，給我們指示出來了。

　　今天我們要做的是什麼？怎麼樣把妄想分別執著打掉，恢復我們自性裡頭本有的智慧德能相好，我們就得大圓滿，就得大自在，什麼問題都解決了。這一部經就是給我們講這些，就是教導我們，諸佛菩薩在此地提供他們修學的經驗，他們的方法給我做參考。我要能夠把自己過去所有一切成見，分別執著統統放下，從現在起一切我們都隨順佛菩薩的教誨，依教奉行，這部《華嚴經》學完了，就成佛了。我學十信位，我就是十信位菩薩，我學十住位，我就是十住位菩薩，節節高昇。七處九會學完了，你就圓滿成佛。那就真的會學，就像孔老夫子一樣，一個階段一個階段向上提昇，最後達到圓滿。現在時間到了，我們就講到此地。