大方廣佛華嚴經　　（第一六二四卷）　　2006/9/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1624

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第二大段略示勝能。七首頌裡面，前面我們講到五根五力，就是第四首頌，後面還有兩句，因為時間的關係沒有能講到，我們今天接著講。先把經文念一遍，還是從這首的開端念起：

　　【信令諸根淨明利。信力堅固無能壞。】

　　這兩句講的是根、講的是力，五根五力。今天我們接著看：

　　【信能永滅煩惱本。信能專向佛功德。】

　　我們看到這兩句經文就會想到信心實在是非常重要，無比的殊勝。學佛，無論修學哪個宗派、哪個法門，能不能有成就？有多大的成就？關鍵都在這個『信』字。不僅僅是淨土宗講修學的三個條件，信、願、行，其實這三個條件無論是哪個宗派，無論是哪個法門，都必須要具備的；沒有這三個條件很難有成就，淨宗是特別講求，為什麼？這個法門是一生圓滿成就。《華嚴》，古大德常說這是大本的《無量壽經》，也就是《無量壽經》的細說。我們看這部經的內容就能體會到它跟《華嚴》是一不是二，《華嚴》是《無量壽經》的細說，《無量壽經》是《華嚴經》的綱要。我們要理解、要研究，當然愈詳細愈好；我們要受持，這愈簡單愈好。受持一定要抓住綱領，綱領的綱領就是信願行。賢首菩薩在這品經的開端完全給我們說信心的重要。

　　今天我們讀到『信能永滅煩惱本』，本是根本，能滅煩惱的根本，要靠什麼？要靠信心。為什麼？信心清淨則生實相，實相般若現前，自然就轉煩惱為菩提，這是從根本上永滅煩惱。清涼大師在註解裡面註得不多，只有八個字，「信本無惑，方斷惑根」。這個惑狹義的來講是斷疑，斷疑生信，廣義的來說，六個根本煩惱都包括在其中。尤其是前面清涼大師開示講得好，本來是佛，一切眾生本來是佛。如果你對這句話真的聽懂、明白了，肯定的接受了，你這一生修學方向目標決定沒有差錯。

　　善財童子一生圓滿成就，你為什麼不能？凡夫做不到。不是做不到，是對於事實真相不了解，疑惑不能拔除，自己業障深重，無始劫來生生世世造作的惡業，怎麼能解縛？怎麼能往生？這是我們修行不能成就的根本，就是此地講的惑根。通過《華嚴》的學習，我們這才恍然大悟，一切眾生本來是佛，這個話是真的，一點都不假。現在是不是佛？是佛，佛性裡面本有的智慧、德能、才藝、相好，一絲毫沒有損失，一切眾生。拿六道來講，從非想非非想處天一直到阿鼻地獄眾生，沒有一個是例外的。為什麼會變成這個樣子？不相信，不相信自己本來是佛，那就沒法子。這就是迷得太深，迷得太重，迷的時間太長，迷得事實真相毫無所知。我們遇到佛，聽他老人家開示，這才算是搞明白，迷不是真的。

　　佛法對於真妄如何解說？實在說它的定義很簡單，真的是永恆不變，這就是真的，凡是會變的都是虛妄的。你看看動物，生老病死，他在變化，有生有滅，這就不是真的；植物有生住異滅，礦物，山河大地有成住壞空，無常。換句話說，它不能夠永恆保持它的常態，剎那剎那都在變化，這是假的，這不是真的，真的是永遠不會變化。

　　這半個世紀，西方人用催眠術來治療一些疑難雜症，很有效果。從深度催眠發現人有前世，甚至於還探測出一個病人能夠回憶他過去八十多世，一世一世回憶八十多世，時間四千多年。於是乎明白了，身有生死，靈魂沒有生死，這就認為什麼？靈魂是真的，我們這個肉身是假的，靈魂是永遠不會消滅的，它會轉世，會投胎、會轉世。所以西方人現在相信靈魂不死，相信輪迴，相信因果報應。殺人要償命，欠債要還錢，西方人現在對這個有信心，沒有疑惑。可是這只能解決小問題，不能解決根本問題，為什麼？靈魂也有生滅，不過它的時間長就是，這個他不知道。他只能知道八十幾世，只知道幾千年，幾萬年、幾十萬年、幾千萬年、幾萬萬年，這就沒法子，就回憶不到了。所以事實真相真的是不容易了解。

　　催眠是精神集中，很像禪定，不過他不是真的得定，他是暫時伏住雜心妄念，讓自己精神集中，短時間不是長時間，長時間就叫禪定。禪定能夠突破空間維次，愈是深的禪定突破的面愈廣，突破的程度愈深，這就不是催眠能達得到的，所以他不了解事實真相。事實真相，靈魂從哪來的？靈魂是自性在迷惑的狀態，稱之為靈魂。什麼時候它要是大徹大悟，省悟過來了，佛門裡面禪宗講大徹大悟，教下講大開圓解，我們淨土宗講的理一心不亂，在這個境況之下，靈魂沒有了，它變成法性，我們講真如本性、講佛性，這是真的，這才叫永恆不變。靈魂有迷悟，迷了之後，它能夠回歸到覺悟，悟了之後就不會再迷了，那是真的，那就不是假的。

　　所以必須要相信，要放下煩惱，放下惑根，根裡頭還有根，通常我們講的貪瞋痴慢疑惡見，這是大乘教裡常講的根本煩惱，這六個根。這六個根斷了，不錯了，超越六道輪迴，十法界沒有超越，超越六道輪迴，在佛法裡面講證阿羅漢果，他不是凡夫，阿羅漢；沒成佛，距離成佛還很遠。由此可知，這個惑根愈往前面看，愈看得深。真正迷惑的根是什麼？是妄想，這個很難斷。妄想是什麼？我們講得最粗淺大家容易懂，起心動念。眼見色會起心動念，耳聽聲會起心動念，身接觸外面境界會起心動念，起心動念才是根。

　　所以清涼這句解釋，這四個字就很重要，信本無惑。我們自性清淨心裡面本來沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這個道理要搞清楚，然後你斷煩惱、斷習氣，你就有信心，有信心這才能辦得到，沒信心辦不到，所以信心比什麼都重要。信心要從這個地方建立，知道自己真如本性裡面沒有這個東西。六祖在《壇經》裡面說得好，「本來無一物」，本來無一物是自己的真心，那才是自己的本人。禪宗常講父母未生前本來面目，就是真心，就是自性（自己的本性），這才是真正的自己。

　　靈魂有生滅，本性沒有生滅，沒生滅是真的，有生滅是假的，那你就想想你現在起心動念，起心動念有沒有生滅？有生滅。前面那個念頭滅了，後面念頭接著又生了。你細細觀察，你的妄想、你的分別、你的執著，全是生滅心，他的心是生滅的，所以佛法裡面叫它做生滅心。有生有滅的心，妄心，不是真心，真心沒有生滅。這樁事情世尊在《楞嚴經》裡面講得很透徹，《楞嚴經》一開端很長的經文，佛給阿難尊者這些大眾們說明妄心跟真心。要修行，要用真心你才能證得正果。你要是用妄心，佛在經上舉個比喻，譬如煮沙作飯，你什麼時候能把飯煮出來？飯是米煮出來的，你煮沙怎麼會變成飯？這就說明沙不是飯的因，你煮不出來，這個道理好懂。換句話說，生滅心不是佛菩薩的因，你要是用妄心修，你想證得佛菩薩的果位，沒有這個道理，妄心不行。

　　妄心最高能證到什麼果位？佛在經上說，最高可以證到阿羅漢。阿羅漢不是用真心，是用妄心，這個妄心就是平常講的心意識。阿羅漢跟我們一樣，我們是用妄心。妄心走的路正，完全依照佛陀的教誨去做，做到最高的證阿羅漢果，所以出六道輪迴，出不了十法界。你要出十法界，要用真心，用妄心不行。所以阿羅漢斷煩惱只斷見思煩惱，見思煩惱是執著，塵沙煩惱他沒有斷，塵沙煩惱是分別，無明煩惱沒有斷，無明煩惱是妄想，就是起心動念，很細；你看它不是分別，它不是執著，但是它起心動念了。你要是證得佛菩薩究竟的果報，也就是禪宗所說的明心見性，完全回歸到自性要用真心，用妄心不行。塵沙煩惱是妄心，無明還是妄心，也就是說妄想分別是妄心，用妄想分別出不了十法界，這就說明要把妄想分別斷掉。你要曉得妄想分別自性裡頭沒有，你才能產生信心。這個好難斷，為什麼難？難是因為你不了解它的性質，你要真正了解，你的信心就生起來了。確實能斷得了，不是斷不了，你要把它搞清楚、搞明白，然後你才肯放下。你有把握放下，你有能力放下，你有信願放下，這就成了，這才能斷得掉。

　　信願從哪裡來的？章嘉大師告訴我的，看破。看破是智慧，你有這個智慧，覺悟了、明白了。我們沒有這個智慧，我們聽佛的教誨，我們對佛有信心，相信佛決定沒有妄語，如同《金剛經》上所說的，「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」。我對他有堅定的信心，永遠沒有改變的信心，我從他這個地方生起信心。有這個信心，慢慢修行，到自己煩惱輕、智慧長，那時候就把如來所說的證明。我自己證明，這就叫證，信解行證。從實踐當中證明佛講的話是真的不是假的，沒有通過實驗不能算數，不能算真理。通過實驗，你自己確實證得，這是真的不是假的，然後放下分別妄想就不是難事情。

　　下面一句，『信能專向佛功德』。清涼在註解裡面告訴我們，「若向餘德，不名淨信」。所以我們學習的方向目標一絲毫的差錯都不可以有，有絲毫差錯真的前功盡棄，那叫真可惜。餘德是什麼？從好的這方面來說，你學菩薩、你學辟支佛、你學聲聞、你學天神、你學仙人，這個方向都偏差，不是佛。要是不好的方面來講，你這人生的方向，你看我們前面所說的，這經上講的求五欲財色名食睡，現在人講的是貪圖物質享受，迷戀在物質享受當中，這錯了，錯在哪裡？清涼大師跟我們講了十條，要記住，增長貪心。你看是不是增長貪心？凡是增長貪心的果報在哪裡？在鬼道。你是錯了！你這一生活在世間的方向要是追求地位，特別是領導的地位，追求這個有沒有嫉妒？有沒有瞋恚？免不了。嫉妒、瞋恚的果報是什麼？地獄。你的方向向著地獄，這哪裡是好事情？追求財富的、追求名聞的（大名稱的）、追求自樂的，只顧自己不顧別人，都是有偏有斜，果報總不出三途六道，這方向偏差了。

　　我們人這一生當中要有個正確的方向，純正的方向，我們接受諸佛如來的指導、釋迦牟尼佛的教誨，我們的方向在哪裡？在西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這是淨信裡面的淨信。你如果目標不是這個，向大乘也不錯，向一乘也不錯，算是淨信，你一生能不能達得到？這真有問題。《華嚴》真的可以幫助我們，幫助我們認識清楚，也就是佛門裡面常說的幫助我們覺悟。我們沒有能力自己覺悟，在《華嚴經》上明白了，真相搞清楚了，再想想斷煩惱習氣可不是容易事情。

　　所有一切的不善全是習性，所有一切的善德全是本性。儒家講的五常，仁義禮智信，性德，說性德就是你自己本性裡頭本有的。八德裡面所說的孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平是你的性德，本有的，你本來是這個樣子的，現在變成什麼？不孝不悌，完全跟性德相違背了。縱然沒有違背一百八十度，至少也有九十度的偏差；換句話說，太離譜了。偏差還不太離譜那是什麼人？阿羅漢以上，偏差不太離譜。六道偏差太離譜，三惡道是一百八十度的違背。這個事實我們不能不知道，知道怎麼樣？知道要把它改正過來。改正叫修行，修正我們的錯誤，錯誤方向，人生錯誤的方向，修正我們錯誤的目的。我們追求世間名聞利養，貪戀世間五欲六塵，錯了，這個錯得太離譜，至少也錯一百二十度以上，雖然沒有到一百八十度，一百二十度以上，為什麼？靠近三惡道，你說這還得了！三善道都沒分，不能沒有警覺。不但要警覺，高度的警覺，為什麼不恢復？所以世出世間的聖賢都教我們要學習斷惡修善，道理就在此地。

　　斷一切惡，修一切善，在東方，特別是在中國，這叫聖賢教育。這個教育在中國，這有歷史記載，推行了五千年，確實受到相當良好的效果，但是最近這一個世紀，這一百多年來，清朝滅亡之後，社會動亂不安，再加上兩次世界大戰，讓中國人對傳統的聖賢教育產生懷疑，疏忽了學習，所以我們的社會現在也不安定。這些道德的行為（就是隨順性德的理念跟行為）幾乎看不到，你所見到的、所聽到的、接觸到的完全是違背性德。違背性德肯定有災難，所以災難從哪來的？就這麼來的。隨順性德，災難就化解了，災難就消除了。這個東西有科學證明，我們在講席裡面跟諸位報告得很多，這不是假的。

　　我們真的覺悟了，你這一生方向正確，這一生過得很幸福、很美滿、很快樂，這個快樂不是有財富，不是有金錢，快樂在哪裡？你對於一切諸法通達明瞭，你知道過去未來，心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，在這一生起心動念、言語造作沒有傷害任何一個人，你說多快樂！別人傷害我，我不但沒有瞋恚、沒有報復，我還生感恩的心，為什麼？這一生修得好像不錯，前世、再前世，生生世世肯定造不少惡業，那我們受一點苦難消業障。這些苦難現前的時候，如果自己有怨天尤人，那好了，那是罪上再加罪，這個錯誤。古人教我們逆來順受，你看《華嚴經》上，前面我們讀過「順違皆順」，順境順、逆境也順，善人順、惡人也順，為什麼？性德，性德本來就是這樣的。

　　性德是你不迷。環境為什麼不好？人為什麼不善？他迷。你要懂這個道理。不迷的人要隨順迷的，這就對了。好比喝酒醉了，發酒瘋，你要不要隨順他？你知道這個人是好人，不發酒瘋時人非常好，發酒瘋好像變了一個人的樣子，你也會很好的照顧他，讓他慢慢的清醒過來，諸佛菩薩對一切眾生就是這樣的態度。諸佛菩薩知道這一切六道眾生都是迷惑顛倒，那不是本性，是他的習性。佛菩薩看眾生是看本性，本性都是佛，本性就跟《壇經》上所說的本來無一物，決定沒有妄想分別執著。所以中國古人講本性本善，值得人尊敬，值得人讚歎。佛菩薩對六道眾生，對地獄、餓鬼都像對待諸佛如來一樣的尊敬，一樣的禮敬，這我們做不到，為什麼？我們有分別、有執著。我比他高，他不如我，他要尊敬我才對，我怎麼可以去尊敬他？這是煩惱習氣，這不是本性。所以凡夫不知道自己錯，只知道別人錯；佛菩薩跟我們相反，只知道自己錯，沒有看到別人錯，專看別人的性德，哪來的錯？看自己是什麼？看自己的習性，毛病就太多了，看別人的本性。

　　所以《壇經》上講「若真修道人，不見世間過」。這個話怎麼可能？世間一切人事物，過失是無量無邊，說之不盡，怎麼會沒有過？看本性就沒有過，看習性就有過，所以看別人要看本性，看自己要看習性。看習性自己才真正知道知過能改，這是佛菩薩跟凡夫觀念上不一樣的地方。善財為什麼一生就證得圓滿的佛果？在中國禪宗六祖惠能為什麼一生成佛？他是真成佛不是假成佛，大乘教裡常說的明心見性、見性成佛。沒有別的，就是會看、會學。會看就是看人本性、看物本性，物是什麼？九法界眾生。我們今天或者是講，現在這些名詞，動物、植物、礦物，自然現象，你看本性就沒有過失。所以對自己不能看本性，對自己要看習性，你才能發現自己的過失。

　　聖人還有一個很巧妙的方法，看到一切眾生的過失，是我的過失！這個方法高明，中國古代的聖賢都是這樣子修身。「萬方有罪，罪在朕躬」，朕躬是自己，古人稱自己稱朕躬。朕是我，躬是身。萬方有罪，罪在我身，我做錯了，所以他天天改過，天天自新，提升自己的德行，提升自己的靈性，轉凡成聖，祕訣就在此地。你看看我們今天所做的，起心動念完全跟這個相反，我們只看到別人過失，從來沒有看到自己過失，所以永遠搞六道輪迴。這就是經教裡面常常講的可憐憫者，我們要覺悟。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著再看下面的兩句：

　　【信於境界無所著。遠離諸難得無難。】

　　這兩句，清涼大師在註解裡面跟我們說的，「信境本空，故無所著」。這句話說得好，是事實，可是一般世人不能夠理解。一般世人著了相，總是認為這一切現相是真有，怎麼能說沒有？身體有，真有，我們的家親眷屬真有，名聞利養真有，這個世界也是真有，你怎麼能說是空的？怎麼能說是假的？如果你這種說法，世間人一定認為你頭腦有問題。確實是如此。這是事實真相，沒有人知道，所以佛要把這個真相講出來，談何容易。

　　我們從佛的教學體會到佛的耐心，這是要學的。佛陀出現在世間沒有別的，就是要把這個事實真相向大家說明白，介紹清楚。可是六道眾生迷得太深，迷得太久，把妄心當作真心。你看看西方的哲學家，算很聰明，他認為什麼是我？他知道身不是我，我思故我在，我們存在，我能思惟所以我存在，這是什麼？把妄心當作自己，我思是第六意識，我執著是第七識，把第六、第七識當作自己，比一般世間人就高明多了。錯誤，妄心。就跟現在西方人認為靈魂是自己，靈魂就是第七識，第七識末那。你說佛要教化眾生多難！

　　所以佛示現成道，首先在菩提樹下，定中，不是跟人間說的。我們一般人只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，坐在那個地方動也不動，不知道佛在定中開大法會，講《大方廣佛華嚴經》，時間多長？有兩個說法，這都是經上有的，有的經上講二七日中，也有經上講三七日中；換句話說，二七十四天，三七二十一天，宣講《大方廣佛華嚴經》。聽眾是哪些人？法身菩薩，不是凡人，凡人入不了如來定中的法會。所以《華嚴經》小乘人不承認，它不是在人間講的，定中講的，所以不承認，認為是龍樹菩薩造的。

　　龍樹菩薩接受大龍菩薩的邀請，到龍宮裡面參觀，發現這部經，才知道這部經是如來才成正覺的時候，定中所說。這在我們講經題的時候都跟諸位介紹過，不可思議的境界。可是我們在這部經上也發現，也有如來一些大弟子們參與，這是怎麼回事情？這就是講的不思議解脫境界。

　　這個法會圓滿了，佛出了定，定中的時間跟我們現實的時間有差距，現在人講的時差。要是依我們人間時間來講，這經是決定講不完，念都念不完，所以定中確實能把一念化成無量劫，無量劫能夠濃縮成一念。時間不是真的，時間沒有長短，這個境界一直到現代科學家才說出來，說出來不能突破。現在科學家也說得很清楚，肯定時間跟空間都不是真實的，在某種狀況之下，時間、空間沒有了，等於零。時間等於零就沒有先後，過去、現在、未來沒有了，都是現在。空間沒有了，距離沒有了，空間是距離，那極樂世界在哪裡？就在現前，沒有距離。科學家知道這麼一個消息，如何能證實？想不出方法，慢慢等待科學再進步。佛法早就把它證實了，而且應用在生活裡面。所以佛知道時空從哪裡來的，空間維次從哪裡來的，佛知道，是從妄想分別執著裡面變現出來的。禪定是把妄想分別執著控制住，伏住，這種禪定叫世間禪定。

　　世間禪定也相當深，四禪八定。四禪八定都有能力把妄想分別執著暫時控制不起作用，這個控制就產生很大的能量，這個能量是在六道內。六道裡面的空間突破了，六道裡面的時間也突破了，所以在六道的過去、現在、未來看得很清楚，六道裡面每個法界都能夠展現在面前。這個事情在佛教之前，印度許多宗教他們都修禪定，所以六道輪迴不是佛說的，印度宗教裡面說的，說得最多、說得最詳細是婆羅門教，那就是他們在定中見到的境界，不是一個人見的，有定功的人大家同時都見到。這當然不是造謠生事的，你入定你也能見到。這是說明時空不是真的。時空並不難突破，用禪定的方法能突破。現在科學家還是用科學儀器，不知道用禪定，用儀器就困難了。現在的催眠術接近於禪定，它的時間很短，深度不夠，能有小的突破。你能夠回到前世，時間就沒有了，看到前世的情形，空間也突破了，突破的面小。所以要知道這個境界不是真的，我們身體也不是真的。

　　佛為了把這個事實真相跟大家講清楚，你看看他用什麼方法。他先不說這個，說這個，人不能接受、不能相信。教什麼？教怎麼做人，怎麼樣做個好人，小乘教。小乘教完全講人天，修行向上提升，只講一點點，講多大家不能接受。所謂五乘佛法裡頭，人乘佛法、天乘佛法，這講得多。介紹一些基本修學的方法，這些方法都是幫助你以後往上提升的。

　　小乘經典，我們中文翻譯的也相當完備，跟現在南傳的經典，巴利文經典一比較，巴利文經典只比我們多一點點，微不足道。大概將近三千部，它只比我們多五十部的樣子。你就曉得中國對小乘經的翻譯是相當認真，相當的完備，就是《大藏經》裡面的《阿含經》這一部分，《四阿含》。

　　所以佛講《阿含經》十二年，就等於辦學校一樣，先辦小學；小學十二年奠定基礎，循序漸進。第二個階段，這講方等，方等是通大小乘，就是前面十二年的修學，以這個基礎再向上提升，逐漸接近大乘。不是一下起來就給人講的，會把人都講跑掉。八年之後，你們想想，十二年加八年，二十年了，二十年之後再給你講，就是現在講的境緣本空，你要相信。境是物質環境，緣是人事環境，都不是真的。「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，要知道我們這是在夢中，沒有醒過來，醒過來之後什麼都沒有，你還有什麼貪戀？

　　佛二十二年講般若，般若講什麼？般若就是講境緣本空。《般若經》裡面最大的部頭，玄奘大師翻的《大般若經》，這在佛經裡面分量最大的，六百卷。《華嚴經》，八十跟四十合起來，除掉重複的部分，九十九卷，《大般若經》比這個再多五倍。講什麼？佛二十二年所說，他的總結（最後的結論）給諸位說就是《般若心經》。《般若心經》是《大般若》的總結，《金剛般若》是《般若經》的綱要，像提要一樣。那你就知道了，《大般若經》沒有念過，《心經》念過，《金剛經》也許念過，講什麼？講空。我讀過之後，用一句話做總結，十二個字，六百卷《大般若》講的是「一切法（世出世間一切法），無所有，畢竟空，不可得」，你看看這不就是此地講的信境本空嗎？佛用多少時間？二十二年講般若。前面二十年再加二十二年，四十二年，後面八年，法華、涅槃，整個合起來四十九年。四十九年講般若差不多佔一半，二十二年幾乎佔一半，那你就曉得世尊當年在世教學，他的中心是什麼？就是般若。般若講什麼？所有一切法無所有，全是假的。《金剛經》上講的「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你才不執著。

　　不執著是什麼？執著放下了，執著放下就證阿羅漢果。再聰明一點，分別也不要了，丟掉了，這成菩薩。最後都是無所有，所以在一切法裡頭不起心、不動念，成佛了。無明就是起心動念，《華嚴經》上講妄想，妄想就是起心動念，所以無明、妄想、起心動念是一樁事情，三種說法，你就懂了。在一切法裡頭，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根對六塵境界不起心、不動念，這叫佛，這就是本來是佛，這個境界裡面才一切真正通達明瞭，你千萬不要以為那是什麼都不知道了，什麼都知道！什麼都不知道就什麼都知道，你現在想什麼都知道，你結果就什麼都不知道。為什麼？到不起心、不動念，你用真心。

　　真心裡頭，你看佛在這部經上所說的，一切眾生皆有如來智慧德相，那是本有的。你自性真心裡本有的，無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，相好就是我們今天講福報。你看看《華嚴經》上的華藏世界，看看《彌陀經》上極樂世界，那是福報，在佛法講相好。一切都是現成的，現在為什麼統統沒有了？迷了，不相信凡所有相皆是虛妄，不相信。不相信一切有為法如夢幻泡影，認為一切有為法真的一點不假，凡所有相真的也是一點不假，所以我們的智慧、德能、才藝、相好，全部都被障礙了，不能說沒有，為什麼？那是不生不滅的，被障礙的時候它不起作用就是，它並沒有失去，只要你把障礙去掉，你去掉一分它就透一分，去掉兩分它就透兩分，完全去掉就全部透出來，從什麼時候開始？從阿羅漢開始。

　　阿羅漢是執著丟掉了，不要了，真正放下執著，此地講故無所著。所以世尊講《般若經》，在這個過程當中，根利的不必聽完，聽一部分他就放下了，放下就成阿羅漢果。二十二年這部經講完之後，證果的人很多，有出家的，有在家的，有優婆塞，有優婆夷，證阿羅漢果的，只要你肯放下。根利的分別都放下了，那就成菩薩，證菩薩果位。這些事實我們不能不知道。

　　我們攝影棚裡面這些同修們，他們現在正在製作凡聖迷悟還源的示意圖，「凡聖迷悟還源示意圖」就講這樁事情。這個圖做出來之後，諸位一看就很清楚，就明白了。這就是世尊二十二年所說的般若，教學的目的是教你放下，還源，回歸自性。阿羅漢的路正確，方向目標都正確，不過沒有達到真正的目標，到達中途，中途就得很大受用。三種煩惱障礙，阿羅漢破了一種，執著放下了；菩薩破了兩種，分別也放下了；他再破最後的這種，無明，他就回歸自性了，回歸自性就是究竟成佛。這是佛陀一生教化眾生的目標，不是為自己。是幫助你回歸自性，幫助你找到你自己父母未生前本來面目，也就是本來是佛，本來成佛。這是他教化的終極目標，所以我們要相信。你相信，你這一生才能夠把世緣，就是世間的人事物都看破，徹底放下，你的智慧開了，你的德能相好都恢復了一部分。

　　這就是早年方東美先生把佛法介紹給我，告訴我人生最高的享受，我是被他這句話攝受，這樣才進入佛門，學習經教。我感激老師，讓我在這一生當中走這麼殊勝的一條道路，真正是幸福美滿。如果不是他老人家介紹，那個時候我有嚴重錯誤觀念，認為佛教是迷信，認為佛教是宗教，就是根本沒有一個念頭去接近它，排斥。看到佛經不看的，馬上就推掉，翻都不翻一下，排斥。老師介紹之後，聽了他的課，「佛經哲學」，這才曉得這裡面有好東西，真的是寶，佛家稱為法寶，當之無愧，確實是法寶。這個法寶就是讓我們真正了解宇宙人生真相，特別是自己，人生是自己，宇宙是我們生活環境，真相大白。真相是無所有，是如夢幻泡影。放下這個假的假相，後頭還真的有真相，那個真相是華藏世界、極樂世界，叫一真法界。十法界是假相，一真法界是真相。這個真假，十法界是千變萬化，一真法界永恆不變，真正把自己找到了。那裡面的人沒有妄想、沒有分別、沒有執著，純淨純善。純淨，佛家所說的；純善，我們中國老祖宗講的「人之初，性本善」，所以我把這兩個合起來講，純淨純善。

　　再看底下這一句，『遠離諸難得無難』。難是災難，「諸難」就是教下所講的八難，難是什麼？你遭難了。難裡頭最大的難是什麼？是聞不到佛法，遇不到佛法，這是最大的災難。你要問，為什麼聞不到佛法是大災難？你要知道，聞到佛法，你這一生就有脫離六道輪迴的機會，甚至於你要是遇到淨土法門，你能夠脫離十法界，這個機會不止百千萬劫難遭遇。得人身不難，你失掉人身，一般講七七四十九天之後，也許你又回來了，你又得人身。這個事情，我聽說深圳有一個同修，他家的老人過世了，好像是一、二年，時間不長，現在又來了，又變成個小孩了。這就是熟人見到面，他很懂事，好像是真的不是假的。所以人身容易得，可是得人身聞佛法的機緣太難，那可不是簡單的事情。六道眾生是以這一生當中聞不到佛法、見不到佛像，這是最大的大難，我們要知道這樁事情。這個世間其他的災難，這小事，小事一樁，世界末日也是小事。

　　你看現在相信靈魂不死的，世界毀滅他就不怕，他若無其事，為什麼？身有生死，靈魂不死。世界毀滅了，靈魂有靈魂的世界，那個世界比這個世界還美好，所以有些靈魂過世之後，他入到那個境界，他不想回來，但是有些必須要回來，因為功課沒做完。所以在人間有學習的功課，你沒有學好，你不能提升，像念書一樣不能升級，回來還要學。既然知道這個事實，為什麼不在這一生當中趕快把我們的功課學完？

　　人間的功課就是倫理道德。他們學習的中心就是個「愛」字，要學習愛人，要學習放棄一切的不善，要學習這個。放棄貪欲、放棄瞋恚、放棄憤怒、放棄嫉妒，種種不善的都要學習放棄。善的要好好的去學。所有一切善裡面，愛是中心，所以要學習自愛，要學習愛人、愛眾生，這是人間在學的，你學好了就提升，提升就到天上去了，天道去了。我們知道天有二十八層，愈上去就愈殊勝，所以無論你在哪個階層統統都在學習。三惡道是學習斷貪瞋痴，因為貪瞋痴才墮三惡道。如果學習不貪不瞋不痴，他們就出來了，統統都在學習。在佛法一般講消業障，受這些罪報消業障，他們說學習，好，這個名詞說得很好。

　　到什麼時候才不學習？他們認為學習是沒有止境的，這是外國人他們說的，學習沒有止境。我們知道學習有止境，到什麼時候？明心見性就圓滿了、就畢業了，有止境。可是明心見性之後，成佛了，佛要教化眾生，一定的，因為他發的有誓願，「眾生無邊誓願度」，成佛之後必定度眾生，度眾生的時候還要裝著學習，為什麼？學習給眾生看，給眾生做一個好樣子。像釋迦牟尼佛到我們這個世間來示現作佛，示現天天學習、天天教學，做樣子給我們看，這個要知道。

　　「八難」，就是八種遇不到學佛的機會，前面三種就是「三惡道」。佛經上也常講，拿人做比喻，富貴學道難，富貴人家不願意學，為什麼？他享受慣了，認為學佛很苦，他願意在佛門修福，他不學佛。反過來，貧窮學道難，他三餐飯都吃不飽，你叫他來聽經、來念佛，他做不到。三惡道就比好貧窮學道難。三惡道有沒有佛在裡面化身？有，可是很難度。那就是說這一類的眾生妄想分別執著非常嚴重，佛還是幫助他們，但是很不容易接受，這是我們能夠想像得到的。在人間這兩種人，富貴人、貧窮人，幫助他是困難。所以佛度眾生主要的對象是這當中的，不是太富也不是很窮，小康之家，生活能過得去，也有相當的苦難，所以他比較容易覺悟。首先說這三種。

　　第四種「北拘盧洲」。北拘盧洲是四大洲之一，這一洲的人福報很大，沒有佛法，就好像人間富貴人福報非常大，衣食受用都是自然的。韋馱菩薩不是護法神嗎？你們常常在寺廟看到韋馱菩薩，上面一塊匾上寫道三洲護法，四洲為什麼三洲護法？北拘盧洲沒有佛法，所以他不去。這是福報大的人，富貴學道難。

　　第五個「長壽天」。長壽天是說什麼？無想天及四空天。四空天長壽，壽命最長，非想非非想處天壽命八萬大劫，他連身都沒有，他不要身。所以我們常講靈界，他只有神識，一般人講他只有靈魂，他不要身體。有身體，身體就是累贅，他不要身體。色界還有身體，沒有欲望，財色名食睡他都放下了，但是他有身體。所以長壽天是指無色界天，無想天跟無色界天。無想天還是在四禪，他們不接受佛法。所以四禪裡面其他的三天，跟二乘五不還天，這裡面都有佛菩薩在教化，只有無色界跟無想天沒有佛菩薩。那你就是沒有機會了，而且壽命這麼長。到非想非非想天，八萬大劫聽不到佛的名號，見不到佛的形相，這大難！

　　第六「盲聾瘖啞」，雖然也能夠接觸到，他有困難。盲見不到，見不到佛像。聾聽不到講經，聽不到念佛。瘖啞，他有疑問，他不能問，他說不出來，這有障礙。再下面一種，「世智辯聰」。世是世間，他有世間的聰明才智，又有辯才，他不接受，他不相信，你跟他講沒用處。我在年輕的時候就犯了這個毛病，確實是有一點世智辯聰，一般人跟我談這些問題，我提出幾個疑問能把你駁倒。這就是緣，一定要遇到真正的大善知識。什麼叫真？你自己內心最佩服的、最尊敬的，遇到的時候對他不敢辯論。一般人當中我們是不會饒過人的。年輕時候的個性非常像袁了凡、像俞淨意，嘴巴很刻薄，自以為聰明，造很多口業，幸虧還在年歲不算太大的時候遇到善知識，被善知識折服，這才乖乖的、好好的跟著他的教誨指導認真學習，把這個毛病改過來，所以我對老師非常感恩。

　　末後一個，「佛前佛後」。佛前，要講佛的法運，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，這個諸位一定要曉得。外國宗教講世界末日，佛法沒有講末日。佛法，釋迦牟尼佛到現在，按照中國歷史記載，今年是三０三四年，後面差不多還有九千年，這時候怎麼會出現世界末日？不可能，還有九千年。但是世間的興衰是有的，有時候興，有時候衰，這是有的，要是世界毀滅，沒有這個說法，這是我們跟其他宗教的說法不相同。這個事情我也向章嘉大師請教過，大師肯定佛法確實有興衰，告訴我現在是佛法衰，衰到谷底了，將來會不會興起？肯定還會興起。他老人家給我信心，要我認真努力，從哪裡做？不能靠別人，不能指望別人，指望別人，你肯定失望，一定要想自己，自己真正好好的學。

　　佛前佛後，佛沒有出世之前，佛的法運終了之後叫佛後。釋迦牟尼佛告訴我們，他的法運終了之後，下面一尊佛是彌勒菩薩成佛，到這個世間成佛，什麼時候？五十六億七千萬年之後，你自己想想這當中時間多長。五十六億七千萬年才出一尊佛，而且佛的法運才一萬多年，你就想想看，所以那個時候沒有佛法，眾生可憐，沒有開悟的機緣。

　　但是佛菩薩大慈大悲，怎麼能讓眾生受這些苦難？所以還有菩薩來教化眾生，誰？地藏菩薩。所以佛滅後，法運終了之後，彌勒佛沒有出現之前，這段期間教化眾生，地藏。你要曉得地藏教什麼？不是講佛法，不是講開悟，地藏菩薩教孝親尊師，教人在世間做個好人，不要造惡，不要墮三惡道，所以你一定要曉得地藏是代表孝敬。沒有佛法的時候，人能孝順父母，能夠尊敬別人，那就不錯了，那就是有福報的人，這個道理我們要懂。

　　這個難就是講這八種。清涼大師在註解裡說得很明白，「正信之人，不生八難」。這八種難是無比嚴重的災難，一般世間人不知道，然後你才曉得聞佛法是多麼的幸運。香港這麼多人，我們在這裡講經幾個人來聽？你就曉得不容易，機會太難得。今天時間到了，我們就講到此地。