大方廣佛華嚴經　　（第一七九七卷）　　2007/7/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1797

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，「明毛光照益三昧門」。今天從第二十六「香嚴光」看起，香嚴光有兩首偈，我們經文念一念：

　　【又放光明名香嚴。此光能覺一切眾。令其聞者悅可意。決定當成佛功德。人天妙香以塗地。供養一切最勝王。亦以造塔及佛像。是故得成此光明。】

　　這八句偈頌，這是放光裡面有『香嚴』的，香光莊嚴的氣氛，或是現在人所講的磁場，你能夠覺察得到。香是表法的，最平常所說的，它代表信息，我們跟佛菩薩、跟天地鬼神傳遞訊息，傳遞信息，古時候用香。現在科學發達，就方便太多了，有無線電的傳真，有隨身攜帶的手機可以傳遞訊息。在從前古時候沒有這些工具，用什麼方法？就是用香。諸位如果到中國北京，我相信你會去參觀長城，長城是防禦工事，每隔一段距離有個烽火台，烽火台做什麼用處？第一個是駐守衛長城邊防的士兵，他們駐在那個地方。台的頂上，上面就是傳遞信息的，用什麼來傳遞？燒香，那個香不是普通香，狼煙，狼的糞便。狼的糞燃燒，它的煙不容易被風吹散，用這個方法傳遞訊息。如果那個地方有敵人來攻打，用這個來報信，一看到這裡有狼煙，知道這個地方有事情了，馬上要派兵去援助他。長城，萬里長城從西面傳到東面，傳到首都，那個時候首都在長安，就是現在的西安，要幾千里。這個訊息傳過來，傳到首都需要多少時間？大概六、七個小時。你看到那邊點著了，這邊就點，再一個一個傳，大概六、七個小時皇帝就知道了，知道那邊上有緊急的地方，就傳來了。所以，烽火台就像香爐一樣，燒香傳遞訊息。

　　我們跟佛菩薩、跟天地鬼神傳遞訊息的時候，我們就燃香。所以要懂得，香叫信香，代表信息，表這個意思。這是從形相上說的。從意義上來講，香表戒定真香。我們修行人，我們的敵人是誰？敵人就是魔，魔現前，魔來干擾了，魔是誰？頭一個是煩惱，煩惱是魔。生煩惱了，這時候要求三寶加持。所以這四種魔你一定要知道，這是佛經上常講的五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。天魔是什麼？天魔是外面的，外面環境來干擾，這叫天魔。因為前面三種都是自己本身的，五陰是我們的色身，我們的身體，色受想行識叫五陰，身是五陰身，這不可以不知道。五陰身，色是物質，這肉體是物質，受想行識是心，是心理的現象，我們今天講是精神的一部分。身體是精神跟物質組合的，這裡頭出了麻煩，這是五陰；外面環境是六塵，色聲香味觸法，這六塵。

　　我們要求佛菩薩加持，佛菩薩用什麼方法來加持，讓我們這種干擾恢復正常？佛菩薩的教誨就是加持，戒定慧三學，所以香叫戒定真香。我們燃香，就想到佛菩薩教給我們的戒定慧，持戒、修定、開慧，你自然就能降伏死魔，就不會再受魔的干擾。戒定慧是自己的性德，不是從外頭來的，所以化解問題依舊是要自己修德，這才能真正產生效果。不知道佛的教誨，求佛菩薩用威神來加持你，那是迷信，這個要懂。如果佛菩薩，你自己不必修行，佛菩薩用神通道力來加持你，問題就能解決，那佛菩薩大慈大悲，我們有困難，他應該趕快來加持，他要不加持的話，他不就違背自己的本願，這哪裡能講得通？《般若經》上佛講得好，一切眾生自己開悟、自己修行、自己得度，佛不度眾生。中國諺語所謂解鈴還須繫鈴人，為什麼？煩惱是你自己迷的，不是別人幫助你迷的，這要曉得。你一念不覺這是你自己，那一念不覺決不是佛菩薩叫你一念不覺，也不是外面魔王叫你一念不覺，沒有。一念不覺之後魔才現前，一念覺，魔就沒有了。我們明白這個道理，才曉得佛菩薩用什麼來加持我們，你真的明白了，佛菩薩用教誨來加持我們。

　　佛滅度之後，三寶裡面最重要的是遺留下來這麼多的經典。經典我們稱之為法身舍利，一切眾生依此而能得度，你要是不依教修行怎麼行？如何能依教修行？清涼大師在《華嚴》裡面給我們講得很清楚，「信解行證」，這四個字都難，非常之難，我們一般人不知道！頭一個信，信可不容易。我們年輕的時候，對這樁事情常常疏忽了，認為我們已經信了，不是信佛了嗎？皈依、受戒、出家了，還講經、教佛學院，信還有什麼問題，不都信了嗎？所以我受戒之後去見李老師，在慈光圖書館，我還沒有進門在外面，他在裡面看到我，指著我，「你要信佛」，好大聲叫，叫了好幾聲。裡面、外面的人都呆了，怎麼不信佛？我受戒，學佛九年了，講經教學也搞了兩年，怎麼不信佛？經過老師一開導，想一想真的不信佛。為什麼？佛教給你的，你做到沒有？沒有做到，那就不信。信，哪有做不到的道理！沒做到就是不信。你看看這個問題多嚴重，我們確實是粗心大意，把它疏忽掉了。

　　今天講真正要學佛，學佛要學作佛。佛在這個經上告訴我們，你本來是佛，現在又學作佛，你說你能不能成佛？當然肯定你成佛了。為什麼？你本來是佛，現在又作佛，這叫信佛。我們沒有這樣做，不信，所以信心建立不是個容易事情。大乘教裡面，信心一建立，你就超凡入聖。你看馬鳴菩薩講的《大乘起信論》，大乘佛法，起信是信心剛剛生，信心一生起來你就超凡入聖。也就是《金剛經》上所說的境界，《金剛經》的境界不是很高，什麼程度？「信心清淨，則生實相」，這《金剛經》上所講的。在《華嚴經》上是什麼地位？法身菩薩。你真的信了，就不是凡夫，你是法身菩薩，超過阿羅漢，超過辟支佛，超過權教菩薩；在事上講，你超過十法界，就不談六道了。小乘阿羅漢超越六道，大乘信心一生起來就超越十法界，你到哪裡去？一真法界；念佛往生淨土，生哪一土？生實報莊嚴土，不是方便有餘土。所以不經過李老師那一番的教誨，我們對於信真的疏忽了。信疏忽了，後面都不能成就，解、行、證都不能成就。信真是根本的根本。

　　我們今天學戒為什麼學不好？因為不信佛，信佛哪有做不到的道理，輕而易舉！你信你自然就很歡喜去做，不能歡歡喜喜去做，信心現在講不到位。不能說你沒有信心，也不能說你有信心，你的信心古人所講的叫「露水道心」，若有若無，說沒有，你有；說你有，你的信心不管用。為什麼？禁不起考驗，境界一現前，信心就沒有了，這怎麼能成就？

　　所以香，頭一個信香，戒定真香。有信，決定有戒定慧；沒有信，戒定慧就沒有了。我們不要說得太深，我們用《三字經》的幾句話來講，諸位就能夠體會到。《三字經》上講「苟不教，性乃遷」，這是講教學，不能不教，不教怎麼樣？不教就愈迷愈深，罪業愈造愈多，墮落就愈來愈重，所以不能不教。教學是從這個地方興起來的，為什麼要辦教育？為什麼要教學？道理在此地。教學的目的我們也就明白了，教學目的是回歸自性，轉迷為悟，這是教學的目的。轉凡為聖，轉煩惱為菩提，這要教學。怎麼教法？「教之道，貴以專」。教跟學同一個道理，教貴以專，學當然也是貴以專。所以古人的成就，真的是一門深入，長時薰修。長時薰修裡頭就有定，他學一門。你看看五千年來祖宗傳下來的祕訣，成功的祕訣，決定不改換題目。一門深入，他心是定的，定到一定的程度豁然大悟，就開悟了。

　　隨著你定功的淺深，悟入的層次不一樣，小定小悟，大定大悟，定到一定的程度叫大徹大悟。小定什麼是標準？阿羅漢是標準，阿羅漢是小定，成就之後六道輪迴沒有了。超越六道輪迴，小定，阿羅漢所證的叫小果；再往上去，定功更深，辟支佛，辟支佛超過阿羅漢很多。阿羅漢煩惱斷了，習氣沒斷，見思煩惱斷了，見思習氣還在；辟支佛見思煩惱斷了，見思習氣也斷了，這真得受用。再往上提升，提升沒有別的，提升定功，定功怎麼樣往上提升？沒有別的，放下，要放，不能不放。阿羅漢把六道放下了，辟支佛把阿羅漢也放下了，菩薩把辟支佛也放下，佛把菩薩放下，法身大士把佛也放下了，才出十法界，那叫證大果。放下十法界，十法界裡頭有佛、有菩薩，統統放下，證大果，這就是一般講的成佛，證大果是成佛了。

　　所以你說信，我們放下多少？然後你就曉得，我們現在的信若有若無。名聞利養一現前，佛菩薩、戒定慧統統忘掉了，還是這個重要，這怎麼成？這不行。你為什麼不能成就？你不了解事實真相，所以你放不下。事實真相是什麼？天天講，講了沒用處，沒聽進去，不得受用，你沒有開悟。頭一個是信，第二個是解，你不解如來所說真實義，還是迷於假相裡頭。佛在大乘教裡頭講得太多、太透徹了，告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，你曾經起過這個念頭嗎？沒有，那你就是沒解。說起來你很熟，你也會說，可是境界現起來的時候，真的就忘掉，馬上就在境界裡起分別執著，把佛所說的統統忘得乾淨，這什麼原因？煩惱習氣太重，佛法的薰修太淺，所以境界你轉不過來。

　　這樣我們才曉得，長時薰修重要，教之道，貴以專重要！貴以專是讓你心裡真有。什麼叫真有？境界現前，佛的教誨馬上能提起來，這就是古大德常講的「不怕念起，只怕覺遲」，念頭才起來，佛的教誨立刻就提起來。「凡所有相，皆是虛妄」，還有什麼好計較的？還有什麼好分別執著的？分別執著的念頭馬上就停了。停能辦事嗎？所以有人說，這樣說我什麼事都不要辦了。你沒有覺悟，你把佛的話意思錯會了。真正放下，你是不用煩惱，不用分別執著，用什麼東西？用自性般若的真實智慧。你處理事物、待人接物用智慧，不是用分別執著。我這個東西放下了，智慧不能現前，你沒放下；真放下，智慧就現前。煩惱跟智慧就是明暗的兩面，暗去掉之後，明就出現，暗生了，明就滅了。晚上黑暗現前，太陽就滅了；早晨的時候，黑暗滅了，光明就現前，就這麼個道理。你說我煩惱習氣、分別執著我放下了，智慧不開，是你沒放下；你真的放下，智慧就開了。沒有放下自以為放下，這個誤會的人很多！他不是真放下，所以他不管用。一定要真放下。

　　真放下，給諸位說，不重視在事上，為什麼？事是虛妄的。重在什麼？重在妄想、分別、執著，這屬於心理的，心裡面真正沒有，外面事，事就沒有障礙，事事無礙，這是真理。由此可知，解重要。這使我們想到，釋迦牟尼佛真的是慈悲，沒有任何條件，教導我們四十九年，我們沒有繳一分錢的學費，他不收。他所需要的飲食，供養一缽飯，他一天吃一餐，供養一缽飯；衣服破了，供養他一件衣。飯是天天要的，衣不一定要天天要，一件衣可以穿很久。而且在那個時代，釋迦牟尼佛出現的是熱帶，所以衣著很少，三衣就夠了，叫三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他什麼都不要。生病的時候接受醫藥，醫藥的供養，其他都沒有了。晚上休息的時候，衣也當作被用，搭在身上，他們的睡覺都是不倒單，都是打坐，三件衣統統披在身上就可以禦寒，生活簡單。這是示現的什麼？一切都放下了，所以身心清淨，像六祖所說的「常生智慧」，不生煩惱。想想看我們有沒有做到？沒做到，沒有做到才常生煩惱，不生智慧，這不就很明顯了嗎？你要想常生智慧，不生煩惱，你學釋迦牟尼佛；在中國，你學六祖惠能大師。再近一點，李老師介紹給我的，學印光大師，這個很近了，印光大師的生活簡單。如何能對這個世間沒有貪戀？佛菩薩、祖師大德給我們示現的，無非就是這個，我們要能夠體會得到。

　　佛陀入滅的時候，教導我們「以苦為師」，這句話是關鍵，持戒不能受苦，不能甘於淡泊，持戒不能成就。什麼叫不能成就？那個戒不清淨。為什麼不清淨？心不清淨，心裡貪瞋痴沒斷乾淨，心不清淨。所以要想心清淨，一定要甘於淡泊，真正能夠放下、自在、隨緣，衣食住行都很簡單。所以最理想的還是古大德所示現的住茅蓬，一生都住茅蓬，哪有不成功的道理！剛剛出家，沒有人供養，山上搭個小茅蓬。以後人家覺得這個人修苦行，很值得別人讚歎，恭敬供養。好了，錢愈來愈多，信徒也愈來愈多，恭敬你的人愈來愈多，這一恭敬就傲慢。錢多了怎麼樣？蓋廟，廟愈蓋愈大，愈蓋愈莊嚴，貪瞋痴慢全起來，道心沒有了。如何能夠一生都住茅蓬？給諸位說，虛雲老和尚住茅蓬，雖然他也蓋廟。舊的廟、損壞的廟他發心把它重新修建起來，修好之後，找個好修行人請他去做住持，交給他，他老人家就走了。這很難得，不容易。虛老和尚一生喜歡建廟，幫助一些出家人，他的福報大，出家人沒福報，他願意幫助人，自己住茅蓬。實在我們想想，如果在今天這個時代，初出家的人幫助他建個小茅蓬，以不建寺廟道場為好，建茅蓬。讓他真正有道心，對這個世間沒有貪戀，道心才能生起來，道心才堅固，才不會退轉。這都是我們要懂得、要明瞭的。

　　所以要有解、要有行。行要堅持，決定不能動搖，經教一定要認真的學習，這樁事情不是個容易事情。學教要老師，什麼樣的老師最好？最好是證果的，有修有證。證果的老師大概現在找不到了，沒有了，李老師就教我，實在找不到證果的找什麼？找有修行的。他教我們，有解有行，你跟他沒錯。有解沒有行就靠不住，有解無行是什麼？佛學，搞佛學的，不是學佛的。這是我在年輕時候跟李老師，老師常常提醒我們，修行務必要解行相應，你才會有成就。末法時期的證就是往生淨土，念佛臨終生淨土那就是證，證果了。對於淨宗一門深入，決定沒有懷疑，一生就走這條路，樂意過個簡單的生活，這個香的意思你才真正能夠落實在行門上。

　　香的表法再說得更深一層，不但它表戒定慧，它表五分法身香，法身是自性本具的。五分法身香前面三個就是戒定慧，戒定慧再加上解脫、解脫知見，這稱之為五分法身香。這些全是自性本具，不是從外來的，你自身本來就是。佛法的教學，終極的目標是幫助我們回歸自性。戒定慧全是自性裡頭本有的，迷失了自性，戒定慧變成貪瞋痴，戒德變成貪婪，定德變成瞋恚，慧德變成愚痴。要曉得，貪瞋痴跟戒定慧是一不是二，迷悟不同，迷了是貪瞋痴，悟了是戒定慧。所以，貪瞋痴不能斷，斷掉之後，戒定慧也沒有了，這個要知道。慧開了，轉貪瞋痴，又恢復了，變成戒定慧；迷了，把自性的戒定慧轉變成貪瞋痴。所以它是轉變，斷是轉變的意思，不是真的斷；性德是不生不滅、不常不斷的，這個要知道。所以，統統是性德。

　　但是迷悟相不一樣，受用不一樣，覺悟受用樂，迷了受用苦。戒定慧的報是在實報莊嚴土，貪瞋痴的報是在地獄、餓鬼、畜生，它怎麼會一樣？你看體是相同，就是迷悟的差別，這個我們要知道。你真正搞清楚、搞明白了，在這一生當中追求什麼？追求覺悟。我們是中下根人，不是上上根人，用什麼方法來幫助我們覺悟？用經教，長時薰修慢慢會開悟。要想開悟提前一點、快一點，那怎麼樣？學了真幹，就很容易開悟；學了不幹，開悟就很難，時間就很長。學了真幹，盡心盡力去做，能做多少就做多少，這對於開悟就會有很大的幫助。

　　『此光能覺一切眾』，香嚴，我們也是一切眾裡面的一分子，我們聞到香、我們見到香有沒有警覺？我們早晚禮佛都要燃一支香，應當有這個警覺。聞到香、見到香，至少要想到戒定慧三學，提醒你，這就是「能覺一切眾」。『令其聞者悅可意』，因為香是德香，德香是法爾如是，如同天體的運行，有規律、有秩序，自性就是這樣的，所以說法爾如是，一切法就是這樣。這個話的意思很深。覺，法爾如是；迷，還是法爾如是。你在這個當中，無論是覺、無論是迷，你才如如不動，你才真的放下，怎麼放下？二邊都放下。你放下一邊，那邊不放下，不行！迷放下，覺沒有放下，覺還是迷，為什麼？覺跟迷是相對建立的，二法。有迷才有覺，有覺才有迷，它是相對建立的。你說我執著這個，那個沒有了，還是迷，這個道理一定要懂。怎樣才是真覺？二邊不立，中道不存，這真覺了。真覺了他才自在，他隨緣，能隨染淨緣。隨染而不染，他心地清淨，他不染，就是在染緣裡面他不起分別、不起執著，就不染；在淨緣裡面不染淨。隨染淨緣，染淨二邊都不染。

　　「悅可意」是法喜充滿，這句話就是孔子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，就是這個意思。悅的是什麼？悅的是德相，自性本具的德相透出來了。透出來就在我們日常生活當中，就在你的身體，就在生活、就在處事待人接物，性德流露了。性德是什麼樣子？在世間法裡面，在中國人來講，倫常八德；在佛法裡面講，三學、六和、三福、六度、普賢十願、十善業道，這是性德，法身香！是你自己本來有的，你本來就是這個樣子，這個你要知道。現在我們統統失掉，所起的作用是反面的。並沒有失掉，變質了，十善變成十惡，六和變成六不和，六還在，和沒有了。三學變成三毒，三學是戒定慧，變成三毒是貪瞋痴，變質了。我們明白這個道理，所以全是自性起用。

　　佛法的教學，就是教我們在這些地方做個轉變，再把它變回來，把三毒轉變成三學，把十惡轉變成十善，變回來，變回來是正確的。我們想變回來，它變不回來，那是什麼？你的惡、毒沒有捨掉，你就變不回來。你必須把十惡、三毒放掉、放下，這轉過來了，放下就是！佛法的學習從這裡開始。你要不肯放下，在這一生當中，用現在好聽的話來說，你搞佛學，你沒有學佛。搞佛學，你可以得到世間的名聞利養，你能做成佛教的學者專家，對你自己的性德沒有轉變，依舊在迷位。那就是古人所說的話，你出不了六道，你無法了脫生死，在六道裡面你該怎麼樣生死還是怎麼生死。這個該怎麼生死還是怎麼樣生死，就是說你脫離不了業力的控制。輪迴是業力變現出來的，起惑、造業、受報，輪迴是受報。

　　所以經教長時期的薰習，天天在學習，慢慢才省悟過來。說到這個地方，你就不能不修福，為什麼？如果不修福，你壽命到了有死魔。這一生還沒有開悟，還沒有真正學佛，壽命到了，這就是你受死的折磨。縱然來生有點福報再得人身，再接著學佛，至少要斷二十年，中斷二十年這是最短的，長的會中斷三、四十年，接不上了，這是諺語所謂「一日暴之，十日寒之」，你學得太困難了。怎麼樣把壽命延長？壽命延長要修福，要做好事，可以延壽，認真努力斷惡修善。斷惡修善，分別執著沒放下，能延壽，能延長壽命。斷惡修善要能把分別執著放下，那能證果，那就是佛法，就是學佛了。

　　我們看《了凡四訓》，看《俞淨意公遇灶神記》，這都是斷惡修善勇猛精進，真的他命運轉變過來，壽命延長了。他是世間法，不是出世間法，為什麼？分別執著沒放下。在世法上的成就令人讚歎，在佛法上的成就不大，如果不求生淨土的話，他這一生也空過，獲得來生的福報，修得來生福。這些道理、事實真相我們不能不知道，不知道很容易走錯了路，那叫真可惜。所以德相，性德的流露既然是自己本有的，那就像馬鳴菩薩所說的，本有當然可以恢復；煩惱習氣本無，本無當然可以放下。我們自己真的要做個轉變！

　　第二首偈說『人天妙香以塗地，供養一切最勝王』，這是講修因。人天妙香塗地，用來什麼？用來供佛。佛的大殿、佛所行處香花供養，這個地散花，現在是用香水，噴香水，這表法，跟我們香爐燒香是一個意思。我們現在懂得了，我們用什麼去供養？用戒定慧供養，用斷惡修善供養，用轉三毒為三學供養，轉十惡為十善供養，轉八邪為八正供養，妙香塗地是這個意思。你千萬不要看到這句，你去買很多好香、名貴的香，到佛堂地上去塗，你完全錯了。所以佛法，一定要曉得言外之音，文字之外它所表的真實義理，你才真的會學到。

　　「供養一切最勝王」，最勝王是法王。這上面「一切」，一切怎麼講法？一切裡面包括過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。過去諸佛，釋迦牟尼佛曾經為我們介紹過，《大藏經》上有部經叫《佛名經》，完全講佛的名號，一共講一萬二千多尊佛的名號，過去佛。現在佛，佛也介紹了，《三千佛名經》裡面，佛曾經講現在千佛、過去千佛、未來千佛，講到現在佛。最重要的你要曉得未來佛，未來佛是誰？一切眾生皆是未來佛。我們心目當中看到現前的眾生，有行善的、有造惡的，一接觸就起分別、就起執著。我們怎麼學法？什麼時候我們能夠做到像諸佛菩薩一樣，對一切眾生起平等心。面對一切眾生，修平等心、修清淨心、修真誠心、修慈悲心，智慧就開了。這個很難，難在哪裡？我們不知道覺迷不二，染淨不二，所以才起分別執著。

　　就像我剛才所說的，迷的時候，三學變成三毒，十善變成十惡；覺的時候，十惡變成十善，三毒變成三學。迷悟不二，染淨不二，你能入這個境界，你心就平了。眾生行善，好，你會點頭；眾生作惡也好，你也點頭，你心裡面不會起分別、不會起執著。但是行善、造惡你很清楚，各人因果報應不同。佛菩薩都看在眼裡，要不要度他？要度。佛怎麼度？隨緣。《楞嚴經》上講得好，「隨眾生心，應所知量」，你了解他的程度，你知道他的根性，應該用什麼方法幫助就用什麼方法，可不能搞錯了。他迷得很重，你要隨順他的迷惑，慢慢誘導他回頭；一下就要他回頭，那他是善根深厚之人，他不是普通人。這個事情看別人想自己，我們自己回不了頭，業障習氣重，佛菩薩用什麼方法讓我們心裡很歡喜？你就曉得，就明白了。佛總是順眾生，恆順眾生，隨喜功德，但是順裡面他有個原則，這是佛教給我們的，隨順他的善，不隨順他的惡，不批評他的惡，不隨順他的惡；他善的，隨順他的善，讚歎他的善。

　　這就是六祖在《壇經》裡面所講，「若真修道人，不見世間過」的真諦，真正的意思。不是不知道，他現在作惡他迷得很重，在這個時候你不能勸他，你沒有辦法轉他，只有隨順他，隨他去做，不要理他。用什麼方法幫助他？處處示現好的榜樣，不說，讓他自己看，讓他自己去悟；他不悟沒關係，今年不悟還有明年，明年不悟還有後年。有人三、五年明白了，回過頭來了，善根深厚；有人要十幾年、二十幾年、三十幾年才回過頭來。佛菩薩很有耐心，有的眾生這一生都不悟，來生會覺悟，來生還不覺悟，後世會覺悟，佛幫助眾生是長遠的事，不急在一時。我們眾生沉不住氣，總希望他趕快回頭，往往搞得欲速則不達。沒有佛菩薩的智慧，沒有佛菩薩那樣的耐心。這些「供養一切最勝王」裡面，特別是未來佛，未來佛是一切眾生。

　　說老實話，過去佛、現在佛不需要你們供養，我們用什麼方法供養？依教修行供養，這是佛最歡喜的，他希望你趕快遠離煩惱，恢復自性。恢復自性就是圓成佛道，他教學的事情不就功德圓滿了嗎？這是佛菩薩最歡喜的，依教奉行真供養。對於一切眾生，這是未來佛，你就要學習恆順眾生，隨喜功德，這兩句話是普賢菩薩十大願王裡面的；換句話說，是法身菩薩修行最高的指導原則。佛對法身菩薩這樣的指示，法身菩薩尚且如是，我們不能不遵守！我們要做什麼樣的形象幫助未來佛？未來佛就是現在苦難眾生，你細心觀察他錯在什麼地方？不要去指責他。我做出正面的樣子給他看，能教的教，不能教的不說，做樣子給他看。長時間讓他看，雖然看一輩子他也沒看出門道出來，他看到是一歷眼根永為道種，他阿賴耶識裡面已經種下好的種子，他看到好的榜樣。這一生迷得重，不起現行，來生、後世他煩惱輕一點，這個種子就起現行，不是沒有用，果報不在現前。這個道理一般人不懂，一般都是迷惑。

　　佛菩薩、聖賢他懂，你做的是真的好事，所以眾生不悟，自己覺悟了，自己提升了。眾生不悟是現在不悟，將來會悟，怎麼能說沒好處？好處肯定有，不在現在。好像你種的種子種下去了，不是馬上就開花結果，種個桃要等三年，現在種下去，什麼時候結桃？三年之後它才會結果，那你就明白了。我現在示現好的樣子、好的形象給他看，我說出話，好的言語，念佛、誦經，他聽到一歷耳根永為道種，現在下種子。善根深厚，這一生他回頭了，善根薄的人來生後世。你就曉得，這一生當中善根深厚的，過去生生世世累積的，絕對不是這一生的。現在善根很薄的，我們現在給他種種子，慢慢來生後世他的善根逐漸加深，就這麼個道理。所以佛氏門中不捨一人，這叫大慈大悲，我們要懂這個道理，要知道怎麼樣學習。這句裡頭最重要是一切，一切裡頭最重要是未來，一切眾生是未來最勝王。

　　你看看怎麼供養法？下面一句還提示我們，舉了幾個例子，『亦以造塔及佛像』，這是給現在，就是未來佛，種善根的。造塔，塔是藏佛舍利的，讓他見到塔他就想到佛，它表法的。佛像更顯著了，見到佛像不但是想到佛，還想到什麼？三十二相八十種好。三十二相八十種好這裡頭講的是業因果報，三十二相八十種好是果，果必有因。所以佛像不能隨便造，現在造像不合乎規矩，現在是藝術，所以他造的是人像，不是佛像。佛像要怎麼造法？要把三十二相造出來，八十隨形好不容易表示，但是三十二相要做出來。《大藏經》裡頭有部經叫《造像量度經》，這是佛說的，造像應該怎麼造法，他有比例、有尺寸的。要依照《造像量度經》去塑造佛像，或者是畫佛像，都不能夠違背，就是要把三十二相八十隨形好要造出來，讓人一歷眼根永為道種，他跟佛菩薩有緣。例子只舉兩個，我們要曉得舉一反三，聞一知十，根利的所謂一聞千悟。

　　我們曉得經藏是佛的法身舍利，塔有高顯的意思，塔高很明顯。所以在中國，藏經的叫藏經樓，也是高顯的意思，通常一般寺廟裡面看藏經樓，多半是三層的建築。在現在講，佛寺是學校，藏經樓是學校裡面的圖書館，圖書館建得很莊嚴，為什麼？那裡面是佛的法身舍利。佛在不世，三寶是法寶擺在第一，我們要認真的修學，要全心全力去保全，去傳遞給下一代，代代相傳。現在這些，近代科學技術發達，不要手寫，從前是用抄寫的，抄一部經流傳給後世，這功德很大。現在可以印刷，印刷那你要曉得要印刷精美，讓別人拿在手上生歡喜心，這點很重要。古大德為了保存經典，知道世間災難很多，唯恐在災難當中，經毀掉了、失傳了，所以對於流通經典、保存經典，真的是用心良苦。

　　在古時候，用什麼方法能長遠的把它保存？最好的方法刻在石頭上，保存的時間比較久。所以石經，一塊石頭磨平，兩面都刻，我們在北京房山看到，全部的《大藏經》，非常完整，裡面還有一些現在《大藏經》還沒有收進去的，它有。我們看它雕刻的年代，從開雕到完工八百年，你就曉得代代承傳在那裡刻。刻好，藏在山洞裡面，一共藏了七個洞。現在我們知道，好在那山上沒有發生地震，如果一個地震，你想想看這麼多人的心血毀於一旦。但是從前除這個方法，就想不出更好的辦法來。現在我們就放心了，大量的印刷流通，分藏在全世界。世界災難雖多，不可能全部毀掉，一定有一部分流傳下去，這目的就達到。大量流通，哪個地方有人願意收藏，我們就要幫助他，贈送給他。

　　有些地方真正有困難，貧窮落後，幫助它造小型的道場，不要大，也不需要建宮殿式的。必須要知道釋迦牟尼佛當年在世，像祇樹給孤獨園、竹林精舍都不是宮殿的建築，是一般的平房。中國，佛教傳到中國才有宮殿建築，印度沒有宮殿建築。由此我們就懂得了，在今天建道場不要建宮殿式的。我常說道場建立用現代化的，我們要求是什麼？堅固耐用，這是個目標，建築可以簡單。尤其印光大師教導我們，一個道場修行在一塊共修的不超過二十人，小道場，為什麼？容易護持。有二、三個得力的信徒來供養，你問題解決了，你的心才會在道上。道場太大，開銷很大，你不能不巴結信徒，你不能不搞法會、經懺佛事維護道場，道心就沒有了，祖師都為我們想到了。《西方確指》裡面告訴我們，覺明妙行菩薩他們一共只有十二個人，十二個人搞個小道場，十二個人都往生，無比殊勝！道場哪裡在大？什麼叫殊勝？個個成就，無比殊勝。十二個人，十二個人都往生，圓滿的成就。

　　所以，印祖的教誨我們應當念念在心，哪裡需要搞大道場！二十個人，普通一個四合院夠用了。人不多，一個講堂，講堂跟念佛堂就在一起，講堂跟念佛堂、圖書館也可以在一起，你四面牆壁做成書櫃就是放藏經。二十個人不多，殿堂就是多用途的，是講堂也是念佛堂，也是圖書館。兩邊廂房可以住人，做宿舍，前面可以做餐廳、廚房，所以小小四合院就行了，真正在修道。這樣小型簡陋的一個道場，你對於這個世間不會起貪戀，你的心是定的，所以今天我們建造道場要走這個路子。花錢很少，錢都是信徒的，你要對得起他，要有良心。多少信徒，出錢出力的信徒，錢雖然不多，他們自己生活很辛苦，你要知道！那是真正在修供養。如果我們不知道節儉，過分的浪費，你已經背棄你的德行，你怎麼會成就道業？印祖的教誨對於現代這個時代，意義非常之深。

　　現代人追求物質生活的享受，對於道的學習已經非常的淡薄。佛在經上有預言「五五百年」，第一個五百年，就是佛滅度之後第一個五百年，「戒律成就」，真正持戒的人他就能得定、就能證果。第二個五百年，人的根性比不上前面人，一代不如一代，持戒不能成就，要修定，「禪定成就」。第三個五百年，禪定也不能成就，變成「多聞成就」，這是研究經典，多聞成就，跟前面又差一個等級。第四個五百年，兩千年，「塔廟成就」，大家都比賽蓋廟，一個比一個大，一個比一個莊嚴，蓋廟成就。第五個五百年，「鬥諍堅固」，爭名逐利，道沒有了。這是釋迦牟尼佛的預言，他滅度之後五個五百年，現在正好是第五個五百年。去年我們在巴黎的活動，就是紀念釋迦牟尼佛二千五百五十年紀念，現在是什麼時代？鬥諍堅固。佛講得這麼清楚、這麼明白，如果現在不是鬥爭，那釋迦牟尼佛的話講得不靈，講錯了。實在想想，釋迦牟尼佛講得沒錯，現在我們看到鬥諍堅固的現象，我們想到釋迦牟尼佛的教誨完全正確，釋迦牟尼佛了不起，二千五百年前就知道了。你要提醒，我們在這個時代要想成就，千萬不能搞鬥爭，你不鬥爭就成就，也不搞塔廟。

　　怎麼樣才能成就？老實念佛。對於經教一門深入，長時薰修，老實念佛求生淨土，沒有一個不成就。善導大師教導我們，這個法門萬修萬人去，怎麼修法你要知道，一門深入，老實念佛，求生淨土。真正說能保險成就，決定成就，絲毫沒有疑惑，我在前面加個儒釋道三個根，這個決定不能疏忽。我們今天真正落實《弟子規》，落實《感應篇》，落實《十善業道》，你就是真正的佛弟子。有人問，那我修十善業道就好了，我何必要去搞弟子規？《弟子規》是儒的，儒教的，《感應篇》是道教的，我們學這個幹什麼？這樁事情，我們在講席裡講得太多了，那是因為什麼？你十善業道做不到。十善業道是佛的根，佛法建立在世間法的基礎上，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。中國自古以來聖賢教育，確實是把孝親尊師做為教育的中心、核心。

　　佛教給我們淨業三福，頭一句「孝養父母，奉事師長」，這弟子規。我們把弟子規做到，不是別的，孝親尊師這兩句的經訓落實了、做到了。然後再做到「慈心不殺」，我們學《感應篇》，真正了解善因善果，惡因惡報，業因果報絲毫不爽。讓我們在日常生活當中，待人接物、起心動念，知道怎樣趨吉避凶。吉凶是果，因就是善惡，你自然就知道斷惡修善，趨吉避凶。從這個基礎上再去學十善業道，就不難了。我們今天為什麼十善業道不能落實？沒有前頭這個根。這就是佛教導後人，教導後學，先學小乘，後學大乘，就這個意思。

　　中國佛教把小乘放在一邊，不學了，並沒有違背佛陀的教誨。中國佛教是用儒跟道代替小乘，用這個基礎來契入大乘，《弟子規》、《感應篇》你能不學嗎？你要是不學，學小乘。我們是中國人，有中國人倫理、道德、因果教育的根，學中國這個東西很容易學，比學小乘的容易多了，接近，用這個基礎契入大乘。我們從歷史上的證明，大乘教裡面成就的這些出家、在家的大德，遠遠超過印度。這個理念正確，方法沒有問題，有這樣殊勝的成績，我們對於古聖先賢的教誨應當生起堅定的信心，依教奉行。『是故得成此光明』，香光莊嚴，香光莊嚴特別用在淨土，確實極樂世界是香光世界。所以，淨宗大德他們修行的精舍，通常都用個匾額「香光莊嚴」，看到香光莊嚴，這是淨土道場，必定是淨宗的學人。今天時間到了，我們就學到此地。