大方廣佛華嚴經　　（第一二三０卷）　　2004/3/20　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1230

　　諸位同修，請看「光明覺品」光照百界，偈頌第九首看起，我們將經文念一遍：

　　【或見師子吼。威光最殊特。超一切世間。神通力無等。】

　　清涼大師在註解裡頭為我們簡單的提示，說「現神通時，調彼難調」。大師教我們參考「離世間品」的一段經文，確實這是以經來解經，也就是《疏鈔》第六十九卷，第四十六頁有兩個小段，都是屬於偈頌。在沒有介紹這個經文之前，首先我對同學們感到很抱歉。這次我們參加日本的岡山會議，回到印尼，參加印尼多元文化中心的落成典禮，正好遇到伊斯蘭他們舉行一個國際會議。與會的代表來自四十八個國家，這是我們不期而遇，適逢其會。我在大會裡面做了簡短的講演，與四十多個國家的代表我們也歡喜歡聚一堂，結了殊勝的法緣。

　　印尼的氣候跟新加坡完全相同，所以我就比照新加坡夏天，帶去的衣服帶少了，沒有帶保暖的衣服，想到天氣沒有這個必要。沒有想到住到旅館裡面，旅館裡面冷氣太冷了，所以受了一點寒。五天的訪問非常密集，也累了一點，所以回來之後休養這麼多天，漸漸才恢復，今天跟大家見面。從這個地方我們得到一個經驗，旅行確實四季衣裳都要帶足，這才是最安全的，飲食起居要特別注意，我們這次是有點疏忽。反正人生在世間天天都在學習，從經驗當中我們也學到許多東西。

　　現在我們看經文，經文只是四句偈，先簡單的說一說。『或見師子吼』，這一句是說佛講經說法，教化眾生，我們知道釋迦牟尼佛當年在世，他一生的工作就是教學。除教學之外，他沒有從事過任何的工作，這種示現我們要很細心去體會。你看現在許許多多出家、在家的大德們主持一個道場，道場往往附帶許許多多慈善的事業、社會福利的事業。這些東西要不要做？要做，佛家也非常積極在做。可是釋迦牟尼佛把這些事情都交給信徒去做去，交給在家弟子去做，你看看國王、大臣、長者、居士，他們去做，世尊所帶領的僧團天天在上課。

　　我們在經典裡面看到記載，每天「二時講經」，講經就是上課。二時，我們一定要懂得，釋迦牟尼佛在世，那時候印度人把一晝夜分做六時，晝三時，夜三時。晝三時稱為初日分、中日分、後日分，這白天三時；晚上稱為初夜分、中夜分、後夜分。所以，它的一時（晝夜六時）就是我們現在的四個小時。我們現在把晝夜分成二十四小時，四六二十四，所以它一時等於我們現在四小時。我們現在叫小時，為什麼叫小時？比印度的時小，印度一時是我們四小時，四時。比中國的時辰也小，中國自古以來把一晝夜分為十二時，按照子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，這麼分的。所以，中國的時比古印度的時，這就我們今天講時差，我們比印度時小，印度一時是中國的二時。中國的一時是現在人的二時，所以我們稱為小時，這個一定要懂得。

　　經上講世尊在世，每天二時講經，就是現在的八小時，我們不能不服，不能不佩服。世尊一生從事於社會教學的工作，好老師！說到敬業的精神，每天教書、上課八小時，在今天教育界裡頭找不到。尤其是高等學校著名的教授，一個星期大概上課六個小時，就很多了。一個星期上三堂課，一堂課兩個小時，兩小時是一個學分，有很多名教授一個星期只教兩個學分，四個小時。釋迦牟尼佛每天四個學分，八小時，從三十歲示現成道開始，教學工作四十九年，講經說法四十九年。四十九年不中斷，沒有放假，這樣的敬業的精神你要說他是消極，那我再要問一問，什麼叫積極？要從這裡細心去觀察，你才真正認識佛教，認識釋迦牟尼佛，了不起的一個教育家！

　　在中國，諸位知道孔老夫子，這是中國人承認的我們民族的大教育家。夫子周遊列國，回到自己魯國他的老家，那個時候他老人家六十八歲了。晚年專心著書、教學，他老人家七十三歲走的，所以實際教學的時間是五年。五年教學的成就，夫子自己在世也沒有想到，他能成為萬世師表，舉世人都尊敬他。如果當年，列國諸侯聘請他去做宰相，我相信他的成就也不過是像周公、管仲一樣，哪有這麼大的成就！這是非常值得我們省思的。世出世間最偉大的事業是什麼？教學！釋迦牟尼佛教了五十年，我們中國人算虛歲，連頭帶尾；外國人是算實際的，四十九年，中國人講的是五十年。教學的時間是夫子的十倍，成就不可思議。

　　孔老夫子弟子三千，精通六藝的七十二個人。釋迦牟尼佛的學生，我們概略的估計也是有幾十萬人，聽過他的、接受他的教誨。但真正有成就的，菩薩不算，聲聞弟子，經上常常講的一千二百五十五人，那就像孔夫子會下的七十二賢人一樣的。夫子七十二個人，釋迦牟尼佛一千兩百五十五人，很值得我們反省，很值得我們省思。這是世間最偉大的事業，對於整個社會的安定和平做出真實的貢獻。這第一句所以叫「師子吼」，用這個比喻來形容，「師子吼」前面講了很多，不必再重覆了。

　　『威光最殊特』，「威」是說他的威德，「光」是說他的智慧，這兩個字就是說明，世尊之德、世尊之智最殊勝、最奇特，世間少有。教學的內容無所不包，超越時間，超越空間，我們在這個經典，特別是這部《大方廣佛華嚴經》。『超一切世間』，「世」就是指的時間，「間」就是講的空間，有時候稱為世界，界也是講的空間，十方三世超越，佛教學的範圍太廣大了。

　　『神通力無等』，這首偈裡頭主要是講「神通」。「力」，我們現在人講他的能力，在佛法裡面講，佛有十種特殊的能力，沒有人能跟他相比，所以「無等」，沒有人能跟佛陀相等。清涼在註解裡面給我們說，「神通力」是調彼難調，調是調教。《地藏經》上說，「閻浮提眾生，剛強難化」，我們沒有辦法幫助他，他不能接受；佛行，佛有神通。「神通」這兩個字的本意我們要懂得，這兩個字我跟大家介紹，是先講後面一個字「通」，通就是通達明瞭。佛為什麼能夠降伏剛強難化的眾生？佛知道他過去生，我們不知道。他過去生是幹什麼的？是學什麼的？過去生當中還有過去生，佛知道他過去生中生生世世，生活的環境，學習的環境，那就好教了。

　　這個不但佛家、道家常說，近代的美國人，這還不遠，距離我們還不到一個世紀，在西方很著名的凱西，一般人稱他是大預言家。他的資料非常完整，在美國他有個圖書館，專門儲存他的資料，有一萬四千多個案例，現在還有不少人去研究它。凱西說人有輪迴，他肯定說的有輪迴，任何一個人，在這個世間任何一個人，在一生當中，他說決定沒有偶然發生的事情，決定沒有說無緣無故發生的事情。任何一樁事情都跟前世的因有關係，跟來生的果有關係。換句話說，任何一個人你每天起心動念，你一切的感受，都與過去生有關係，也影響到來生，這就是佛法裡面講的三世因果。所以，佛有這個能力知道每個人過去生中生生世世，他好教！ 

　　凱西給人治病，他有這個能力，知道人的過去世，知道你的前生一世、兩世、三世；他沒有佛那麼高明，佛能夠知道一切眾生無量劫前之事，凱西還不行，凱西一般我們看到他的報告，大概只兩、三世以前。所以，人得病，得病的病的因，有的時候不是這一生的，是過去生，所以他好治，他知道你這個病怎麼發生的。遇到他，病一定就治好，比醫生高明；醫生只知道你現前的狀況，不知道你這個病與過去生中有關係，這叫通。所以這些人通了，橫的他通十方，豎的他通過去、通未來，這種能力就是「威光最殊特」，不是一般人能做到的。佛在經上說，阿羅漢也通了，但是阿羅漢通的能力，只能夠通過去五百世，未來五百世；過去五百世之前，阿羅漢就不知道了。菩薩比阿羅漢就厲害了，菩薩知道，但是要講到無量劫，那菩薩就不知道了，佛知道。所以，佛能應付剛強難化的眾生。

　　那我們要問，佛既然有這個能力應付剛強難化的眾生，現在這個社會眾生剛強難化，佛為什麼不來？佛不是不來，佛曉得這些眾生什麼時候能接受，能接受佛菩薩的教誨，現在佛菩薩來了，他還是不能接受。佛知道時節因緣，什麼時候他念頭轉了，佛就來了；念頭不轉不能來，來的時候他有反抗，會把這個時間拉得更長，這個老師真正叫高明。該來的時候來，幫助你覺悟，不該來的時候不來，也是幫助你覺悟，這個道理深！我們看看第六十九卷，四十六頁裡面所說的，這就說得詳細了，用這段經文來解釋這四句偈。我們看到「時處圓融行」的四首偈。

　　「深入無數劫，皆悉到彼岸，無量劫一念，一念無量劫」。我們先說這首偈，這首偈現代科學家也發現了。佛經裡面講時間的長短不是一定的，所以首先我們要知道事實真相。佛在大乘經上講，大乘法相宗入門的論典，《百法明門論》，這部書是法相宗的入門，你要學法相，首先你要熟悉這一百法。這一百法是把世出世間所有一切法歸納為一百類，初學的人方便。這一百類裡面又分為五大類，心法、心所有法、色法、心不相應行法、無為法，分這五大類。這五大類展開就是整個宇宙，還包括過去、未來，整個宇宙一法不漏。時間是百法裡頭的一法，空間也是屬於一法。在《百法明門論》裡面，時間，它的名詞是時分，就是我們今天講的時間；空間，它講的是方分，我們講四方、四維、上下，講十方，這是講空間，叫方分。

　　你看看這兩大類，它排列在這五大類裡頭，屬於哪一類？這大家都明瞭，它屬於不相應行法；也就是說它跟心法不相應，跟心所法也不相應，跟色法也不相應。心、心所，我們現在世間人講的是精神，色法，現在人講物質，它跟精神、跟物質統統不相應。這是個什麼東西？現代科學家叫做什麼？抽象概念，根本就沒有事實，是從抽象概念裡面發生的；時間跟空間都是抽象概念，不是事實。但是這個東西很不容易證實，科學發展到今天，這個事情才透了一點點訊息。去年，昆士蘭大學鍾博士到我這裡來做了一次講演，就是講這個題目。他是從網路上蒐集最新的美國太空總署發表的報告，說時間在某種狀況之下等於零，等於零就沒有了。如果時間要是沒有了，過去跟未來都在現前；換句話說，你能看到過去，你也能看到未來。但是什麼？在某種狀況之下，這某種狀況科學家現在還找不到，在理論上推斷確實是可能的。

　　空間亦復如是，空間在某種狀況之下也等於零，空間等於零就是沒有距離。我們現在在澳洲圖文巴，我們說北京在哪裡？北京就在此地，沒距離，這個不可思議。在佛法講，西方極樂世界在哪裡？西方極樂世界就在此地。華藏世界在哪裡？也在此地。餓鬼、地獄在哪裡？也在此地，沒有空間，沒有距離，沒有距離就沒有空間；沒有先後是沒有時間，沒有距離是沒有空間，它是從抽象概念裡面生的。抽象概念，我們再用個簡單的話說，就是妄想、分別、執著裡面發生的，你如果說放下妄想、分別、執著，這個障礙就突破了。所以，這就是科學家講在某種狀況之下，那某種狀況他不曉得，佛法講得清楚，妄想、分別、執著。

　　你有妄想、分別、執著，本來沒有空間就變成有空間，本來沒有時間就變成有時間。所以，時間、空間都是現代科學裡面所說的不同維次空間。大家知道不同維次空間是非常非常複雜，他知道有，肯定是有。肯定有，這不同維次空間裡面都有生物，但是現在就是不知道用什麼方法突破，科學在研究。可是宗教裡面，幾千年前就突破了。如果我們要是講這世間最古老的宗教，就是婆羅門教，這是現在大家都肯定的，婆羅門教就是印度教的前身，比佛教早得太多。我跟他們接觸，新加坡稱為興都教，印尼也稱它做興都教，我去訪問過，拜訪過他們。根據他們的傳說，它的歷史有一萬多年。世界上一般公認的，承認它有八千五百年的歷史，比佛教長多了。佛教就是用中國古大德記載的，今年也不過是三千零二十幾年，它至少有八千五百年。他說他們有一萬多年，我們能相信，因為印度人不重視歷史。

　　六道輪迴之說，是婆羅門教的，他根據什麼說的？他見到了。他怎麼見到？就是把妄想、分別、執著放下，放下叫禪定。所以，宗教裡頭用禪定的方法突破，這就是科學家今天講的在某種條件之下，宗教裡頭這某種條件就是禪定。定功愈深，突破的層次愈多。我們拿佛經上最常見的話來說，阿羅漢能夠突破五百世；超過五百世，阿羅漢就不行了，他就看不到。菩薩的能力，菩薩層次不相同，十住、十行、十迴向、十地，地位愈高突破的層次愈廣，時空都能突破。婆羅門教能突破的，在佛法裡面講範圍並不是很大，僅僅突破六道，六道之外的，他不知道。六道之外，大乘經裡面常說的，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他不知道。他只能知道天，天有二十八層，欲界六層，色界十八層，無色界四層，他的定功能夠達到非想非非想處天，無色界最高的那一層，再就不能突破了。這就是科學家講的，在某種條件之下。

　　科學家現在曉得，他是從數學、從理論上知道，但是現在技術，不知道要用什麼技術才能夠實現。可是在佛法裡頭、在宗教裡頭，幾千年前就有人突破過，把突破的那些情形給我們說出來，六道是這麼傳下來的。但是他對於六道，只知其當然，不知其所以然。為什麼會有六道？他就不知道了。釋迦牟尼佛大慈大悲，出現在這個世間，他不出現在中國，因為中國人沒有這個境界，沒有這種禪定功夫。他用不著出現在中國，他出現在印度，印度修行人多，得禪定的人多；換句話說，定裡面的境界統統能現前。佛出現在那個地方，為這些人講經說法，就是教導他們，把六道所以然的，為什麼會有六道，跟他們講解，這他才開悟，恍然大悟，能幫助他們再向上提升。

　　所以，諸佛菩薩在中國示現，就示現為孔子，示現為孟子，世間聖賢，你只有這個層次！印度確實比中國高，也就是說他們用禪定的方法，在中國還沒有人會用這個方法。以後中國道家也用這個方法，也能夠突破，但是沒有辦法超越輪迴。我們知道道家所講的神仙，還沒有離開欲界天，能夠超越欲界到色界天的那是極少數。這是說今天科學家已經知道這個訊息，時空是幻有，不是真有。

　　第三個發現，就是講的物質，物質怎麼來的？現在科學家說物質確確實實是無中生有，跟佛法講的愈來愈近。無，不是真的無，不是真的什麼都沒有。《般若心經》上說，「色即是空，空即是色」，色是物質；那麼空，空不是物質，它有，它能變成物質。空的意思就是現代科學裡面講的能量，能量不是物質，所以我們六根接觸不到，你眼看不到，耳聽不到，鼻聞不到，舌嚐不到，身接觸不到，心也想不到；我們的六根對它都不起作用，都達不到，所以叫它做空。空不是無，它是有，它能現幻色，就是它能變成物質；變成物質，我們這六根都能接觸到。它變成物質存在的時間是瞬間，這個科學發現了。

　　我們今天六根所接觸這個境界相，就是能量變成物質，是物質的相續相。要知道，所有一切法都是剎那生滅，這個我們在前面講得很詳細，這叫事實真相。你要真正了解、通達事實真相，你才能真正放下，你不會再執著。放下什麼？放下對於一切現相的想法、看法、分別、執著，想法、看法就是妄想，你再不會想了。你肯定、你承認《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄不是沒有，它有，雖有它不是真有，剎那生滅。你的心是定的，六根接觸六塵境界，它不起心、不動念、不分別、不執著，這就是諸佛如來，這就是法身菩薩。我們看就是現在科學家所發現，再看這首偈，你就很好懂了。

　　「深入無數劫」，這是講時間，過去再過去，過去一萬年，過去十萬年，過去百萬年，過去億萬年，怎麼樣？「皆悉到彼岸」，那就時間沒有了，它才「悉」。所以這首偈裡面講的，叫「念劫圓融」，一念你起了分別、執著，它可以變成無量劫。你把妄想、分別、執著一斷的時候，無量劫就變成一念，時間、空間的真相如是。所以『無量劫一念，一念無量劫』，這才叫真相大白。眾生迷了，不知道事實真相，在現相裡面無緣無故生起妄想、分別、執著，就造成了這個現相，造成時間跟空間這種幻相。佛菩薩應化在其中，佛菩薩通達明瞭，所以永遠在定中，他不受外面境界干擾。可是凡夫不了解事實真相，他受外面環境干擾，心被境轉；覺悟的人他不會被境轉，他心轉境界。這個事情在最近這段期間，這差不多將近也有一年了，我常常引用日本江本勝博士水的實驗來說明。現在一般人都相信科學，由科學實驗來說明這個事實真相。所以今年我到日本岡山開會，特地到東京去看江本勝博士，去參觀他的實驗室，聽他的研究報告。他過去這一年的研究，這是最新的，第三本書報告出來了，他已經寄到我這裡，我這兩天看他這個東西。

　　首先說明時間念劫圓融。這個境界在《華嚴》裡面稱為「不思議解脫境界」，這句話裡頭，最重要的就是「不思議」這三個字，這三個字不容易懂，這三個字真的要懂了，你就入境界了。你看不思議解脫境界，只要你不思議，解脫境界就是事實真相，它就現前。我們今天麻煩在哪裡？我們就是有思，就是有議。思是什麼？你想像。議是什麼？你討論。你想像、你討論，全都錯了，全都變質了。你如果不思議，不思議就是我常常講的，不起心、不動念、不分別、不執著，這四句就是不思。議是什麼？沒有討論，「言語道斷，心行處滅」，事實真相就在眼前。一切諸佛所證得的，佛經上說一個名詞叫一真法界，《華嚴經》叫華藏世界，淨土裡面叫極樂世界，在哪裡？就在現前，只要你不思議；你一思議，這個境界就沒有了。

　　就像江本勝博士實驗水結晶一樣，他有沒有看到水的真正美的樣子？沒有見到，實驗了十年，他還是沒有見到。他今天所見到的是什麼？是我們有思、有議那個善跟不善的境界。我們有好念頭，它變得好美；我們有不好的念頭，它變得好醜，他只能看到這個。如果說不思議那個境界，因為他自己本身做不到，所以水的結晶在不思議境界，你永遠看不到。水結晶在不思議境界當中是極樂世界的，佛經裡面講的「七寶池，八功德水」。所以我跟江博士說，我說你要加深實驗，要把這個，為什麼？佛經裡面講水有八功德，八功德裡頭色、聲、香、味，你現在只看到色，聲、香、味沒看見，沒有出來；它有音聲，它有香，它有味。極樂世界七寶池裡頭八功德水，跟我們現在的水沒有兩樣，不思議境界的時候，這個水就是八功德水，你只要加上有思議的話，水就變質了，就這麼一回事情。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看下面一首偈：

　　「一切劫非劫，為世示現劫，無來無積集，成就諸劫事」。這段經文意思都非常之深，前面大意如果我們稍稍能夠領悟，就知道這一首的意思。「一切劫非劫」，「劫」是時間的單位，長時間的單位。「一切」，如果我們用很簡單的話，諸位能夠很清楚的理解，我們今天對時間單位很多，年、月、日、時、分、秒，這都是一切，這一個「劫」字就把時間單位全部都包括了。我們今天講年，在這個世間多半用這個為單位，百年、千年、萬年、億年，我們都這樣說法的。在佛法，最大的數字都是用劫，百劫、千劫、萬劫、無量劫，這就是一切劫的意思。

　　「非劫」就一概否定了。為什麼？在事實真相裡面沒有，根本就沒有時間這種現象，現象的產生，前面跟諸位說過，都是從妄想、分別、執著裡面變現出來。離開妄想分別執著，時間不存在，就是今天科學家講的，時間等於零；非劫就是等於零，這才是事實真相。但是諸佛菩薩應化在十法界，諸位要知道，十法界裡頭有時間、有空間，一真法界裡頭沒有。十法界裡頭，你看看，有菩薩法界、有佛法界，菩薩法界、佛法界有沒有時間？有！為什麼？那個佛，在天台大師「六即佛」裡面只是「相似即佛」；相似，像佛，不是真佛。真佛怎麼樣？真佛就沒有時間了，時空都沒有，那才是真佛，所以他不是十法界的，那是十法界以外的，一真法界的。一真法界，《華嚴經》裡面講，什麼人才能證得？圓教初住菩薩以上，證入一真法界、華藏世界。所以，十法界裡面的佛，跟一真法界裡面的佛，有很大的差距。

　　諸佛如來、法身菩薩應化在十法界裡面，就是「為世示現劫」，這個「世」是世間，就是十法界，佛到十法界裡面幫助十法界眾生覺悟，幫助十法界眾生脫離三途、六道、十界。他要來示現，示現怎麼樣？示現也要「示現劫」。你要不做這個示現，你就沒有辦法教化世間人，所以為一切世間做種種示現，他有這個能力。這就是經教裡頭常常講的「為人演說」，演就是表演，為人就是為九法界眾生，或者把十法界加上也行，就是十法界眾生。為他們來表演，為他們說法，示現有時間，示現有空間，用現代科學家的術語來講，示現有無量空間維次，這世間人才懂。你給他說話他才能接受，境界不斷向上提升，這就對了，這就是教學。

　　佛教眾生證到無上的結果，跟他一樣，那不是一樁容易事情。為什麼？六道凡夫，我們講我們現前，迷的時間太久了，迷得太深了，接觸這樣的一乘教誨，善根深厚的人聽到生歡喜心，境界能不能轉過來？轉不過來！為什麼轉不過來？妄想、分別、執著放不下！在日常生活當中，處事待人接物，一切都照舊。這就是什麼？這就是剛強難化，這就是調彼難調。誰是剛強難化？我們自己！明明知道不應該執著，為什麼還執著？明明知道沒有分別，為什麼還分別？明明知道「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，還是在裡頭起心動念，打妄想，這就叫剛強難化！你以為剛強難化是誰？是自己，不是別人，於別人不相干。

　　所以學佛，多少人學佛學一輩子不得利益，什麼原因？都是以為佛所講的這些話，「那些不信佛的人剛強難化，不是我」，所以不得利益。殊不知佛所講的，字字句句不是講別人，就是講我。你要這樣子想法，這叫直下承當，你才能得利益。《華嚴》末後善財童子，為什麼一生圓滿菩提？沒有別的，就是善財直下承當，善財跟我們學習的心態完全不一樣。善財的心態，就是一切諸佛菩薩的教誨是對我一個人講的，他一生成就。我們今天聽經說法，為什麼境界不能提升？聽經說法怎麼想？這是為他說的，為他說的！聽我講經也是：法師今天講的是對某人講的！你說糟糕不糟糕？他不知道，對我自己講的我就得受用，總是以為對別人講的，不是對我講的。這樣子，你跟我一輩子，你一絲毫進步都不可能。

　　可是道與學，你要記住，不進則退！你跟我時間愈久，你墮落的愈重，什麼原因你自己不知道，我今天跟你說破，就是自己不能直下承當。我今天學佛能得一點受用，祕訣就在此地。我展開經卷，佛說的也好，菩薩說的也好，聲聞說的也好，仙人說的也好，我統統都覺得他是跟我講的。我跟李老師十年，李老師講經說法我去聽，我覺得他字字句句是對我講的，不是對別人講的，於別人不相干，我能得受用。

　　我講經講了很多年，有不少年輕人想跟我學講經，問我要怎麼講法？許多人著重在方法，我說方法有，李老師教過我，但是方法是不是真正重要的？不重要！你們看我寫的「內典研學要領」，我那個文字不多，不到一千字。我講得很清楚，學習成功失敗的關鍵是在你修學的態度，不是方法，我把態度放在第一。我這篇文章送給老師看過，老師看到我這篇東西一個字都沒有改，那個時候還是油印，油印分送給同學們做參考。我的比例，是修學態度佔百分之九十，方法只佔百分之十，這個道理不能不知道。你們要想成就，經上說，祖師大德常講，「直下承當」！你只要能夠掌握這四個字，你肯定有成就。你要不能直下承當，都是以為給別人講的，你這一生就完了，你什麼都學不到。這是我再一次的把這個祕訣呈獻給大家做參考。

　　這首後面兩句，「無來無積集，成就諸劫事」，這兩句話說得好。你要真正懂得一切法無所來，《中觀論》裡面講的不來不去，它講八句，「不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異」，講了八句。這八句說明整個宇宙的事實真相，你要真正通達，你還會起心動念嗎？起心動念是攀緣，不起心、不動念才叫隨緣。諸佛菩薩應化在十法界，普度一切眾生，隨緣不攀緣。他來應化，我們要問，他來了沒有？沒有來。像釋迦牟尼佛，三千年前他示現在我們這個世間，在迦毘羅衛國出生，八相成道，問問他有沒有來？給你講真話，不來。釋迦牟尼佛入般涅槃，有沒有去？給你說，不去。你才看到事實真相，那是什麼？隨緣！隨緣就是感應，眾生有感，這個相就現了；感沒有了，這個相就失掉。現，不來；失掉，不去。所以，無來無積集，這樣才成就諸劫事。

　　「諸劫事」就是十法界裡面的事，我們今天講教化眾生之事，幫助眾生覺悟的事，幫助眾生離苦，幫助眾生提升境界的事。你看看諸佛菩薩做得多麼自在，統統都是在不起心、不動念、不分別、不執著裡面圓滿成就。我們凡夫為什麼做不好？凡夫就是永遠脫離不了妄想、分別、執著，做得好苦。縱然做成功，還做得很辛苦，成功也不圓滿！佛菩薩做得那麼圓滿，那麼乾淨俐落。道理我們要懂，方法我們要學習，學了應用在生活上，應用在度生事業上。度生事業其廣無邊，菩薩、諸佛如來示現在十法界，跟諸位說真話，示現各行各業的多，示現出家少。應以什麼身得度，他就現什麼身，你們看《普門品》觀世音菩薩的三十二應，你不就明白了嗎？三十二應裡面有出家，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，三十二個佔四個位置，其他還有二十八種，二十八種裡面數量無量無邊。所以無論在哪個行業，就是在家庭做個家庭主婦，那個家庭是她的道場，她那一家家裡面的親人、家親眷屬、鄰里鄉黨，都是她所接引度化的對象。你怎麼會知道？

　　諸佛菩薩在這個世間，無處不現身，無時不現身，肉眼凡夫妄想、分別、執著太多了，不認識。所以講到度化眾生，你千萬不要把那個範圍搞得很小很小，「這只是出家的」。你就不曉得，這裡面還有在家人，在家的看到有在家居士，你還不曉得有在家不是居士，甚至於在家還不同的宗教，這三十二應的道理你要懂。我給你念幾句，應以基督身得度，他就現基督身而教化之，像有人喜歡基督教的，他就示現為基督教的牧師；有人信天主教的，諸佛菩薩就示現為天主教的神父；喜歡伊斯蘭教的，他就示現為伊斯蘭教的阿訇，你認識嗎？這是真的，不是假的。你們不知道，我知道，所以我能跟各個宗教打成一片，我了解事實真相。我跟他們接觸，說出這些道理，他們都點頭，都不反對，都能接受，我很歡喜，不可思議。諸佛菩薩、眾神加持，這不是我們有口才，所有一切眾生都是「唯心所現，唯識所變」。所以性識，佛家講性識，其他宗教裡面講真神，宇宙之間唯一的真神，在佛法裡不叫真神，叫性識，一點不假。

　　所以，我們看到五十三參，對善財非常羨慕：善財運氣真好，遇到那麼多善知識！你要真的了解事實真相，你比善財的運氣還要好，善知識一天到晚圍在你身邊，可惜你不認識他，你不敢直下承當。所以你什麼都沒學到，你所學到的都是一些妄想、分別、習氣。佛菩薩沒錯，善友沒錯，錯在你自己不認識人，不覺悟法。真正關鍵在此地，所以你這一生不能成就，過去生中生生世世也不能成就。那要問了，到底什麼時候才能成就？我告訴你，我給你講實話，哪一天你直下承當，你那一生就成就了。你要還是不肯直下承當，那你永遠不能成就，這就是覺與迷一念之間。一念覺，我知道所有一切法都是諸佛如來為我說的。

　　你看看孔子在《論語》裡頭所講的，「三人行，必得我師」。這是什麼？這就是直下承當！三個人，自己是一個，一個善人，一個惡人。見到善人的時候，他教我的，我有沒有這個善行？我有沒有這個善心？沒有，趕快跟他學！惡人，佛菩薩給我示現的，他示現犯過失，讓我看到了我想一想，我有沒有這個過失？有，趕快改；沒有，以後不要犯這個過失。都是老師，都是佛菩薩應化。這種學習那還了得，你的進步誰能跟你相比！直下承當。絕不能說，人家好事，那是他的，於我不相干；他做壞事是他的，於我也不相干，你什麼都沒學會。

　　雖然你不會，可是佛菩薩的示現永不中斷，這叫大慈大悲。絕不因為你不肯直下承當，就不示現了，那就錯了。諸佛菩薩永遠在示現，示現在一切人身上，示現在一切物身上（我們講動物），示現在樹木花草、山河大地，這個境界就是《大方廣佛華嚴》。《大方廣佛華嚴經》在哪裡？不是在經本，盡虛空遍法界就是一部《大方廣佛華嚴》，你認不認識？你有沒有覺察到？你會不會學習？果然會，那恭喜你，你跟善財無二無別，肯定一生成佛，證得究竟圓滿的果位，像經上講的，「成就諸劫事」。再看下面這首偈就更明顯了：

　　「於一微塵中，普見一切佛，十方一切處，無處而不有」。我沒看到這底下一首，剛才講那麼多，你們想想，我剛才講的意思是不是這首偈？但是這首偈的意思講的比我深，為什麼？它說「於一微塵中」，這是不思議境界，這是我們一般人無法想像的，這個境界前面說過。前面跟諸位講的，自性沒有大小，《楞嚴經》上說得好，「諸法所生，唯心所現」，《華嚴》也是這個說法，這個心就是真心，就是本性。「一切因果，世界微塵，因心成體」，體，我們一般大乘法講，體是法性，法性沒有大小，法性沒有時間，沒有空間。所以微塵，微塵是講最小的物質，我們肉眼看不見，現在科學裡面講的原子、電子、粒子，最新科學發現的叫夸克。科學如果再進步，是不是還有比夸克更小的？這很難講，科學家不敢斷言夸克是物質裡最小的，不敢說。

　　佛家講，微塵是最小的，微塵裡面有世界！微塵沒有放大，世界沒有縮小，微塵裡面的世界跟這個世界是一樣大。誰能夠入那個境界？普賢菩薩，我們前面讀過的，普賢菩薩有能力現無量無邊身，入每個微塵裡面的世界。每個微塵裡面的世界，有像我們這個大世界一樣無量無邊剎土，無量無邊諸佛，無量無邊眾生，重重無盡。那個微塵裡面的世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭又現世界，重重無盡，這叫華嚴境界。為什麼普賢菩薩能入，其他菩薩不能入？普賢菩薩才是真正把妄想、分別、執著統統放下，入真實，這就是《般若經》上講的諸法實相，他能入。大乘菩薩為什麼不能入？大乘菩薩我們知道，執著沒有了，執著是見思煩惱，斷了，斷盡了。塵沙沒有了，塵沙是分別，分別是塵沙煩惱，斷掉了。他還有無明沒斷，無明是什麼？無明就是妄想，就是我常常講的起心動念，這個沒有斷乾淨，所以他入不了微塵裡面的世界。普賢菩薩這個斷掉了，在一切法裡頭起心動念都沒有了，他能入。這個普賢是當位普賢，就是等覺的普賢，等覺普賢跟等覺其他的菩薩不一樣，我們要明白這個道理，了解這個事實真相。

　　所以，他在一微塵當中「普見一切佛」。注意這個「普」字，普是什麼？沒有先後，就是同時，沒有距離，同處。時間沒有了，空間沒有了，同時、同處才叫「普見」；如果有時間、有空間，就不能叫普見。你見有先後，你見有遠近，這不能叫普見。普見決定沒有時間，沒有空間，不能思議！諸佛如來、法身菩薩跟我們不一樣的，就是他沒有思議，也就是我常講的，他們不起心、不動念、不分別、不執著。我們今天修什麼？說老實話，眼見色，耳聞聲，六根接觸六塵境界，你就是學一個不起心、不動念、不分別、不執著，最高的修行方法。

　　佛在經教裡面講的無量無邊的法門，都是教什麼？教那個不能放下的人，教你許許多多的方法，那是慢慢放，一點一點放。上根利智的人，就把這幾句話教了就夠了，其他的囉哩囉嗦的都不必說了。總綱領、總原則就是學一個不起心、不動念，無明沒有了；不分別，塵沙惑沒有了；不執著，見思煩惱沒有了。再給諸位同學說，法身菩薩要不要修行？要修！《華嚴經》上圓教初住菩薩，這是剛剛契入華嚴境界的，他還有四十一品無明沒斷，要修到什麼時候才能斷了？這經上給我們說，這都是佛「為世示現劫」，給我們講他要修三大阿僧祇劫。他在這麼長的時間，他用的功是什麼？他用的功就是不起心、不動念，就用這個功夫。所以這個功夫裡頭有淺深次第不同，四十一個等級，學在一切境界裡頭不起心、不動念。

　　分別、執著當然沒有了，他還要有分別、執著，他入不了一真法界，也就是他不能夠契入華嚴境界。契入華嚴境界的條件，就是你的分別、執著斷了，你才能入這個境界。執著不斷，脫離不了六道輪迴；分別不斷，不能離開十法界，所以這兩樣他們都辦到了。所以，他是破最後的起心動念，這個非常非常之難！這才能「普見」，普見這兩個字是關鍵，我們不能夠疏忽。

　　「十方一切處，無處而不有」。這就是遍一切時、遍一切處。「有」，有的是什麼？有一切佛，有一切世界。像經上講的金色世界，我們修淨土的人講極樂世界，無處而不是。這裡面的道理，用江本勝博士做的水實驗，我們能夠想得通。境界從哪裡來的？心現、識變的。識就是妄想、分別、執著，離妄想分別執著，那只有心現，沒有識變，那就是最圓滿的。圓滿到什麼境界？佛在經上講不可思議，這句話講得是非常非常有道理。也就是說你不能有妄想、分別、執著，這就是不可思議。沒有妄想、分別、執著，這個境界就現前，你才動念頭，就產生變化了。就像水結晶一樣，才有念頭，它的圖案馬上就改變了。

　　我們今天見到他這個十年的實驗，見到的是什麼相？唯識所變，我們見到這個相，唯心所現的永遠見不到。我們相信決定有，要是把妄想、分別、執著統統都離開，只有唯心所現，這個水結晶一定是像經上講極樂世界七寶池裡面的水一樣，具足圓滿八功德。它有色，它有香，它有味，它有音聲，有色聲香味，極樂世界的水有色聲香味。他們今天的實驗，色聲香味裡頭只實驗到一個色相，音聲沒有辦法，妙香沒有辦法，味也沒有辦法實驗出來。所以我希望科學家更上一層樓，能把識變的裡面色聲香味也能夠測驗出來。但是你要曉得，測驗出來依舊不是一真法界。為什麼？你的妄想、分別、執著沒斷，斷了之後，才是華嚴、極樂裡頭所講的，那是真正圓滿，一絲毫缺陷都沒有，這個境界「十方一切處，無處而不有」。再看底下這一首：

　　「國土眾生法，次第悉皆見，經無量劫數，究竟不可盡」。這是什麼？覺悟的人看迷惑眾生，也就是說，在唯心所現這個境界裡面看唯識所變。這句話諸位同學一定要細心來聽，只有唯心所現，沒有唯識所變，是諸佛如來的報土，我們一般人講叫實報莊嚴土，這裡頭沒有唯識所變的；如果有唯識所變的，是凡聖同居土、方便有餘土。凡聖同居土在我們娑婆世界就是六道，方便有餘土就是十法界裡面的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，那叫方便有餘土，唯識所變。轉識成智了，這個境界就超越十法界，那就是實報莊嚴土。華藏是毘盧遮那佛的實報土，西方極樂世界是阿彌陀佛的實報土，不可思議；尤其是西方極樂世界，那是更不可思議，無法想像，所以叫難信之法。為什麼叫難信之法？西方極樂世界凡聖同居土不異實報莊嚴土，這是從來沒聽說過。這種情形是十方諸佛剎土裡頭沒有的，所以它是特別的世界。

　　釋迦牟尼佛教我們念佛，生這個世界，十方一切諸佛菩薩也勸導我們念阿彌陀佛，生這個世界。為什麼？他來得快，這叫帶業往生，也就是說你的分別執著沒有斷，可以去，去到極樂世界，確實是極樂世界阿彌陀佛的凡聖同居土。但是他那個凡聖同居土很特別，他的凡聖同居土跟實報土沒有兩樣。不像十方世界諸佛實報土，跟他凡聖同居土完全不一樣，像我們現在這個情形一樣。這個要信！這不信就沒有辦法了。所以生到西方極樂世界，永遠不退轉，不但不退轉，圓證三不退，這到哪裡去找去！所以他那邊成就就快了，能在一生當中往生極樂世界，就是凡聖同居土下下品往生，都是不得了的成就，希有無比的成就。那要怎樣才能夠保證去得成？經論上講得很明白，最重要的條件是要「發菩提心，一向專念」，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛。可是你不要忘記前頭有發菩提心，如果你要把前面這句疏忽了，只是一向專念，只有一向專念，沒有發菩提心，你還是去不了，這個道理不能不懂。經文字字句句，不可以有一個字的疏忽，以免耽誤了這一生的大事。

　　什麼叫菩提心？這些年來我講得最簡單、最明白，古人講的那些，講得是好，但是現在人不懂，看不懂也聽不懂，照古人講的那個方法來講，你很不容易體會。我把它變成最簡單的，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這就是菩提心。真誠是菩提心之體，清淨、平等、正覺是菩提心的自受用，就是深心。我把深心講成三個，清淨心、平等心、正覺心，你好懂。大悲心，我用慈悲，那是什麼？那是對人，對一切眾生慈悲，對自己要清淨、平等、正覺。體是真誠，我這個講法好懂。平常生活、工作、處事待人接物，你用這十個字，這十個字就是發菩提心。生活、工作、處事待人接物，一個方向，一個目標，求生淨土。我的生活與求生淨土相應，我的工作與求生淨土相應，我處事待人接物樣樣都與求生淨土相應，怎麼相應？我把我的心行統統落實在經教原理、原則當中，我做出來。做出來對自己自受用，做出來給別人看，他受用。這就是教化眾生，這就是接引眾生，這就是自行化他。

　　跟這首偈子，「國土眾生法，次第悉皆見」，遍法界虛空界一切諸佛的四土，同居土、有餘土、實報土、寂光土統統見到了。它為什麼加個「次第」？我們修行這個定功，有淺深不同，這就是次第。你愈見愈廣，愈見愈大，隨著你的功夫「究竟不可盡」。「不可盡」是完全華嚴境界，重重無盡。現在時間到了，後面還有六首偈，都是講這樁事情，今天我們就講到此地。