大方廣佛華嚴經　　（第二０六七卷）　　2009/11/19　　台灣高雄　　檔名：12-017-2067

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「本分」末後李長者的《合論》。

　　今天我們從「於此經所作三昧智慧一切願行，總是任理智之運為，非有作有修欣厭之法也」。這一段還是接著前面李長者給我們開導。法慧菩薩入定，為什麼要入定？為了要向大家講「十住品」。入定才能得到十方佛的加持，加持是為說法。長者在前面給我們做了簡單的介紹，說世間禪定（四禪八定），聲聞、緣覺、權教菩薩他們的入定，都是有出有入的，依舊沒有能夠擺脫有為法。有為法的範圍非常廣大，我們在《百法明門論》裡面看到八識五十一心所，十一個善法，二十六個煩惱，再加上不相應行法，全都是有為法，有為是有生有滅。法慧菩薩就是我們一般所說的，像禪宗所講的，大徹大悟，明心見性。大徹大悟是什麼境界？是如來果地上的境界，所以宗門常講見性成佛，這個佛是真佛，不是假的。天台大師講的六即佛，從理上講，那就是世尊在《華嚴經》上說過很多次，他說「一切眾生本來是佛」。現在是不是佛？當然是佛，這是什麼？理即佛。一切眾生他有自性，自性就是佛，在有情眾生稱為佛性，在無情的眾生稱為法性，佛性跟法性是一個性，所以《華嚴經》上才說，「情與無情，同圓種智」。現在我們搞明白了，花草樹木、山河大地、虛空法界，它有沒有情？真的是無情，但是它有識。

　　我們一般講情，講感情，只要是物質現象，它就有見聞覺知，為什麼？見聞覺知是性德，自性裡頭本來具有的。但是這種現象有隱有顯，它在沒有緣的時候它隱了，不是沒有。我們淨土宗所講的常寂光，常寂光就是自性，常寂光裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，你不能說它無。禪宗六祖惠能大師見性，他的報告說得好，第三句他說「何期自性，本自具足」，這就是有，它本自具足。雖具足，不現相。它所具足的，實在講就是佛在《華嚴經．出現品》裡面所講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話把遍法界虛空界裡面一切現象全都包括在其中。可是不顯，常寂光裡不顯。怎麼樣它會現相？大乘教裡佛常說，「一念不覺而有無明」，相就生起來。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，境界是什麼？境界是物質現象，境界相，物質現象。不容易！所以阿賴耶是，一念不覺，自性就變成阿賴耶，迷了，不覺就是迷。覺悟了，覺悟了阿賴耶就沒有了，相宗講阿賴耶叫大圓鏡智，所以轉八識成四智，那是覺的境界。所以覺的境界就是法身菩薩的境界，覺而不迷。現不現相？覺了之後不現相，相就沒有了。沒有了，他能現相。他為什麼會現相？十法界裡頭還有許多沒有覺悟的眾生，沒有覺悟的眾生他有念頭，他有念頭，法性，或者講自性，他有應，眾生有感，他有應。決定不能說證得法身之後就沒有應，沒有應，他就不起作用了，他有應。為什麼有應？因為他有見聞覺知，見聞覺知是自性，但是怎麼樣？他沒有受想行識。我們講，情是什麼？情有受想行識。什麼時候有情？只要是有阿賴耶就有情。受想行識從哪裡來的？就是自性裡面的見聞覺知。你看把見聞覺知扭曲了變成受想行識。覺悟之後，受想行識就恢復成見聞覺知，見聞覺知能跟法界虛空界所有眾生起感應道交，眾生有感，他就有應。有應，他就現相，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身。他現身，像釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世間出現，《梵網經》裡面他老人家把這樁事情宣布出來，這一次的示現是他在娑婆世界第八千次的示現，他來了八千次，不是第一次，他是來表演的。眾生有根熟的，他來示現八相成道，來度眾生的，來幹這個事情的。那我們要問，釋迦牟尼佛有沒有分別執著？有沒有起心動念？決定沒有，這是真的不是假的。不起心、不動念，怎麼能與人感應？感是決定起心動念，縱然是冥感也是有起心動念。起心動念的波動太微弱，他自己沒有感覺到，可是法身菩薩接收到，極其微細的那個波動他接收到，他就來應。

　　這種波動現象彌勒菩薩講得清楚，「一彈指」，這一彈指的時間很短，「三十二億百千念」，就是那個波動的頻率。這一彈指波動多少次？三十二億百千，百千是單位，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆個微細的念頭。「念念成形」，成形就是物質現象，「形皆有識」，識就是見聞覺知、受想行識。這是宇宙的起源，這是佛家講的科學。現在宇宙的起源，科學家沒搞清楚，佛在三千年前給我們說得這麼清楚、這麼明白。宇宙從哪來的？從念頭來的。現在的科學家也很了不起，但是沒說清楚，他發現了，他說整個宇宙只有三樣東西，除這三樣東西，什麼都沒有。這三樣東西是物質、能量、信息，他能夠發現，但是發現含含糊糊，沒搞清楚。這三樣東西是什麼？就是阿賴耶的三細相。能量就是阿賴耶的業相，信息就是阿賴耶的見相，我們講見分，那是信息，物質就是阿賴耶的境界相，很難得，不容易！但是這從哪裡來的他不曉得。這個東西是自性變現出來的，只要有微弱的那一動，那一動叫無始無明。無始無明沒有開始的，實際上是，《楞嚴》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」。你們想想看，很難想像得到。現在科學是用秒做單位，佛講的是一彈指，我們彈指彈得快的話，大概一秒鐘我這樣彈可以彈四次，那再乘個四，那就是用秒做單位。一秒鐘起多少個念頭？一千二百八十兆，這我們現在現前的世界。所以你要是真了解真相，你才曉得大乘教裡常講的「萬法皆空」。《大般若經》講了那麼多，實在講就是一句話，告訴我們，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，就講這個。

　　這是什麼？自性本定，法慧菩薩見性了，見到這個事實真相，所以他的三昧智慧一切願行，總是任理智之運為。這個理智就是自性裡頭本具的般若智慧，隨一切眾生的感，自然起作用。起作用的時候決定沒有起心動念、沒有分別執著，這是不可思議的境界。六道裡面禪定功夫，對我們來說也算不錯，四禪八定，得到這個定功，六道裡面的空間維次突破了。六道不是假設的，不是推理得到的，是修定的人他得到這個定功，他就看到了，我們肉眼能見的這個量太小了。這麼多年來，我常常都在想，我們現在這個眼睛能見的光波是有一定的範圍，比這個波長的我們見不到，比這個波短的也見不到。比我們能見的這個光波，長波跟短波，那沒有限量的，我們能見的太少了。聽的音波也是如此。佛告訴我們，我們自性的本能，六根的德用，遍法界虛空界，你沒有見不到的，你沒有聽不到的，你沒有接觸不到的。我們在賢首國師的《妄盡還源觀》裡面讀到，一一微塵、一一毛孔都遍法界虛空界，出生無盡，含容空有。這些在理上講是屬於哲學，從事上講是屬於科學，所以佛法講哲學、講科學，都達到最圓滿的境界。這是少數人，不是多數人，佛家講根熟眾生，他們依憑這個修行證果，證阿羅漢果、菩薩果、佛果，這少數人。大多數人出不了六道輪迴。佛法裡頭有圓滿的倫理的教學、道德的教學、因果的教育，你如果學會了，依照這個方法來修學，雖然不能出離輪迴，你在輪迴裡頭不造惡業、不墮惡道，你在享人天福報，也算不錯了。

　　六道裡面禪定（這個地方講的三昧）是有為的，長者在此地告訴我們，聲聞也是有為，緣覺還是有為，權教菩薩還是有為，我們相不相信？相信。為什麼？十法界上面四聖法界還沒轉識成智；換句話說，我們是把阿賴耶認為是自己的心，四聖法界也是用阿賴耶，我們用同樣的心。為什麼我們果報不一樣？他比我們殊勝太多了，在四土裡面講，六道是凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，比我們殊勝太多了。為什麼？他們用阿賴耶用得正，我們用阿賴耶用得邪，阿賴耶裡面有染淨，他們用淨，我們用染，差別在此地。染裡頭有善惡，淨裡面善惡都沒有了，所以四聖法界是淨土。超越四聖就是此經所作三昧，此經所作三昧是超越了十法界，他與自性完全相應，與煩惱不相應。阿賴耶裡頭還是有煩惱，你看看末那，末那是四大煩惱常相隨，什麼時候開始？一念不覺的時候就開始，自己性德就變成這四樣東西。這四樣東西是貪瞋痴慢，我見、我愛，我愛是貪，我慢是瞋，我痴，你看貪瞋痴慢都出來了。這是阿賴耶的三細相，我們今天科學家講的信息，信息裡面就有了這些東西。

　　這也是像咱們《三字經》上所說的，凡聖「性相近，習相遠」。佛菩薩是聖，也可以說是四土，上二土是聖，下面是凡，上面是常寂光淨土、實報莊嚴土，這是聖人。實報莊嚴土裡面有起心動念，沒有分別執著，所以他煩惱沒有。實際上來講，實報莊嚴土裡頭還不是起心動念，是起心動念的習氣。你看在十法界裡頭最高的佛法界，那個佛為什麼出不了十法界？就是起心動念沒斷掉，起心動念叫根本無明。這個要是放下，不起心、不動念，他就超越十法界，那就是宗門所說的明心見性、見性成佛，他生到實報土去了。生到實報土給諸位說，無明破了，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！我們要明白這個道理。為什麼還有實報土？實報土是無始無明習氣所現的。那個習氣要什麼時候才能斷得了？習氣沒有法子斷，有法子就是有為，因為它是無為法，無為法沒法子斷，隨它去，時間久了慢慢就斷了。要多少時間？佛在這個經上告訴我們，三大阿僧祇劫。現在我們才曉得，三大阿僧祇劫從哪天算起？從你破無明那天開始算起。破了無明你就脫離十法界，你在諸佛實報莊嚴土，在那個地方慢慢等到三大阿僧祇劫之後，無始無明全斷了。因為無明有厚薄不一樣，剛剛斷，無始無明那個習氣當然很濃；要是斷了很久的，兩個阿僧祇劫斷了，那它就很淡了。很淡，那個現象還有，這個現象還在。完全斷盡，實報土也沒有了。

　　所以大乘教裡常講，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土例外，實報土不在這個裡面，佛沒這個說法。所以實報土也是虛妄的，也不能執著，一執著就錯了，一執著實報土就變成六道輪迴，一分別它就變成四聖法界，所以境界是唯心所現、唯識所變。識是什麼？識就是分別執著，十法界是分別執著變現出來的。科學家今天發現的是用儀器來證實它的存在，佛法不用儀器，但是他證實，他用什麼？他用禪定。「淨極光通達」，那個光就是智慧，三昧智慧，三昧是定，定到極處智慧生出來了。這個智慧生出來，智慧是照了，像《心經》講的「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，他照見了。他不用推想，他沒有想，都在面前，清清楚楚、了了分明。而六根的作用，現在我們知道，無論哪一個根，都是遍法界虛空界，他怎麼會不清楚？空間維次全沒有了。空間維次從哪來的？從分別執著來的。所以分別執著無有邊際，空間維次也是沒有數量的，這個科學家承認的，但是他們不知道空間維次怎麼發生的。是由分別執著發生的，我們把分別執著放下，空間維次就沒有了，這叫一真法界。所以一真法界的禪定，總是任理智之運為，理是自性，自性本具的智慧它起作用。這個運為就是我們今天講的作用，它起作用，它起作用幹什麼？起作用是幫助眾生的。眾生沒有感，它不起作用，眾生有感，它才起作用。這個感應，我們很多很多年想不通，為什麼想不通？只要你有想就不通。這個道理我們清楚，你想怎麼會想得通？想是妄想，妄想能通，那我們都成佛了，那還得要放下妄想嗎？妄想是根本無明。想不通，在凡夫一般情形真是想不通。可是現在，現在有科學家把它證明，雖然不是完全證明，只證明一個小角，像冰山一樣，咱們看到一個小角，就明白了，就能夠肯定，這個事情是真的不是假的。

　　我認識日本江本勝博士也有不少年了，我們也是老朋友。他做的那個水實驗，最初有同學在網路上發現，他做這個實驗報告，他們下載下拿來給我看，分量不多，只有四頁。我看到之後很歡喜，我說你們跟他聯繫，那時候我住在澳洲，邀請他到澳洲給我們做報告。我們發的邀請函，他真的來了，給我們做了幾場報告。他到澳洲的時候，正好我又出國去講經去了，我沒有能接待他。二００三年還是二００四年，我到日本去開會，特地到東京去訪問他，到他那個實驗室裡面去參觀，他給我做了詳細報告。水是礦物，它不是生物，他發現它能看、它能聽、它懂得人的意思，就是說它有見聞覺知。不但有見聞覺知，它有受想行識。為什麼？彌勒菩薩講的。物質現象從哪裡來的？是從微細振動來的，就是念頭來的。一彈指三十二億百千念，念念成形，水是物質，它有形狀，它成形；形皆有識，有識是什麼？這個東西裡頭有受想行識、有見聞覺知，所以水會看、會聽，懂得人的意思。我們以善的念頭對它，你看它反應的結晶多美，一個惡念對它，它反應的結晶很醜陋，這個我們真的看到了，我們相信佛經裡講的話沒錯，可以證實。科學家用儀器這些東西來證實它，佛法是用禪定，那比他更透徹，比他更深入。

　　所以非有作有修欣厭之法，這是什麼？跟十法界裡面的定不一樣。十法界怎麼？有作有修。欣厭是六道裡面的色界天跟無色界天，那層次更低了。可是縱然是以欣厭法修到四禪，修到八定，也超越了我們現在的科學家。為什麼？科學家只是天天在動腦筋、在研究，藉這個儀器來發現；數學，所以數學是科學之母，用數理、用儀器來觀測。他不像阿羅漢，阿羅漢把見思煩惱斷了，也就是說於世出世間一切法，他確確實實再沒有執著了。所以六道從哪來？六道從執著來的，只要你不執著，六道就沒有了。所以六道是一場夢，《金剛經》上佛的比喻，說得好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。頭一個你就觀六道，然後十法界也是個夢，最後告訴你，實報莊嚴土也是個夢。真正不生不滅，叫真如，那就是常寂光，常寂光是永恆的。惠能大師所講，它是清淨的，不染污的，不生不滅的。在哪裡？就在當下。為什麼？它是一切法的本體，一切法是依它而變現的，心現。

　　這個心就是自性，就是真如。佛在經典裡面說這個名詞術語說了幾十種，都是講一樁事情。一樁事情為什麼要說那麼多的術語？佛是教你不要執著術語，術語不是真的，你要懂得裡頭的意思，執著術語錯了。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們，用什麼樣的心態去讀經、去聽教？頭一個教我們不要執著言說相，文字是言語的符號，不執著言說相，你就不能執著文字相。你能夠天天讀誦，不執著文字相，天天聽講，不執著言說相。再第二，不執著名字相，所有名詞術語都是假設的，給你講佛，給你講菩薩，你不要以為真的有個佛，好了，你變成執著了，你執著真有個佛，說菩薩，你又執著有菩薩，凡所有相皆是虛妄，哪來的佛菩薩？這個話你能聽懂嗎？你聽了不覺得奇怪嗎？再告訴你，沒悟的時候，在迷的時候有，因為你執著有、你分別有。覺悟了，覺悟他也不執著了，他也不分別了，沒有了。你說有，他不執著，你說沒有，他也不執著，他如如不動，不是隨著你的言語在打轉，你才懂得這個。

　　所以這一句說得好，非有作有修，這是十法界說盡了，最後放下起心動念，你才能夠脫離十法界，十法界是假的，這一場大夢醒過來了。醒過來，那個境界是什麼？那個境界就是諸佛如來的實報土，還是個夢，三重夢境，夢中有夢，那個夢裡頭又有夢。佛這個夢的比喻意思很深，最後的那個夢境是什麼？那是無功用道，絕對不是有作有修。古大德有一句話說，此處用不得力，就是形容這個境界，隨它去。在實報土，你的智慧德能全部沒有障礙了。障礙是什麼？障礙就是妄想分別執著。你現在妄想分別執著三個都放下了，所以自性裡頭的德能、智慧德相完全沒有障礙，你就像觀世音菩薩一樣，應以什麼身得度就現什麼身，應該給他說什麼法就說什麼法，沒有定法可說。也沒有一定的形相，隨眾生心、應所知量，而應現都是當處出生、隨處滅盡，沒有來去。沒有來去就是沒有時間，沒有遠近就是沒有空間，我們今天講時間空間統統不存在。所以出生叫當處，滅盡也叫當處。出生、滅盡多久呢？你要記住，一秒鐘生滅是一千二百八十兆，這個波動的頻率。也就是它那個現象，那個時間只有一千二百八十兆分之一秒，就這麼長的時間。我們現在看的這個現象，看的這個現象是相續相，就像我們看電影一樣，在電影銀幕裡看的是相續相。你看那個鏡頭一打開，放映機鏡頭打開，一張幻燈片，打在銀幕上。整個宇宙現象就是這個樣子，張張不一樣，它有相似，不完全相同。所以我們說我們這個宇宙現象是一種相似相續相，不是真的，你要把它當真，你錯了。你了解這個事實真相，你再不會把它當真了，那你就是佛知佛見。我們迷得太久、迷得太深了，雖然佛給我們講得這麼清楚、這麼明白，可是我們在日常生活當中，剛剛提起來，立刻就又忘掉，非常健忘，所以自己還是做不了主。如果功夫時時刻刻能提得起來，自己就可以做主。這樁事情說起來容易，做起來真難。

　　五十八年前，我第一次跟章嘉大師見面，我向他請教，他就把這個道理給我說出。他說佛法知難行易，知，你看放下不就是了嗎？真容易！可是你為什麼放不下？你對於事實真相沒有透徹了解，透徹了解自然放下，還用得著人勸嗎？為什麼？不可得，連身體都不可得，何況身外之物？你就會得大自在。所以釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，那是什麼？知難。凡夫成佛一念之間，念頭一轉過來他就成就，真容易。釋迦牟尼佛在印度當年的示現，三十歲，菩提樹下夜睹明星，豁然大悟，這個念頭一轉，他是表演給我們看的。在中國唐朝時代六祖惠能大師，也給我們做了一個表演，他二十四歲，不認識字，沒念過書，學佛，一天經沒有聽過，沒有進過禪堂，也沒有進過念佛堂，也沒有進過講堂。五祖半夜三更召見他，給他講《金剛經》，我們能夠知道，他不認識字一定是講大意，時間我相信不超過兩個小時。說到「應無所住，而生其心」，他老人家就豁然大悟，就把他自己悟入的境界做了報告，「何期自性，本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，五祖一聽，後頭不要講，衣缽就給他了。勸他趕快走，為什麼趕快走？同行相忌，別人不能容他。他自己也知道，跑到獵人隊躲了十五年，十五年之後，大家把這個事情慢慢淡忘，他才出來。做給我們看的，放下不難，難在知，佛法確實是知難行易。放下執著就證阿羅漢，放下分別就證菩薩，放下起心動念就成佛，你看看它難不難？問題就是放不下。

　　放不下，給諸位說，你必須要長壽，你要不長壽，你很難有成就。長壽有什麼好處？慢慢學，有時間。所以我以自己為例子，那時候我年輕，很多人都給我算命，過不了四十五歲，如果我四十五歲就死了，佛法這些真相我永遠不知道。四十五歲那個關過了，真的那一年生一場病，那個關過了。那麼又要活個四十五歲的時候，我才把這些道理搞清楚、搞明白，所以沒有這個壽命怎麼行？壽命是時間，沒有這麼多的時間不行。可是真正有善根的人，那就太幸運，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，所以這個善根很重要。什麼是善根？善根是對佛法，雖然沒學，他能信、他能解，你一講，他懂了。像惠能大師一樣，雖然不認識字，從來沒有接觸過，他相信，你一講的時候他能聽得懂，不但聽懂，他真放下，這個很厲害，這個叫善根。所以善根是講信解，福德是講修行，你真幹，這個人有福。所以我們看，我們這一生最難得的是遇到淨宗法門，如果不是遇到淨宗法門，佛經上講的這些你都明白、都懂了，放不下。放不下，還是繼續搞六道輪迴，這一轉世的時候又糊塗、又迷了，叫隔陰之迷，從頭來起，談何容易。你遇不到緣，你就沒有法子從頭再起，所以人身難得，佛法難聞。得人身的多少？現在世界上人口六十七億人，幾個人聞到佛法？太少了。全世界的佛教徒不過六、七億人，我們來世即使是得人身，能遇到佛法嗎？不敢保證。遇不到佛法，愈染愈深，決定向下墮落，這個事多可怕。遇到淨宗法門，問題是有沒有善根、有沒有福德，善根、福德跟認不認識字沒有關係，跟有沒有學過經教也沒有關係，你聽到這一句阿彌陀佛，你真相信，不懷疑，就是這一句佛號念到底。多少人念了三年，預知時至，到極樂世界去了，你看他超越六道、超越十法界了，這叫不可思議法門。這個法門就更難相信了，研究教的人不相信，聲聞、緣覺、菩薩不相信，我們這些凡夫煩惱非常嚴重，聽了能相信，這就是有善根。只要加上福德，福德是什麼？一門深入，長時薰修，一句佛號念到底。念佛堂的堂主常常教我們，「放下身心世界，提起正念」，正念就是阿彌陀佛，心裡頭只有阿彌陀佛，把身心世界放下了。我們在《淨土聖賢錄》，在《往生傳》裡面看到，絕大多數三年就往生。

　　早年，大概四十年前，我那個時候出來講經還不久，曾經有一位法師問我，這個法師現在也不在了，叫法融，不是法融，有一個人物名字，住在基隆。他問我，他說《往生傳》裡面所記載的，念佛三年往生，是不是他壽命就到了，剛剛好他的壽命到了？問我這麼一個問題。我當時想了一想，回答他，我說不太可能，哪有那麼巧的事情？一、二個，二、三個，可以這麼說法，那麼多人，不可能是這個意思。那是什麼狀況？三年他功夫成了。我們曉得，只要念到功夫成片，功夫成片也有三輩九品，上三輩的往生就自在，雖有壽命，不要了，我現在就去，他就能去得了，應該是這個情形，他念到功夫成片。一心不亂很難，但是念到功夫成片，往生的時候，《彌陀經》上確確實實是給我們講「一心不亂」，鳩摩羅什大師翻譯的這個本子。但是梵文原本不是一心不亂，是「一向專念」，玄奘大師的譯本，你去看就曉得，他是直譯的，鳩摩羅什是意譯的。所以我們對這個問題也用了一些功夫，這兩個能會通嗎？能，只要念到功夫成片，往生的時候佛來接引你，先用佛光照你，佛光一照，把你的功夫就升等，提升了。你看從功夫成片提升到事一心不亂，他到極樂世界，他真的是事一心不亂。這個我們才能相信，把你功夫升級了，所以羅什大師翻譯的一心不亂能講得通。一心不亂，事一心、理一心也分三輩九品。所以只要死心塌地去念佛，你看多少人，三年工夫，預知時至，走的時候不生病。我曾經在佛光山住過十個月，那開山沒多久，佛光山開山到今年四十四年，大概我在四十年前。開山沒多久的時候，我在那裡教佛學院，晚上月光非常好，我們在外面草地上，那時候佛光山只有一棟佛學院，其他的建築全沒有，一片荒山。有一個長工，是佛光山的長工，長年在佛光山做工，他告訴我們一樁事情，是他們的家鄉，一個老太太念佛三年，站著往生，講這個故事給我們聽。他說真的，親眼看見的，不是假的，真的，念三年站著走的，沒有生病，勸我們好好念佛。那天晚上我們聽這個長工給我們講開示，確確實實的。這是講，你看法身菩薩明心見性，他們所入的這個定，跟十法界裡面的人不一樣。

　　底下第三段，「明三昧之力者」，這就是三昧的力用。「其力有五」，實在講，細說說不盡的，佛為我們介紹，都是把許多的問題歸納為幾個重點，便利教學，也幫助我們漸漸能夠契入，所以他歸五類。第一個是「定體淨欲遍周力」，定體是自性，惠能大師他老人家所說的第四句，「何期自性，本無動搖」，這是定體，所謂是自性本定。這個定體周遍法界，《還源觀》裡面三種周遍統統具足，第一個就是周遍法界，這個說法，也就是這個事實真相，就是現代科學家所講的能量，叫場能，周遍法界，它有能力加持法界，這是說第一個。這個功能大，它能夠淨化一切眾生的欲念，這個欲是錯誤的，自性裡頭沒有的。十法界裡頭有，愈往上面去欲愈淡薄，不能說沒有。我們六道裡面的狀況你要是了解了，你對於《華嚴》就容易體會到。六道裡頭有欲界、有色界、有無色界，這分三界。欲界裡面有六層天，愈往上面去，就是財色名食睡這個五欲，愈往上面去愈淡薄。到初禪，欲就沒有了，是不是斷掉？不是，是定功控制了，伏住了。所以這個斷，佛法講有兩種，伏斷，不是滅斷。他定失掉之後，他這個欲念就又起來，所以他是伏，他不是斷。隨著定功的淺深，他伏的這個欲念時間長短不一樣，二禪就比初禪功夫深，到三禪、四禪。佛經裡面給我們講，四禪總共有十八層天。再往上面去是四空定，連色相都沒有了，身相都沒有了，真是像老子所說的，老子有說過這麼一句話，他說「吾有大患，為吾有身」，我最大的憂患是什麼？我有個身體，沒有身體多好！無色界就是沒有身體。

　　所以在我們這個六道凡夫是高級凡夫，高級凡夫身體不要了，那就真的自在。有身體還是不自在，身體是色相，你看色界，他有色相，他沒有欲望，無色界不但沒有欲望，身體也不要了。身體不要就不需要居住的房屋，這也許就是我們一般人所講的靈界，世俗講是靈魂，靈界他沒有身體。他為什麼出不了六道輪迴？他能夠到非想非非想處天，就是沒有辦法超越。是因為什麼？是因為他的定是伏煩惱，不是斷煩惱。如果斷了，他就出去了。什麼人斷了？阿羅漢斷了，所以阿羅漢能夠超越六道輪迴。四空天沒有辦法，他超越不了，他的壽命到了，也就是他定功到了的時候，你看那定功不得了，非想非非想處的天人，他的定功是八萬大劫。你們諸位想想，佛在經上講一個大劫是我們世界一次成住壞空，我們世界成住壞空多少次？八萬次，你就知道那個定力之深。但是八萬次，他時間還是會到，到了，他不能再上去，他就墮落了。從這個地方你就能夠想到，這個念佛是多麼殊勝。人家修定，修到那個程度，都出不了六道，你不需要費那麼大的勁，老老實實念佛，念個三年，你不但超越六道，超越十法界。這個法門，這種機會，你到哪裡去找？我們這一生能夠碰到，那是無量劫的因緣，福德因緣，不是人人會遇到的。遇到就相信，也不懷疑，現在問題在哪裡？問題在真幹。真幹裡面最大的麻煩，你要把欲望大幅度的降溫，為什麼？欲望障礙你。你學教，障礙你開悟；你念佛，障礙你功夫，你功夫為什麼不能成片？它障礙你。所以古大德教我們，真正幹的人，應該什麼態度？隨緣過日，別去計較，吃的、穿的，一切用的，隨便，什麼都好。一定要計較，那就是很大的障礙，你的虧就吃大了。

　　世尊在世，我們要感謝他的恩德，他做個最好的樣子。你看他每天出去乞食，日中一食，樹下一宿，他的財產，三衣一缽，什麼也沒有。什麼人供養他，他都不要。給孤獨長者、祇陀太子供養他的別墅花園，不要，在那裡講個幾年經，還給他，現在人講是釋迦牟尼佛他要使用權，不要所有權，所有權是你們自己，我在這裡用幾年，你看他多自在。要學他那種行為、那種心態，我們念佛個個往生，一個都不漏。念佛人不能往生，那就是從前台中李老師講的，我跟他老人家十年，他常常說，他是舉台中蓮社做例子。每個人天天都精進在念佛，真正往生呢？一萬人當中大概只有三、五個。為什麼從前善導大師說，這個法門萬修萬人去，一個都不漏；現在在這個時代，為什麼一萬個念佛人，只有三、五個往生，這道理在哪裡？不是法門有問題，不是佛菩薩說錯了，不是！是我們自己沒有把欲望放棄。財色名食睡，地獄五條根，有一條，你的麻煩就大了，五條都具足，念佛也不能往生，這個道理你不能不懂，你不能不時時刻刻提高警覺。一切境緣什麼都好，都不要把它放在心上，心上只有阿彌陀佛就對了。現在這個時代是競爭的時代，學佛的人，於人無所爭、於世無所求，我們求的只是西方淨土，我們嚮往的是親近彌陀，這就對了。所以它有淨化欲界的遍周力，遍周兩個字好，不但人間適用，十法界依正莊嚴統統適用。

　　第二「定能顯智慧同佛力」，定慧是一體，在經教裡面我們常常看到互用，定是體，慧是用，慧是體，定是用，它可以互為體用，跟佛果地上力用是相同。法慧是法身菩薩，天台大師六即佛裡面所說的分證即佛，他雖然沒有圓滿，他是真佛，他不是假佛，所以他的智慧德相跟佛完全相同，沒有兩樣。為什麼相同？佛證得什麼？不起心、不動念，法慧菩薩是剛剛證得，也是不起心、不動念，你們想想他同不同？也就是說，不分別、不執著、不起心、不動念，這就是佛。起心動念是妄想、是無明，分別就是大乘教講的塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，三種煩惱統統放下了，這就是見性成佛，你的障礙完全沒有了。所以他起的作用，就是圓教初住菩薩，跟究竟圓滿果地上佛陀起的作用沒有兩樣。這個作用是什麼？就是恆順眾生、隨喜功德，能夠與十法界、遍法界虛空界一切眾生感應道交，眾生有感，他就起應。法慧菩薩與一切眾生的感應道交，跟佛是相同的，沒有兩樣，應以佛身得度他現佛身，應以菩薩身得度他現菩薩身，這個要曉得。

　　現在我們在《華嚴經》裡面學了這麼多年，也相當長的時間，我們講到這裡也超過四千多個小時。我們真的懂得一些，這不是我們證得的，是聽佛說的，我們相信佛，佛沒有妄語，我們能夠信得過。佛給我們講出宇宙人生的真相，真正真相是什麼？遍法界虛空界一切萬事萬物是一體，惠能大師講「能生萬法」，萬法是所生，能生就是自性，一體，這就是講倫理，倫理講到究竟圓滿。倫理講關係，我們跟所有一切眾生，跟天地鬼神，跟十法界，什麼關係？一體，比一家人還要親密，一家人不是一體，這是一體。你看《妄盡還源觀》裡面講的，我們這個身體什麼組織的？細胞。細胞是什麼組織的？分子。分子是什麼組織的？原子、電子。分到最後，叫基本粒子，夸克。那個東西是怎麼回事？那是法性現的，就是彌勒菩薩講的那極短的一念，法性變現，能生萬法。那我們身上有多少這個基本粒子？有多少？每一個基本粒子都有三種周遍，能量周遍法界，信息出生無盡，最後給你講含容空有，那是講心量大，包容空有。我們現在小心量，斤斤計較，那怎麼行？三種周遍，在我們這個身相裡頭就不可思議，你說關係多密切。懂得關係，自性裡的愛心生出來了，叫大慈大悲。你對於天地萬物，你知道是一體，愛天地萬物就是真正愛自己，糟蹋天地萬物就是糟蹋自己，這是佛家講的倫理。

　　佛這些話怎麼去肯定？自己要通過真正修行，你就會肯定了。真正修行是什麼？《華嚴經》四分，清涼大師分的，信、解、行、證，你看第三分講修行，修行也是舉例子，舉了多少個例子？兩千個，法門講了兩千個法門。總的原則、總的綱領就是品題，叫「離世間」，離是什麼？放下。無量無邊的法門，說個實話，就是放下。總的來說，你肯不肯放下妄想？肯不肯放下分別、放下執著？你要肯，因為什麼？你不肯放下，那就是錯誤。你想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，修行，把錯誤修正過來叫修行，行是行為。所以修行不是說天天去念經、天天拜佛、天天燒香，那什麼？那搞形式的。早年章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式。形式，做形式是幹什麼？做形式是表演，是接引沒有信佛的人，它是一種手段。佛法不拉信徒，讓你自己進來。你自己怎麼會進來？要做出樣子來給你看，你看了很歡喜，你就慢慢接近了。這個形式是招攬的一種手段，他也不勸你，就是做個樣子給你看，你看到要好，你自然就會來問、來請教，然後就告訴你。你不問，不跟你說，為什麼？說了沒用處，你不相信。你自己肯來問，說出來的時候你會接受。它是接引眾生的手段，所以表演也是很需要的。所以自己修行跟表演是兩樁事情，我們做出那個樣子，那是度眾生的，這叫佛教的形象。可是我們現在這個形象不好，都沒有做到，你看佛教給我們三皈、五戒、十善，都沒做到。三皈、五戒、十善要都做到了，佛法真的興旺起來，每個人看到都歡喜，每個人都想學習。所以大家一定肯定，學佛的人是最好的人，學佛的人是最幸福的人，學佛的人是最快樂的人，這是要自己做出來，表演在外面，同佛智慧。

　　所以自行化他是一樁事，化他是什麼？化他是自己表演，你看佛在經裡面常常講的，「受持讀誦，為人演說」。受持讀誦是自己，是接受，佛給我們講的道理、講的方法、講的境界，我們接受。持是保持，接受之後就不能丟掉，你看阿彌陀佛這個名號不可思議，我們接受了，接受之後真放在心上，時時刻刻不能把它忘記，那叫持。讀，看著經本讀經，這是讀；不看經本，能背誦，那是誦，受持讀誦。表現在外是為人演，演是身教，說是言教，身教重於言教，你做到了，你說出來人家相信；你沒有做到，你說出來人家不相信。你說那麼好，為什麼你自己不做？你自己真做了，人家看到，是不錯，他才會想學。所以你要真正把它演出來，他把演放在前面，說放在後頭。演說不是為自己，為別人的。那你就曉得，我們是佛弟子，我們要報佛恩，怎樣能報佛恩？只有為人演說才能報佛恩。你要不為人演說，不能報佛恩，為什麼？佛佛都是為人演說。我學佛，不把它演出來，不做出來給人看，那怎麼行？非常重要。

　　第三是「定能同佛身相名號現前力」。這個實在講，這是法慧菩薩以上的他們才能做到。你看他所感得的，他在入定所感得的，十方同名法慧佛來加持他，跟佛同名號。那你就要曉得，我們念佛人，念到理一心不亂就是法慧菩薩的境界，到那個時候，你就見到十方同名阿彌陀佛無量無邊來加持你，這是肯定的，我們在《華嚴經》上看到這個現象。阿彌陀佛的名號最不可思議，為什麼？它是自性的德號。這個名號，統統是梵語，翻成中國的意思，阿是無，彌陀是量，佛是覺，無量覺，覺而不迷，也就是我們一般人讚歎佛菩薩萬德萬能，真的一點都不假，無量的智慧德能相好統統現前，名號是這個意思。在經典裡面，釋迦牟尼佛為我們介紹，用「光壽」兩個字，這個名號裡頭含的是無量光、無量壽。壽命是講時間，光明遍照是講空間，那我們就曉得，它這個意思是無量時空裡面它全都包括了，一法也不漏，法法是圓滿，沒有漏失掉。

　　一切法是一體，這個不但我們自己要明白、要覺悟。在今天這個時代，科學技術發達了，我們的生活空間擴張了，不是像古時候居住在一個地方老死不相往來。現在我想台灣每個同修活動空間都是全地球，常常出去旅行，去觀光旅遊。我們哪一個不同的國家、不同的族群、不同的文化，都常常在接觸。接觸要用什麼心態？要用學習的心態。學習的心態就是善財童子五十三參，去看看在不同的國土、不同的族群、不同的文化，我們自性在那裡起了什麼變化？都是自性，除了自性之外沒有一法，這個我們學大乘的都知道，離開自性無有一法可得，所以它是我們自體的一部分。就好比我們的身體，我們對身體每個器官，五臟六腑都要知道，知道它的功能。我們今天周遊列國的時候，對於一切，就像知道我們自己的身體，這個外面五官、裡面臟腑樣樣都了解。經典裡面讀誦的是書本上的，實際上去觀察，知道「凡是人，皆須愛」，知道不同的文化決定有共同的融合點。為什麼？它是一個性變現出來的，肯定有一個、有一點是共通的。

　　所以我們發現，我這十幾年來接觸許多宗教，我也讀很多宗教經典，我們從經典裡面發現什麼？倫理所講的相同，道德是相同的，因果是相同，科學跟哲學也是相同的，有淺深差別不同。整個中心點是個愛字，你看佛家講慈悲，基督教、天主教是神愛世人，伊斯蘭教講真主確實是仁慈的。所以仁慈博愛，這是共同點，哪有不能團結的道理？哪有不能合作的道理？如果整個世界上的人都能團結，都能夠互相關懷、互相照顧、互助合作，你看這個世界多美好。他們宗教講天堂，我們把天堂在地球上實現了。我們淨土講極樂世界，極樂世界也能在地球上實現，不是做不到，做得到。我們在這裡做天堂，上帝反不反對？我們在這裡做極樂世界，阿彌陀佛嫉不嫉妒？絕對沒有，希望你做。遍法界虛空界是一體，所以三種周遍，第三個那一條重要，那一句就是我們平常講的「心包太虛，量周沙界」。你看他含容空有，含空就是心包太虛，容有，容納萬有，那不就是量周沙界嗎？那麼大的心量，沒有分別、沒有執著、沒有嫉妒、沒有障礙，這是佛的教育。所以佛教育才真正講到究竟、講到徹底。我們以這個理念跟不同宗教往來。我原本想的還要通過辯論，不是那麼容易的。沒想到這十幾年來，所遇到宗教，一說，大家都能接受，這個好難得。所以宗教不能只講形式，形式是接引，接引過來之後一定要受教育，經典的教育。好像學校，我們不能只是招生，那個形式是招生，招生來不上課，不行，這招生招進來的時候要上課。現在的宗教變成什麼？招生，用很多手段來招生，招來之後不上課，於是就產生許多門戶之見，造成不協調、不和睦。這就是什麼？把學生招來的時候沒上課。如果要上課，每個宗教都好，沒有一個宗教經典教你做壞事、教你做惡人的，沒有。

　　所以說定、三昧，這是自性本定，能同佛身相名號現前。我們自己這樣做的時候，就是代表佛的形相、佛的名號現前了。你看釋迦牟尼，這個名號是在我們這個世界現身所用的；換句話說，佛在我們這個世界教化這些眾生，此時此地的眾生，教他什麼？他缺乏什麼，你就教他什麼。釋迦翻成中國的意思是仁慈，我們這個世界眾生缺少仁慈，都是自私自利。仁者愛人，仁是兩個人，推己及人，己所不欲，勿施於人，這是仁。缺少這個。慈是慈悲的意思。所以釋迦，你看看這個意思，我們要把它做到，真正做到仁慈的人，口裡念釋迦不行，要做出來。牟尼是寂滅，就是清淨的意思，對自己身心清淨，一塵不染，對別人大慈大悲，推己及人。你看他這個名號就是在此時此地教學的指導原則，我們把它做到了，我們不是跟釋迦同名同號了嗎？這不就現前了嗎？佛菩薩沒有名號，佛的名號是性德。我們的性德，德能無量無邊，所以一個名號沒法子包容，要用許多名號來說明它。

　　菩薩的名號是修德，我們怎樣修法。地藏菩薩是孝悌，孝親尊師，地代表什麼？心地。心地怎麼樣耕耘？地能夠生長萬物，我們心地能生長萬法，用什麼？孝親尊師。我們把孝親尊師做好，地藏菩薩現前了。觀世音菩薩是慈悲，大慈大悲，救苦救難，時時刻刻伸出援手幫助苦難眾生。今天這個世界，眾生最大的苦難是什麼？是疏忽了倫理道德的教育，全世界。我們今天能把宗教裡面古聖先賢的倫理、道德、因果的教育恢復，這就是大慈大悲，救苦救難，這個就是觀世音菩薩。都得把它演出來、做出來，才管用。文殊菩薩表智慧，無論幹什麼事情，理智做主宰，不能用感情，這就是文殊菩薩。普賢菩薩，你看這個名字，希望人人都是賢人，人人都是聖人，所以普賢菩薩代表是實踐，真幹，他代表修德，佛號是代表性德，從修才能證得性德。佛教要是不認識它，真的會當面錯過，認識它你才會歡喜它，你才真正全心全力去學習它。

　　我在年輕的時候，不信宗教，尤其是佛教，最反感的，認為它是迷信。我的佛教是方東美先生介紹的，我跟他學哲學，他給我講哲學概論，最後一個單元佛經哲學。他怎麼介紹給我的？我那時候懷疑，我說佛教是宗教、是迷信，它哪裡有哲學？方老師告訴我，你年輕，我那時候二十六歲。他說你不知道，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」，這我頭一次聽過，哲學家，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，這從來沒聽說過，「學佛是人生最高的享受」。我還向他老人家請教，我說你老人家這個佛經哲學從哪裡學來的？他老人家告訴我，抗戰期間，他在中央大學教書，那個時候中央大學好像在重慶。有一段時期他生病，生病的時候就在峨嵋山養病，峨嵋山那個地方確實環境非常好。他說在峨嵋山，山上沒有報紙，也沒有雜誌，一般書籍想找的東西都看不到，只有佛經。每天養病沒有事情就看佛經，愈看愈有味道，所以他就告訴我，他說佛經哲學在經典裡面。這是指出我一條路，要學佛一定要從經典下手，我就明白了，形式是另外一樁事情，經典是真的。所以沒有這個指引，我們很不容易契入。親近章嘉大師，章嘉大師就勸我學釋迦牟尼佛。第一本書他叫我看《釋迦方志》、《釋迦譜》，這是釋迦牟尼佛的傳記。這樣的老師很不容易遇到，我這一生從初接觸到現在五十八年了，再過兩年就是一甲子，可以說沒走冤枉路。一生沒有離開經典，為什麼？方老師說的，學佛是人生最高的享受，離開經典，最高的享受就沒有了。確確實實是人生最高的享受。

　　所以這是講佛身，佛的身相，佛身是什麼？就是十善業道。我們可以從大乘教裡面看到的，十善業是基礎，也是終極，它是開始，它也是圓滿，這個我們決定不能疏忽。這個十條，在小乘展開，阿羅漢三千威儀，三千威儀濃縮就是十善，十善一展開是三千威儀；在大乘菩薩，這一展開是八萬四千細行。所以我們看到很多佛像，這畫的佛像，圓光上面有三個字，通常是用梵文寫的，三個字，也有用中文寫的，它的發音叫「唵阿吽」，就是十善業。唵是身業，阿是口業，吽是意業，身三、口四、意三，你看十善在佛圓光頂上圓滿了。從哪裡學起？從開始學起，淨業三福第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我是根據這一句，這麼多年來在全世界告訴我們學佛的同修，紮三個根。孝親尊師落實在《弟子規》，慈心不殺落實在因果教育，《太上感應篇》，後面是修十善業。《十善業道》是佛的根，《感應篇》是道的根，《弟子規》是儒的根，這三個根紮下去，我們的學業、道業決定有成就。如果沒有這三個根，你再努力，你搞的是佛學，不是學佛。你是學儒、學道、學佛，那就是真幹。如果沒有落實的話，那你搞儒學、道學、佛學，把它變成學術，跟你自己的思想、言行不發生關係，換句話說，方老師講那個人生最高的享受你沒分，你還是生活在煩惱跟痛苦的世界，這一定的道理。所以老師的恩德，不容易！我們念念不忘。今天時間到了，我們就學到此地。