大方廣佛華嚴經　　（第四四三卷）　　2001/10/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0443

　　請看「世主妙嚴品」，主河神長行十法：

　　【復次普發迅流主河神，得普雨無邊法雨解脫門。】

　　河神、海神都是屬於龍王這一類，在中國民間統稱為龍王，所以龍王不是一個人。龍王也很複雜，權位大小差別很懸殊。龍「行成雨法」，這是從表法義趣上來說。雨是大地所有生物不能缺少的，但是雨量要適中，雨水太多或者太少都會造成災害。雨水太多造成水災，許許多多的農作物、樹木花草都被淹沒，乃至於動物也逃不過劫難；如果雨水太少就變成乾旱，所以一定要適中。正像四天王裡面持國天王所顯示的，世出世間一切法都要得其中道，不過分也不會不及，所謂是恰到好處，眾生就能夠得到真實的利益。

　　河神在此地所表的，『普雨無邊法雨』，這就是我們現代所說的弘法利生。眾生無邊，根性不相同，絕對不是一種法門能夠普度一切眾生的，這個諸位一定要懂得。就是用念佛法門來說，念佛法門裡面也有許許多多不同的方法。就是這一句佛號這麼簡單，不加「南無」，阿彌陀佛四個字你說多簡單，可是念的有種種聲調不一樣，快慢節奏不一樣。有些眾生喜歡追頂念佛，一句接一句非常快速，他用這個方法得受用，能夠伏他的煩惱；有些眾生厭惡這個方法，他念的節奏非常緩慢，四個字拉很長的時間，他能得受用。由此可知，就是這麼四個字，仔細去辨別，也分幾十種之多。一定要契合眾生的根機，他就得利益；不契眾生根機，他生煩惱。這個道理我們不能不懂。所以佛菩薩說法，理機雙契，「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」。

　　講經說法也不例外，聽眾很多，尤其我們講經不同於學校上課。學校上課，大致上學生程度都相當整齊，雖有懸殊，差別不太大，同一個班級，年齡也差不多，好教；講經教學，我們一般學講演的時候，這叫大講座，為什麼？聽眾根機不相同，佛在經典上常說上中下三根。如何能夠講得讓三根普被，利鈍全收，那你的教學成功了。這是一樁非常困難的事情，為什麼？他必須要具足三個條件。第一個，他有真實的智慧；第二個，他有神通觀機；第三個，他有善巧方便。如果沒有這個能力，他就做不到。講經的課堂裡面，有上上根性的人，也有下下根性的人，甚至於我們肉眼看不見的，還有不同維次空間的眾生，我們一般人講的有菩薩、有聲聞緣覺、有天地鬼神，這個差別太大了。如何能令這些眾生個個都得利益，那就要靠講經這位法師了。

　　說實在話，不要說在今天具足這種能力的人少了，不但說少，我們可以肯定說一句：沒有了。古時候有，現在沒有了。沒有了，我們怎麼個講法？往年我學教的時候，我的老師教給我，只有用「至誠感通」，這個方法很有道理。真誠、真誠的心，上能夠跟諸佛菩薩感通，下能夠跟三途惡道眾生感通，真誠到極處，不能夾雜絲毫不誠；夾雜著絲毫不誠，我們感應效應就沒有了。要想得到感應，沒有其他的法子。我們希求佛菩薩對我們加持，加持也不外乎這三個方面，第一個對我們智慧加持，第二個對我們觀機加持，第三個對我們善巧方便加持，唯有真誠到極處，自然就起這種感應。這是現代發心學講經說法、弘法利生的大德，無論在家出家，無論是男眾女眾不可以不知道的。

　　至誠心要培養，不是說到講台上臨時我想發這個心，那發不出來的。在哪裡培養？在日常生活當中培養，在工作裡面培養，在處事待人接物之中培養。換句話說，一切時、一切處，對人、對事、對物，一片真誠，決定不自欺，這比什麼都重要。不欺人，我在講席當中常說，欺人的人是必定自欺。先自欺，而後他再欺人。如果不自欺的人，他決定不可能欺騙人。這就是我們修行的真實功夫，這就是古大德講的實學，實實在在的學。

　　所以我自己學佛這五十多年，我在講台上講經，今年是四十三年了，沒有中斷過。我總結諸佛菩薩的教誨，寫了二十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，我們的心要落實在這十個字裡面，這十個字就是我們自己的心。我們用這個心生活，用這種心工作，用這種心處事待人接物。後面這十個字，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是完全落實在事相上，自自然然所表現出來的，一絲毫沒有勉強。什麼叫看破？看破就是對於世出世間法通達明瞭叫看破，看清楚了。一切諸法的性相、理事、因果，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭，這叫看破。看破之後你自然會放下。放下什麼？要依本經佛陀教誨來講，放下妄想、放下分別、放下執著。

　　這個話大家聽了好像是懂得了，其實未必然也。因此我們不能不變通，換一個講法，換一個講法實在講，沒有經典裡面講得這麼樣的圓滿。我換一個講法講得比它囉嗦，但是確實是降一等，為什麼？不降一等，我們無從下手。所以我教初學的同修們，放下「自私自利」，這個大家好懂，放下「名聞利養」，放下「五欲六塵」，放下「貪瞋痴慢」，我講了十六個字，佛只講六個字，妄想分別執著，我講十六個字。十六個字，實在講沒有佛講得那麼圓滿，但是我說的這十六個字是入門。你真的把這十六個字都落實了，恭喜你，你學佛入佛門了，佛法是個學校，你註冊上學了。你上的是哪個班？小學一年級。假如這十六個字你沒有做到，那給你說，你沒有入門，一年級這個班也沒有你的分。也許你聽了，「哎呀！佛法門檻這麼高？」沒錯！門檻確實是這麼高，為什麼？超凡入聖！不能再低了，再低是凡夫。能夠契入這個標準，那你就是聖人、小聖。在小乘，須陀洹果，小乘初果須陀洹，大乘初信位的菩薩。

　　我們自己現在到底在哪個階位，自己不能不清楚。像我在學校念書，人家問我：「你念幾年級？」我自己就很清楚、很明白。而我們現在的情形怎麼樣呢？人家問你是什麼果位？「不知道！」真的是不知道，為什麼？一年級也沒有上過，當然不知道自己是幾年級。就跟幼稚園的小朋友，問他幾年級？不知道！有沒有上學？上學了，念幾年級不知道。我們學佛同修，無論在家出家，大多數都是這個樣子，這是我們一定要提高警覺的，不能夠再迷惑下去。如果這樣迷惑下去，我們這一生決定空過。

　　空過，就不得了！你說：「為什麼？我又沒做錯事情，我又沒害人。」對的，你是個好人，你是沒有害人，可是你還是要墮落地獄。為什麼？你羞辱了佛教的形象，這個罪就不得了！如果我們不出家，我們沒有這個形象，我們沒有罪過；我今天出家，擺出這個形象讓社會大眾看到，「佛教就是這個樣子！」令社會大眾對佛教產生誤會，對佛教輕視，對佛教毀謗，我們的過失！我們這個樣子讓他產生誤會。換句話說，我們今天這個樣子是佛教的一塊招牌，這個招牌拿出去，人家看到生歡喜心，我們就有，不是講功德就有福德，我們就有福；如果我們這個招牌不好，讓別人看到、接觸到、聽到生輕慢心，感受是負面的，那是我們的罪過，我們表現得不好，我們要負責任。他們毀謗佛教、侮辱佛教、破壞佛教，過失不在他，過失在我們出家人。這裡面也包括在家的佛弟子，我們做得不好，我們表現的不好。有幾個人懂得這個道理？

　　所以務必要放下。世尊當年在世做出的樣子統統放下，名聞利養放下了，五欲六塵的享受他放下了。我沒有到這邊來吃飯，有同修在這邊吃飯，說這邊的伙食很好，比我吃的好得太多了。我聽了很歡喜，我要告訴他：「我們一定要過簡單的生活，我們待人要厚道」。為什麼？這個道場接引大眾的、接引初學的，我們對他們要厚道，自己要刻薄。為什麼？自己過苦的生活，對這個世間沒有貪戀的心，常常有出離的心，念念當中都想離開娑婆世界，沒有貪戀。如果我們在這邊生活太舒服，離開娑婆世界這個念頭就弱了。世尊當年在世，他可以過很好的物質生活，他為什麼每天日中一食，樹下一宿，他到外面去托缽，他為什麼？絕對沒有絲毫貪戀的心，心裡真正做到沒有牽掛、沒有憂慮、沒有得失、沒有煩惱，清淨心現前。清淨心就是真誠心，清淨心就是平等心，清淨心就是智慧、就是慈悲。所以對自己要節儉，對別人要豐厚。我們向佛陀學習，要學得像！眾生根性不相同，於是我們教學的，今天講的課程，一個課程裡面可能有許許多多的單元都不相同，應機施教，令一切眾生各個都能得到真實利益，這就叫「普雨無邊法雨」。再看第二句：

　　【普潔泉澗主河神，得普現一切眾生前令永離煩惱解脫門。】

　　這一句中關鍵的兩個字就是『普現』。普是平等、是普遍，現是示現，示現就是要做出樣子給別人看，這個叫示現，對象是一切眾生。我們仔細想想世尊釋迦牟尼佛他示現的樣子，世尊的諸大弟子，諸大菩薩做出來這個樣子，諸大聲聞也做出了好榜樣，乃至於在中國示現的，歷代各個宗派的祖師大德都是真善知識，他們做出好樣子。

　　同學們一定要知道，要做好榜樣，不能做壞榜樣，這個要記住。做好榜樣，你天天在積功累德；你要是做壞的榜樣，那你天天在造作罪業。中國古人講「善不積，不足以成名」，名是福報；惡要不積，不至於到毀滅。可是我們每天起心動念、言語造作都是在那裡積，天天都在積，確實沒有中止過。可是我們有沒有警覺到，我每天在這裡積的，到底是善還是惡？如果積的是惡，我們走的是毀滅的道路，走的是三途地獄的道路，將來墮落受苦不能怪任何人，不能怨天尤人，真的是自作自受。有沒有警覺到？每天都在那裡積，都在那裡累積。當然我們還不是聖人，我們每天所造的有善有惡，但是你要想想是善多還是惡多，這裡頭做一個加減乘除。如果善多過惡是好事情，你不至於墮落，將來人天道有分；如果純善無惡，那就恭喜你，你決定超越六道。這個事情自己要覺悟，自己要有智慧，決定不受外面境界影響。

　　《楞嚴經》上講「若能轉境，則同如來」，這是真實功夫。一般人轉不了境界，麻煩在此地。為什麼轉不了境界？不了解事實真相，就是不了解自己生在這個世間是來幹什麼的。真正覺悟的人知道，我到這個世間是來積功累德的，是來積善修德的，這樣的人大致上不至於被境界所轉，他這一生有正確的方向，他有正確的目標。眼前縱然受到折磨、受到災害也不會放在心上，為什麼？因為他知道，自古以來就是連釋迦牟尼佛示現的都不例外，好事多磨！我們做的是好事、利益眾生的事情，決定有很多折磨、有很多障礙。何況善人容易得謗，你要做個好人，社會上許多人毀謗你、侮辱你、陷害你，當然之事。這是什麼道理？中國諺語所講，所謂是「好馬被人騎，好人被人欺」，不就這個道理嗎？你真正明瞭了，則一笑了之，點點頭：「沒錯！」你做惡人、做壞人，不敢欺負你，為什麼？他怕你！你做好人，他不怕你，他知道就是欺負你、侮辱你，你也不會報復；惡人他就不敢了，他怕報復。所以這是自古以來的，可以說常理，正常的現象。

　　我們要走聖賢的道路，就知道我們會常常被人毀謗、常常被人欺負，但是我們很歡喜，我們不在意，我們不放在心上，我們知道自己前途一片金色光明！我們能夠承受得了，我們甘心情願過最清苦的生活，於人無爭，於世無求，對任何人我們都是忍讓，讓到底，連生命都可以讓他。為什麼？生命丟掉之後，我們自己曉得有很好的去處，比這一生好得太多了，所以還有什麼計較的！不可能有計較，不可能有絲毫怨恨，不可能有絲毫不善，這是你真的搞清楚了，真的搞明白了，你的心定了，你的心安了。

　　這些道理，『普潔泉澗主河神』他特別表演給我們看。『令離煩惱』，他表現的是沒有煩惱，沒有煩惱所呈現的只有智慧，煩惱跟智慧是一樁事情。迷的時候智慧變成煩惱，悟的時候煩惱變成智慧，所以說迷悟不二，做出來給大家看。在諸菩薩當中，大概示現這個法門的，我們每一位同修都曉得，布袋和尚，彌勒菩薩。他為我們示現的是真的一絲毫煩惱都沒有。布袋和尚在《高僧傳》裡面有他的傳記。傳記裡面寫著，這個人不知道他的姓名，他俗家姓什麼，名字叫什麼？不曉得！也不知道他的籍貫，也不知道他到底是在哪個寺廟，都沒有人曉得。常常出現在街頭、在村莊遊化，背一個大布袋，到處化緣，化小緣。人家給他東西，他就往布袋裡頭一放，背著，笑嘻嘻的就走了。其實他那一種行持就是弘法利生，為眾生表演真正放得下，布施一切眾生歡喜心。人家問他佛法，問他什麼是佛法，他笑嘻嘻，他也不說話，把布袋往地上一放，兩手張開，這個意思表示什麼？放下。有些人看到這個樣子體會到：「哦！這是放下。」放下之後怎麼辦？他把布袋撿起來背在身上就走了。

　　你看他這種味道！放下的是自己，自己妄想分別執著要放下。放下之後怎麼辦？要背起，背起所有一切眾生的苦難。誠誠懇懇、實實在在幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，放下之後要幹這個，這叫提起。絕對不是提起自己的享受，那就錯了。我們自己要享受五欲六塵，要過一種富裕的生活，你要曉得，就有一類眾生他就不能接受了，他就提起異議，他對你就生起反感。對你個人生起反感，這個無所謂，他對整個佛法生起反感。所以釋迦牟尼佛一生，示現成道之後就開始講經教學，四十九年沒有休息過，四十九年過一樣的生活，從來沒有改變，不留絲毫話柄給後人，找不到釋迦牟尼佛的毛病，這是世尊為我們示現的。布袋和尚的示現很像世尊，當來下生彌勒佛，這是我們修行的好榜樣。

　　布袋和尚真的沒有自己的道場，他的生活傳記上講的「遊化」，我們就會想得到他晚上走到哪裡，找個地方打個盹就可以了。可能是一些破廟裡面住一晚上，也可能樹下住一晚上，他自在。怎麼知道他是彌勒菩薩？這傳記裡有記載，他往生的時候，他是預知時至的，他沒有生病，告訴大家，他說：「我是彌勒菩薩化身再來的。」說完之後，坐在那裡就走了。這是真的不是假的，身分自己說出來，說出來就走了。所以在中國，幾乎各個宗派建的道場，塑造彌勒菩薩的形像都用布袋和尚，這是我們應當要學習的。

　　當然我們現在的生活方式跟古時候不一樣，古時候教化的地區範圍不大，現在我們講經說法範圍遍及全世界。我們不能不用現代的交通工具。如果我們走路是不可能的，這就必須要利用現代交通工具，而把教學、把佛法介紹到世界各個地區國家，就不像從前這個村、這個鎮，那個範圍小，大概範圍都不會超過一百里，所以徒步是行的。現在不行，這個要懂得。我們現代人，說實在的話，我們的精神、體力比不上古人，古人精神體力好，能耐寒暑。他一件衣服，冬天是這一件，夏天也是這一件，他行，我們今天不行，這就說明什麼？我們的業障比他重，稍稍感受一點風寒就生病了，天冷一定要加衣服。這是我們功夫不如他們，但是自己一定要警覺到，要生慚愧心。

　　印光大師為我們做出示範「常生慚愧心」，一切時、一切處都覺得慚愧。印祖是出現在近代，為我們這一代的人做出了榜樣。我們今天是不是常生慚愧心？有沒有貢高我慢的習氣？要時時刻刻檢點，要反省，天天要改過自新，天天要斷惡修善。要知道一分鐘一分鐘都在那裡累積，我們累積的究竟是善還是惡？最近我講完《十善業道經》之後，我提了四個字「純善、純淨」，做為我們修學的目標。我們的心要純淨，不容絲毫不淨夾雜，我們的行要純善，不容毫分不善夾雜。我們要向這個目標去邁進，這是真正佛弟子。我們對得起世尊，對得起歷代祖師大德、傳法的老師，自己在這一生當中有決定的成就。

　　清涼大師註得非常好，「現身息惱，若泉澗洗心」。所以我們生活在這個世間，自己生活也好，工作、處事待人接物，要示現一個沒有煩惱習氣給人看。後面這一句是比喻，好像用泉水，澗溪泉水洗心。由此可知，佛法的教學是高度的藝術，真實的智慧。昨天有同修來問我：我們佛菩薩面前供的水，是不是供完之後把它灑在地上？給諸位說，那是祭鬼神，那不是供佛菩薩。也有人供完水之後，他恭恭敬敬的喝掉，以為這個是對自己的加持，這行，也不是一個壞事情。

　　供水真正的意思是表法，水不是給佛菩薩吃的，是給人看的，所以這個水是常供，是不能中斷的。供水的杯子最好是用透明的，現在有人用水晶的杯子，玻璃杯就可以了，透明的。供水意思就是這個經上所講的表法，看到水就要常常想到，我們的心要像水一樣乾淨，要像水一樣平等，所以供水是代表清淨平等。如果你說供完之後就吃掉，好了，吃掉之後，那心不就是不清淨、不平等了嗎？清淨平等心永遠要保持，不可以中斷，這個道理要懂得。

　　第三句：

　　【離塵淨眼主河神，得以大悲方便，普滌一切眾生諸惑塵垢解脫門。】

　　菩薩的德號『離塵淨眼』，我們從名號上就能夠體會得。塵是五欲六塵，就是指財色名食睡，這是五欲；六塵「色聲香味觸法」，是六根「眼耳鼻舌身意」所對的。這是佛門不論大乘小乘、顯教密教、宗門教下修行的真實功夫，是要能夠離塵，不被塵垢所染，這是功夫。這種功夫有得於身心就叫做功德。如果沒有功夫，你怎麼會有這個受用？受用是得，必須有真功夫，你才有真實的受用，真實的受用稱之為功德。因此功德跟福德不一樣，福德可以供養別人，功德就不行，功德只有自己享受，沒有辦法分給別人，所以「公修公得，婆修婆得，不修就不得」。福德，我有財富，我的財富可以分給你；我有地位，我的地位可以讓給你；我有權力，我的權力也可以贈送給你，別人能夠享受得到，但是功德就不行。

　　功是什麼？遠離塵垢。我在前面所講的，放下自私自利。放下就是遠離，遠離自私自利，遠離名聞利養，遠離貪瞋痴慢，遠離五欲六塵。那這種享受別人得不到，必須你自己真正修行，你才能得到這個享受，這個享受是聖者的享受，不是凡人。凡人的福報是紅福，五欲六塵叫紅福；聖者的福報叫清福，清福是什麼？心地清淨，一塵不染。菩薩在此地做如是的示現，我們要能體會。他的法門是『大悲方便』，大悲是慈悲心，方便是方法、便宜。方法很多，應當用什麼方法，他就用什麼方法。他教學的目標，幫助一切眾生遠離『諸惑塵垢』，惑是迷惑，遠離一切迷惑。遠離一切迷惑用什麼方法？總的綱領來說，破迷開悟。如何幫助眾生遠離塵垢？這是用戒律，合起來講就是三藏經典。這個諸位同修都知道，「經論正知見，戒律正行持」。我們的言行要以戒律為標準，與戒律相應的，這個行為是正行；與戒律相違背的，這個行叫邪行，那就是塵垢。

　　而戒律的基礎、戒律的根本，我們不能不重視。是什麼？十善業道，也就是《觀經》三福裡面的第一條，這是根本的根本，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條，這是學佛的基礎。如果沒有這四句，你就沒有辦法入佛門。像我前面所講的一樣，佛門小學一年級，你沒有資格、沒有條件上一年級。上一年級的資格、條件就是這四句，我們有沒有具足？我們用什麼樣的心態對我們的父母？用什麼樣的心態對我們的老師？用什麼樣的心態對一切眾生？對一切眾生要大慈大悲，大慈大悲決定落實在十善業道。所以沒有十善業道，上面三句都是空的。沒有十善業道，不孝父母，不敬師長，沒有慈悲心。換句話說，這四句沒有了，你的前途是在三途惡道，這個我們不能不懂。

　　再跟諸位說，這不是佛法，這是世間法，因為他沒有離開六道輪迴。這四句你做到，你在六道裡頭生三善道；你做不到，你在六道裡頭是下三道，你是三惡道。所以我們究竟將來是得人天還是到三惡道，自己認真反省一下，清清楚楚、明明白白，不需要問人。一條一條去檢查、去核對，不殺生，我有沒有做到？不偷盜，有沒有做到？在家不邪淫，出家不淫欲。這個事情不僅僅是在事上講，是要在心地上功夫，淫欲的念頭斷掉了，殺害眾生這個念頭沒有了，我們常常講的佔別人便宜的念頭沒有了，這個不偷盜才算是圓滿。我雖然沒有偷盜的行為，我心裡頭還有佔別人便宜念頭，這是盜心。

　　十善業道從行持到心地，這樣才能把佛道、菩薩道的基礎打好，我們菩提道上一帆風順。你不在這上下真功夫，你不是在學佛。不是在學佛，現在是搞什麼？那就從前李老師所講的，李老師講的話很不好聽，但是是實話：玩弄佛法！你是在消遣佛法，在玩弄佛法，打著佛法的幌子欺騙一切善良眾生，果報在阿鼻地獄。這還得了嗎？所以佛門當中有一句話說，「地獄門前僧道多」。所以印光大師、李炳南老居士一生不勸人出家，我們想想，有道理！為什麼？你要勸人出家，將來他墮地獄，你要不要揹因果責任？

　　所以我們要看一個人出家，一定要想到他淨業三福這四句能不能做到？他能做到，跟他剃度，沒有問題，為什麼？他是個善人，他不會墮三途，他來生還能保住人天身。如果這四句做不到，十善業道他做不到，還是會違犯，必墮三途，這一出家的時候，他決定把佛法形象破壞，破壞佛法形象這個罪跟破和合僧相等；換句話說，他要不出家，他沒有這麼重的罪，他墮三途大多數在鬼道，那一出家，他就變成地獄道，這個我們要負因果責任。所以印祖為什麼不勸人出家？有道理，大慈大悲。李炳南老居士不但不勸人出家，他一生當中不勸人受戒。有人受五戒、受菩薩戒，他絕不勸人，他只勸人皈依，不勸人受戒。他給我講得很清楚，他說：「你勸人受戒，他要不能持戒，他犯雙重罪。」殺生，殺生是有罪，受了戒的時候那又破戒罪。加上破戒罪兩重罪，我們怎麼能忍心，怎麼對得起人？良心，這真正是一個通達道理的人、有良心的善知識。

　　現在眾生迷惑顛倒不知道事實真相，不曉得利害，產生誤會，認為這個法師一見面馬上勸你受戒、勸你出家，「這是好法師，他很慈悲。」遇到那個法師，想跟他出家他拒絕，「這個法師架子太大，不通人情。」世間人產生這個誤會。這就是愚痴，善惡沒有能力辨別，不知好歹，把善人當作惡人，把惡人當作善人，《了凡四訓》裡頭辨別得很清楚。難，太難太難了。我一生不敢建道場，什麼原因？我們看到許許多多道場，道場愈大，住眾心不在道，都要爭奪這個寺廟的財產，都要爭奪權位，那是什麼道場？說個不客氣老實話，地獄道場！往地獄道去。爭名逐利，不擇手段，把佛法忘得一乾二淨。天天在佛菩薩面前念經，天天在騙佛菩薩，天天在打妄語，造無量無邊的罪業，他自己不知道。真的是所謂「不見棺材不掉淚」，最後一口氣斷氣的時候地獄相現前，後悔莫及！我跟大家說的話不好聽，但是是實話。忠言逆耳，良藥苦口。我們只要有一口氣在，真正懺悔、真正回頭，來得及，不是沒有救。如果不知道懺悔，不曉得回頭，那就沒救了。

　　我們在此地看到「離塵淨眼菩薩」，他的智慧、他的慈悲，教導我們，我把他老人家的教誨落實到我們現前境界，淨業三福，十善業道，我們從這裡下手，從這裡扎根。一定要學做人。做人從哪裡學起？跟諸位同修說，從《弟子規》學起。千萬不要以為《弟子規》是教小孩的，我們是一個大人了，我們還要學這個？其實我們今天說老實話，站不像站相，坐不像坐相，一舉一動、一言一笑都讓人拿去做話柄。人家表面對你是客氣，背面譏笑你，為什麼？不懂規矩。為什麼不懂？當然不能怪你，你沒有學過嘛！你從小沒有人教你，你怎麼會？你不是天生的。所以《無量壽經》上佛講得好，「先人不善（無知），不識道德，無有語者，殊無怪也。」佛菩薩原諒你，但是怎麼樣？眾生不原諒你，眾生諷刺你。眾生諷刺你，連帶就毀謗了佛法。我們個人受人家諷刺、侮辱不在乎，佛法也跟著你倒霉，這個關係就太大太大了。

　　今天社會為什麼大家瞧不起佛法？一提到佛法，「迷信！」我們表現的樣子是不是迷信？如何改變他們這些錯誤觀念？我們要表現一種高度智慧，他看到之後對你敬仰，對你尊重，對你佩服，不敢說迷信，這就對了，我們替佛法增光。如果我們表現的是愚痴，一舉一動行持違背了禮數，惹人家說閒話，這個過失在我們自己，不在別人。所以我們開講《大方廣佛華嚴經》之後，我們提出一個總的題目，這大家都看到，「學為人師，行為世範」。我們要記住「師」跟「範」這兩個字，師是表率，是社會大眾最好的榜樣，最好的模範，我們有沒有做到？我們坐在這個地方，是一切大眾坐的榜樣，站在那個地方是站的模範。我們做不到，做不到就是釋迦罪人。今天已經出家了，穿上這個衣服，一定要做到。不做到，果報在後頭。第四句：

　　【十方遍吼主河神，得恆出饒益眾生音解脫門。】

　　菩薩的德號非常明顯，『十方遍吼』，十方在此地就是說一切時一切處，哪個地方有緣，就到哪裡去講經說法。「遍」這個意思跟普的意思相同，沒有分別、沒有執著，也就是我們今天講的多元文化，學生、聽眾不分國籍，不分種族，不分宗教，跟現在社會教育學校一樣。辦個學校，有許多來自不同國家的學生，所謂來留學，中國的學生到外國去讀書，外國的學生有很多來到中國讀書。所以學校確實它不分國籍，它向全世界招生，它也不分種族，也不分宗教，一個學系一個班上，有幾十個學生，這幾十個學生來自不同的國家地區、來自不同的族群、來自不同的宗教信仰，大家在一堂上課，佛法是這樣的，有教無類。

　　教學的內容是什麼？『饒益眾生』，這個範圍就太大了，務必令這些學者都能得到最圓滿、最豐盛的利益。我們曉得，究竟圓滿的利益是什麼？是了生死出三界，這才是真實的利益。那眼前的利益我們要不要顧？要顧。譬如說眼前世間人，普遍希求的財富、聰明智慧、健康長壽，哪一個不希求？我們要不要幫助他、成就他？要。我們也要幫助他，也要成就他，但是一定要告訴他，這些東西你縱然得到了，你的受用只有一世，壽命再長也不能不死。在這個世間畢竟能活一百歲的人不多，中國古人講得很好，「人生七十古來稀」，都是事實真相。

　　我們在這個世間能活多少年？雖然命中注定，但是命中注定是個常數，這裡頭還有變數。常數是前世修的因，變數是這一生修積的善惡。如果這一生積的善多，你的壽命會延長；這一生造的惡多，你的壽命會縮短，這叫變數。造作極惡的罪業，這個人還活到八十九十，那是什麼原因？他如果不造罪業，他的壽命一定超過一百歲。像虛雲老和尚一百二十歲，中國大陸還有一百四五十歲的人都有。過去生中他有這麼大的壽命，因為他造作罪業，一百六十歲他才活八十歲就走了，已經打了對折。一般人不曉得這些道理，我們學佛的人經論讀多了，我們明白，我們懂得這是真的。假使這些人能夠積功累德，斷惡修善，他的壽命都是一百多歲，他的富貴超過這一生很多很多。

　　所以「饒益」這兩個字的內容非常深廣。佛經裡面常講，後世今生都要叫眾生得利益，這是正理。為什麼佛菩薩、祖師大德他們所示現的，我們這一生當中的物質上的享受為什麼要捨棄？原因在哪裡我們要曉得。原因是有更高的享受，世間人不知道。世間人只知道財色名食睡這五欲六塵的享受，他只追求這些東西，他不知道這些東西在覺悟人的眼睛裡面一文不值。覺悟的人非常清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。覺悟人他那種生活的享受是真實的，真樂！凡夫哪裡會知道？不但人間不知道，跟諸位說，天人都不知道。六欲天、四禪天都不曉得，都體會不到覺悟人的生活的享受。

　　我在接觸方東美先生，跟他老人家學哲學的時候，他告訴我：「學佛是人生最高的享受。」他懂得，這一句話不是普通人能說得出來的，不能夠體會到這個境界說不出來。佛菩薩的生活，祖師大德的生活，確確實實人生最高的享受；換句話說，高人的享受，他不是高人，他怎麼能懂得？我要跟大家透一點消息，諸位也許有一點點體會，雖然體會得不真實，能有幾分。我給你透一點消息，你們享受五欲財色名食睡的這種享受，你付出多少代價？你有沒有去想想？如果你冷靜想通了，你才會長嘆息一聲：「不值得！」為什麼？我得的享受太少了，我付出的代價太多了。

　　你所付出的，你心裡面的憂慮、牽掛、煩惱，身心的壓力，讓你這一生當中都不能得自在，一生為迷惑煩惱所困擾，戒定慧三學完全沒有分，你想想你付出的代價多少？你付出代價是一百分，你所得到的利益是一二分而已。誰幹這個事情？世間最愚痴的人幹這個事情，世間聰明人都不幹。古時候世間的讀書人你給他幹他不幹，他讀書樂，他只要自己生活能勉強過得去，他非常快樂。耕個一、二畝田，一、二畝田不大，中國的畝，一畝，你們這裡有從臺灣來的，臺灣的兩百坪，兩百坪是中國的一畝。兩畝地的時候就是四百坪，就是這麼大的一個地方。他可以維持自己生活了，他就得大自在，他沒有憂慮、沒有負擔、沒有壓力，他過的是人的生活，這是人生最高的享受。

　　真正覺悟的人，那比他這個享受就更豐富了，佛菩薩的生活，世間人哪裡能懂得？顏回，是大聖人，他的境界跟孔老夫子是相等的。他過什麼生活？一簞食，一瓢飲。孔老夫子讚歎：一般人過這個生活不堪其憂，顏回不改其樂。他每天見人笑瞇瞇的，快樂得不得了，物質生活用我們現在話來說貧窮到了極處。這就是方東美先生所講的人生最高的享受。你不肯幹，為什麼？你不是高人，你是高人，你自然願意過高人的生活，你是俗人嘛！高人能夠隨順庸俗生活，庸俗不能夠隨順高人，差別在此地。這個豐饒利益那就說不盡了。『饒益眾生音』，這是講教學，豐饒是教學的內容。第五句：

　　【普救護眾生主河神，得於一切含識中，恆起無惱害慈解脫門。】

　　菩薩這種教誨，對我們現前修學是迫切需要的，這是真正的慈悲心。我們現在不但看到這一切眾生，現代這個世間的眾生，真正是普遍的迷惑顛倒，不知道是非邪正，不知道善惡利害。把善看成惡，把惡看成善，把是當作非，把非當作是，甚至於把害當作利，把利當作害，這是愚痴到極處。他所起心動念、言語造作，那就可想而知。一轉眼，人身失掉，他到哪裡去了？三途當中肯定是地獄，你想想多可怕！地獄進去容易，出來可難了。地獄的苦報，諸位要細讀《地藏經》，你才能了解一個大概。真正那些狀況，如果你聽到，你見到，你會寒毛直豎，你會感到萬分恐懼。

　　諸佛菩薩大慈大悲，勸我們不要造這個業，不要到那裡去，可是眾生偏偏往這裡去。真是所謂天堂有路你不走，地獄無門偏要進來，這還得了嗎？怎麼會墮到地獄？跟諸位說，一個不平的心。我看很多人有，不平、嫉妒心、瞋恚心，心裡面充滿怨恨，這是地獄的業因。我們學佛想斷惡斷不了，想修善修不成，什麼原因？就是這種煩惱習氣在作祟。『普救護神』用什麼方法來幫助我們？他為我們示現『恆起無惱害慈』，我們要學習。我講經的時候常常勸導同學，我們起心動念要與慈悲相應。別人毀謗我、侮辱我、陷害我，我對他沒有絲毫不善的念頭，絕對沒有報復這種念頭，我也沒有「辯白」這個念頭。為什麼？修自己的慈悲善心。

　　《十善業道經》上講的，「不容毫分不善夾雜」。別人毀謗我、傷害我，我要有一念怨恨心，我已經有不善夾雜了，把我的純善純淨破壞了；我還要跟他辯解，也把我的純淨純善破壞了。不需要辯白，這個事情時間久了就化解，就沖淡了，就沒有了，何必要解釋？何必要辯白？不需要！絕對不能讓自己有一念不善，絕對不能讓自己有一念不淨，自己成就了。這些毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，阿彌陀佛！都是菩薩！沒有這些人，沒有這些事，我們不知道自己這個功力到什麼程度。他們為我們一示現，自己這才曉得自己功力到了什麼程度。

　　遇到這些事情，逆緣、逆境，心裡頭連波浪都不起，就像供水一樣，永遠保持清淨平等，我們想想，我及格了。不敢說功夫很高，我已經達到這個水平。我對於逆緣逆境歡喜接受，我的反應是感恩戴德。他對我有恩德，這個話是真的不是假的。為什麼？我沒有這個過失，他說我有過失，替我消業障，增長我的功德。如果我有這個過失，那更不需要辯白。有這個過失，人家宣揚，我這個罪報就報掉了，業障就消了。好事！不是壞事。如果我有一念不平的心，有一念怨恨的心，麻煩大了，不但我的業障消不了，業障還要增長，這災難就來了。

　　這些修行的道理、方法，我是得自於章嘉大師，這是我學佛第一個老師，他教我的。我就在日常生活當中、工作裡面，對人對事對物，在這裡頭修行。我從前煩惱習氣很重，知道錯了，在這裡頭把這些錯誤的想法、看法、說法、作法修正過來，與佛陀教誨完全相應。這五十年下來不是短時間，半個世紀，我才完全回歸到自然。順境、善緣，一切稱心如意，絕對沒有一絲毫貪戀的念頭，沒有了；逆境、惡緣沒有絲毫怨恨的念頭。我這五十年的功夫修到清淨平等，所以快樂。心清淨，身就清淨。這個健康長壽，它自自然然的，不加絲毫勉強，不加絲毫意思在裡頭，起心動念決不為自己想。

　　展開經卷，悟道師曾經問過我：「你怎麼會說得那麼多？」我說不是我說的，自自然然的，我也沒準備，自然的流露，沒有時間限制，長說短說、深說淺說，一切順乎自然。大家喜歡聽我細說，我就給你說得詳細一點，《華嚴經》前面說得比較詳細，在我一想的時候，這個說法，我概略的算一算，恐怕要講一百年。一百年太長了，我也沒這個壽命，聽眾也沒這個壽命，所以我說不能再細說了。我們要限定進度，所以才想到說一定要在三年完成，把這部經講完。每年講一千二百個小時，三年三千六百個小時，要把這部經完成，那只有略說不能廣說。略說裡頭我有個原則，哪些地方與我們迫切需要的，我要多說一些；哪些地方我們現代還用不上的， 那就簡單帶過，一切都是要符合饒益、我們現前豐饒利益，以這個為原則。今天時間到了。