大方廣佛華嚴經　　（第一０一三卷）　　2003/4/18　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1013

　　諸位同學，我們繼續看李長者的開示，前面我們讀到他說「隨位第八住」。

　　「以隨位第八住，第八行，第八迴向，第八地，智增滯寂，障真無作大悲故，以一百四十大願防之」，我們讀到這一段。佛在一切經教裡面教導我們，定慧一定要均等，不能夠偏在一邊，偏在一邊都要出麻煩。尤其是初學的人，初學的人總免不了出這些事情，慧多定少就發生掉舉的毛病，如果是定多慧少就會產生昏沈，這個是初學佛的人非常明顯。你看有些人，以我們念佛堂做例子，特別是在止靜的時候，這個時候要靜下來，有些人心裡面妄念紛飛。樣子是坐在那個地方，盤腿坐在那裡，妄念太多，這種現象佛法裡稱為掉舉。還有一種現象，這一坐下來，沒有幾分鐘他就睡著了，打瞌睡。這個打瞌睡，昏沈，定多慧少；掉舉是慧多定少，這是很粗很粗的相，我們初學的人知道，功夫沒有辦法得力。

　　修行，特別是到地上菩薩，難道還有這個毛病嗎？是的，他們這個毛病沒有我們這麼粗，非常微細，但是它會障礙無作的大悲心，長者在此地提醒我們，這要以大願來預防。所以，我們特別在這裡介紹《華嚴經》上講的十種清淨大願，前面跟諸位說到，「度生」、「行善」、「學佛」、「護法」。要有大願，你的慈悲心永遠不會失掉。到無作的境界，這是法身菩薩，「作而無作，無作而作」。雖然他已經純乎自然了，可是我們在形相上來看，他非常積極，救護眾生，護持正法。可是在菩薩心裡面，真誠清淨平等，他那個積極已經跟自然融合成一，所以法爾如是，性德本來就是這樣的。

　　淨願第五叫「入土」。土是國土，諸佛剎土，特別是凡聖同居土，六道三途這個裡面眾生最苦，你要去幫助他。只要眾生有感，菩薩無不現身。現身，除現同類身之外，依正都現，真正是為一個眾生現無量無邊身，慈悲到極處。佛菩薩的恩德沒有人知道，父母恩德不能比，到什麼時候你知道？哪一天你入了法界，你就知道了。這個時候才真正明瞭，諸佛菩薩無量劫來是怎麼樣照顧我們，真的明白了。怎麼樣報佛恩？如佛所行，那就是報佛恩。佛要普度眾生，「眾生無邊誓願度」，到那個時候，你自自然然加入這個行列了，「上報四重恩，下濟三途苦」，這個願落實了。所以眾生有感，立刻就要有應。

　　現前我們怎麼學法？現在這個世間的社會開放，不像從前保守，彼此不相往來。現在資訊發達，交通便捷，度假常常出國去旅遊，環遊世界，現在已經很平常了。這樣我們經常會與不同的國家，不同的族群，不同的宗教，不同的文化接觸頻繁。我們每到一個地方，怎樣能夠融入他的社會，這就是這一願。換句話說，怎麼樣跟他們打成一片，無分彼此，像一家人一樣，互相尊重，互相敬愛，互助合作，就這一願的意思，沒有彼此。我們在《華嚴經》上學會這個本事，那你在這個世間自然而然的你就成為和平使者。你不知不覺的、自自然然的化解族與族之間，宗教與宗教之間，文化與文化之間衝突，把衝突化解了，誤會化解了，所有的爭端自自然然就消弭了。世界和平，共存共榮，這一個理想就能落實。中國古人講的大同之治，世界和平會落實。這是第五種的淨願。

　　第六個願是「同體」。我們上跟諸佛如來、法身菩薩同體，同一個真如本性；下與一切眾生，情與無情，也是同一個心性。虛空法界剎土眾生，我們常講「唯心所現，唯識所變」，性識是共同的，根本上相同。今天在形相上，我們的願望也相同。願望，人都希求和平，都不希望有衝突，都希望大家和睦相處，都希望彼此互相尊重，從我自己本身做出來。這是佛法裡面所謂的「無緣大慈，同體大悲」。

　　第七願「了法」，了是明瞭。入聖者之門就應當了達一切法。一切法的性相、理事、因果，沒有不通達明瞭的，成就自己的德行、學問、能力，這個能力就是善巧方便，現在人講高度的藝術。

　　第八願「生信」。我有這個願望，希望一切眾生見到我都能生起信心，對我沒有疑慮，一切眾生都能得真實利益。這個願了不起，怎麼樣兌現？你要不具足實德能，做不到。實，真實！真實、清淨、平等、正覺、慈悲，你要是不具足，你怎麼能夠叫一切眾生見到你生清淨的信心？你真有這個願，你自己當然認真努力求學。

　　先聖告訴我們，「養五德，修六和」。五德就是中國聖人的標準：溫、良、恭、儉、讓，以孔老夫子為標準。「溫厚」，沒有一絲毫暴戾，我們常講溫和厚道。「善良」，心行溫厚善良。「恭慎」，恭敬對人、對事、對物，你看《禮記》上說的「毋不敬」，恭敬謹慎。「節儉」，節儉是美德，不可以浪費。常常想到天下苦人多，我們能夠省一分，就能幫助他一分，我們多浪費一分，他們就少了一分，常常想到這世間苦人多。末後一條「忍讓」，事事處處要學忍、要學讓。忍讓是菩薩的大寶，在菩提道上許許多多障礙，忍讓能化解。

　　在佛門裡面，佛教導我們修六和：見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。這個大家都很熟。你真正能夠做到五德六和，我們相信一切眾生看到你生信心，一切眾生遇到你都能夠得利益，不要說聽你說法，見你形象他就有感動。由此可知，要使別人對我們有信心，我們自己要具備德行。為什麼要眾生對我具備信心？如果對我沒有信心，就不能得度，你那個大願裡頭「眾生無邊誓願度」，眾生對你沒信心，你怎麼度得了他？跟我們一樣，我們年輕的時候親近老師，對老師要沒有信心，你有什麼成就？

　　信心從什麼地方看？老師教導你的，你有沒有做到？果然歡歡喜喜不是勉強的，你統統做到了，你對老師有信心；對老師沒有信心，你不會依教奉行。凡是能依教奉行，對老師有信心，有尊重的心。尊師重道，你尊敬他，所以你相信他，你才肯跟他學，他教導你的你不懷疑，你會很認真努力去學習。由此可知，你看這諸佛菩薩五位修行，成就自己成就他人。法身菩薩尚且如是，何況我們凡夫初學。你要不認真不努力，你哪一天你才能出人頭地，你才能夠脫離輪迴？

　　第九要發心、發願「住世」。大乘教裡面講的無住涅槃，不住涅槃就是住世，雖住世不住生死，為什麼不住生死？不造生死業，就沒有生死果報。生死業是什麼？迷惑、造業、受報，這是六道輪迴。你不迷，你不造業，雖然在六道，沒有生死。你對於六道裡面的狀況瞭如指掌，清清楚楚明明白白。六道眾生為什麼會有這個現象，什麼因，什麼緣，你統統清楚。清楚就是不迷，不造業就不受果報，所以你到這個世間來現身教導大眾，乘願再來。你是怎麼來的？感應來的，眾生有感你有應，應化來的。六道裡面的眾生，他是業力受報，他一點都不自由。菩薩在這個裡面現身，願力，所以他是隨著感應來的，眾生有感他就有應；眾生感沒有了，他在這個世間就消失了，所以叫你發願要住世。這個感消失了，還有別的感，現另外的身，無處不現身，無時不現身，這是佛法裡面講的神力住世盡未來劫。

　　末後要發願「修普賢行」。這一條佛在大經上常常講「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，這是真的。普賢行的根本是什麼？根本是「心包太虛，量周沙界」，普賢菩薩！所以他的心遍虛空法界，他的德遍虛空法界，他的智遍虛空法界，他的行也是遍虛空法界，確確實實真誠清淨平等慈悲，所以能夠盡知一切。這是說明在定慧不均的時候，大願能防，佛弟子不能沒有大願。

　　下面長者開示，「以樂生死障真知故」，這個「樂」念去聲，愛好。確實有些人不想離開六道輪迴，他覺得六道輪迴不錯，捨不得離開。捨不得離開六道輪迴，確實有這些人。我出家之後，就遇到有好幾位法師，他們不想離開六道，不想往生淨土。他告訴我，他發願生生世世要做大法師，要度眾生。這個願也很難得，也不容易，但是能不能如願以償？那就難了。為什麼？你的願力不能超過業力，你還是受業力的支配，你怎麼能夠如願以償？我很細心的觀察，這幾位法師前幾年都過世了，年歲比我還小一點。看他過世那個情形，他很難如願以償。為什麼？來生能不能得人身成問題，所以這樁事情不容易。

　　你要想真正希望在這個世間，生生世世都有大法師身分來教化眾生，那我勸你，你一定要到西方極樂世界去一趟。見到阿彌陀佛，你把你這個願望向阿彌陀佛報告，求阿彌陀佛威神加持你，使你在這個世間三途六道不迷惑、不造業，你才能夠如願以償，要不然生死肯定障礙菩提。長者在這個地方告訴我們，我們要有對治法，「以四念處觀等三十七助道品」來預防。四念處是三十七道品裡面的一個科目。

　　下面說，「及十四諦觀，及十十二緣生觀防之」。此地念的時候要注意，不是十四諦觀，是十個，十種四諦觀，十種十二因緣觀，我們常講的宇宙人生觀。你有正確的觀念，佛給你講這個是正確觀念，能夠防止你這個過失。一般講，你要想你的慈悲心很重，不捨三途六道苦難眾生，但是你要有能力，你才幫得上忙。你要沒有能力，就像看到一個人不小心掉在水裡面去，眼看就要淹死，你趕快跳下水去救他，你自己要有游泳的能力，你才能救得了；你自己不會游泳，跳下去不是白丟一條命，有什麼意思？

　　三途六道是苦海，你在苦海裡面會不會沈下去？有沒有把握在苦海裡面能保住自己又能救別人？所以你得有能力。這種能力的獲得最快速、最穩當、最方便，無過於念佛求生淨土。我們對阿彌陀佛要有信心，釋迦牟尼佛在無量會裡面讚歎阿彌陀佛，說他是「光中極尊，佛中之王」。我們要明瞭釋迦牟尼佛對他的讚歎，就是十方三世一切諸佛的讚歎，佛佛道同。阿彌陀佛確確實實這是以希有難得的因緣，建立極樂世界，成就一切眾生，可以不斷煩惱，帶業往生。這遍法界虛空界所有一切諸佛剎土裡找不到的，只有極樂世界可以帶業往生。

　　這樁事情也有少數人懷疑，哪些人？通宗通教。他在經論裡面真的是下了不少功夫，認為《彌陀經》上所講的不合乎邏輯，不合理。一切眾生成佛都要斷惑，你看看斷見思煩惱，證阿羅漢果；斷塵沙無明，才能證菩薩果位；根本無明斷盡了，才能證得究竟佛果。現在是你可以帶業，可以都不要斷就能成就，哪有這種道理？查遍《大藏經》，佛也沒有這個說法，除了淨土經。淨土經太少了，實在講只有三經，除這三部經之外，都沒這個說法。所以有人就說了，這是釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說，無非是教你們念一點佛號，種一點善根而已，真正往生西方極樂世界要消業，不能帶業。他這個說法乍聽起來也滿有道理，所以搞到許多老修行人、老念佛人都產生了懷疑，確實在前些年震動了整個淨宗。

　　我有一次從台灣到美國洛杉磯，下飛機的時候，周宣德老居士在機場接我，那是個真正有修有學的老居士，跟李炳南老居士是老朋友。我們從機場開車到那邊的道場要一個多小時，在車上他就問我，他說：淨空法師，現在有人說念佛帶業不能往生，要消業才能往生，這怎麼辦？因為他自己很清楚，他見思煩惱沒斷，這樣一來的話，他念了一輩子佛不能往生。這樣的人都受了影響，何況一般的念佛人。我當時回答他，我笑笑：帶業不能往生，就算了，就不要去了！他聽了我這個話，他一點都不懂，眼睛瞪得很大看著我，他看我的態度很輕鬆。然後我就告訴他，我說：老居士，如果不帶業，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，去有什麼意思？不必去了。他還是聽不懂，最後我問他：觀音勢至等覺菩薩，他還有一品生相無明沒有破，那個叫不叫帶業？我這個話說的時候，他聽懂了，他笑起來了。哪個不帶業？只有佛不帶業，等覺菩薩都帶業。這個疑惑他才斷了。

　　然後我就告訴他，（他問了：他們查這個經，查很多經，沒有講帶業往生的。）佛沒有說的事太多了，沒有說，你要從意思上能會通！他說：什麼意思？我說：經上有沒有講三輩九品？他說：這個有！要是不帶業的話，哪來的三輩九品？這他明白了，三輩九品是帶業多少！你帶的業多，你品位就低，帶業少品位就高，不就是這麼回事情！我們在車上一個多鐘點，把他的疑惑解除了，他生了歡喜心。我說：我們還是好好念佛，決定往生。至於那些人他說他的，我們不要理會，我們明瞭，他們一定要在經典上找根據；他在文字上找，我們在義理上通了。佛說「依法不依人，依義不依語」，這是佛教我們的！佛沒說的事情太多了，所以我們要懂這個道理，要以真實智慧解決問題。

　　下面長者又跟我們說，「以十波羅蜜利益眾生恐不弘廣故」，這都是事實。在我們日常生活當中，應當都要落實。我是勸我們淨宗的同學，務必在日常生活當中，我們修行，修什麼行？我提出了五個科目，這五個科目：第一個是淨業三福，第二個是六和敬，第三個是戒定慧三學，第四個是六度，第五個是普賢十願，五個科目。用什麼樣的心來修？用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心來修這五個科目，自利利他。要是恐怕我們的利益還不夠普遍，這個地方弘廣就是現在講的普遍。還不夠普遍，長者教我們很好，教我們用「四攝、四無量心」來預防。真的，四攝法決定不能忘記，要常常用，時時刻刻用，善巧方便。四攝法裡面布施、愛語、利行、同事，四無量心慈悲喜捨，你就能把利益眾生的事擴大了，效果擴大了。在現前，尤其是我們要懂得利用機會教育，才能做得圓滿。你要認識機會，機會時時刻刻就在你眼前，你要認識，你要把它抓住。機會真的是一縱即逝，你要抓不住，以後能不能再遇到？很難講。每一個機會都不要放過，都要掌握到。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看李長者底下的《論》文：

　　「以求自樂果，教化眾生不周廣故，起十迴向，加以大願大慈大悲，不捨一切惡道地獄人天，遍生其處，以防自樂，違菩提心，有所得故」。這也是事實，也是很容易犯的。學佛修道之人，我們雖然沒有那麼高的境界，但是常常聽說禪悅最樂，因此就有許多人貪圖禪悅之樂，不願意教化眾生，這是真有成就的；小乘四果貪著偏真涅槃之樂，不出來教化眾生。我們還沒有成就的人，如果我們修學的環境在山林當中，環境非常幽雅，貪著這個環境不肯下山，常有的事情。

　　你要教化眾生，教化眾生到哪裡去？一定要到都市。所以古時候，你看清修的道場建在山林裡頭，人跡罕至之處，但是他還是要教化眾生。教化眾生都在市區城市裡面建下院，建講堂，經常不斷的派遣法師到城市裡面講經說法，教化眾生，兩邊兼顧到。修行在山裡頭，教化在聚落，人口集聚之所在。但是有人貪圖清淨之樂，不願意到都市去教化眾生，這個時候要用什麼方法來對治，來防範？「起十迴向」。

　　十迴向是把自己的心量擴大，迴向給一切眾生。迴向給一切眾生，不是天天念迴向偈就行，要有行為，有行動，沒有行動你空口說白話，眾生實在講怎麼樣？得不到利益。你要叫眾生得真正殊勝的利益，那你自己要拿出行動出來，光是靠意念這個力量太薄弱。如果意念裡面還夾著自私自利，夾著遇到事情會退縮，真正不願意，你這個意願是假的不是真的。真心誠意，距離太遠，實在我沒有辦法，不便到那裡幫你忙，你在這個地方誦經念佛修持，以你真實的功德迴向，行，你確實有誠意。你要沒有誠意的話，你這個迴向等於自欺欺人，沒什麼兩樣，所以這個要知道。

　　你看長者這個話說得好，「起十迴向，加以大願大慈大悲」，還要加上「不捨一切惡道地獄人天，遍生其處」。這裡面一切苦難眾生，他有求，有求願，菩薩要去，應化在其中。所以世尊呵斥小乘阿羅漢，焦芽敗種，為什麼？他們自己已經證得聖果，不願意度眾生，度眾生很辛苦，麻煩。用這個來防止自己貪圖樂受，貪圖樂受怎麼？你「違菩提心」，與菩提心不相應。這個地方「有所得故」，是你得禪定，你得法喜，自己得受用。貪著這個受用，不肯主動的去幫助一切苦難眾生。

　　「以是義故，十信之心，總通五位，悉皆成信」。上面舉出這麼多例子，這個「義」就是道理，因為這麼一個道理。「十信之心，總通五位」，這個總通五位就是徹始徹終，十信並不是侷限在十信位，這個信通十住、十行、十迴向、十地、等覺，徹始徹終。從前章嘉大師這樁事情他舉了個比喻跟我說，我那時初學，他講三皈戒，三皈五戒堅定信心來受持。他說這個就好像我們從台北到高雄，那個時候交通工具是火車，你上車之前要買一張車票，這張車票在整個旅途當中你要保持不能失掉。每一個大站都要檢查一下，一直到達，你才把這個票繳回。這個比喻我們很好懂，就是此地講的，初信菩薩好比你上車，到如來果位的時候，這下車、到目的地了，這個「信」就像車票，時時刻刻不能失掉。「悉皆成信」，成信是成就你的信心，位次愈高，信心愈清淨，信心愈堅定，信心愈增長，不可思議。

　　「若自信徹趣求，無法不達」，這一句話重要。假如我們自己信心，這個「信徹」，徹是暢通而沒有障礙，信心徹底。跟前面講的意思一樣，底就是究竟果位，從初發心就徹如來果位，趣求五十一個位次，無法不達。不但在佛法裡頭，世間法又何嘗不如是。儒家講「人無信則不立」，人生在世如果沒有信用，他就沒有辦法立足於社會，為什麼？大眾對他不信任。你還能有什麼作為？世法尚且如此，何況佛法。所以佛法講「信為道元功德母，長養一切諸善根」。

　　底下一句從反面說，「若也疑心不除，豈成信也」，這是說明斷疑生信。如果有疑心，不能說有信心，所以信心難，太難太難了。千萬不要誤會我們現在學佛，信了，你們也聽說我過去的例子。我受了戒到台中再去拜老師，這謝師，老師一見面老遠指著：你要信佛，你要信佛。說了好幾聲，我走到他面前，我自己也愣住了。大聲叫嚷著：要信佛。我學佛七年出家，九年受戒。我一出家教佛學院就開始講經了，我已經教了兩年，講了兩年經，現在受了三壇大戒，怎麼還不信佛？李老師跟我講信的標準，我這才恍然大悟，依照他這個標準，我們沒有信。他的標準講得好：你要信了，你一定會做到。你為什麼做不到？不信。這個話講得很中肯，很合乎邏輯。

　　我們受了三皈，相不相信三皈依？三皈依在義理上講：覺而不迷，正而不邪，淨而不染。我們沒做到，去搞一個形式。五戒信不信？受了好看，做不到。不殺生，殺害眾生的心、念頭有沒有？不偷盜，想佔人家一點便宜的念頭有沒有？有這個念頭，這個念頭是盜心，太難了，太不容易了。妄語就更不必說了，你對待一切人都是說真話嗎？沒有隱瞞，沒有欺騙嗎？所以從這個地方，你就能理解信佛是多麼困難。為什麼你做不到？因為你有很多疑惑。你的疑沒有斷，雖然學，學是半信半疑，所以沒有辦法徹底奉行。

　　下面長者說，「如此品」，《如來名號品》，「舉佛果門」，這個講佛果，如來果地。「至賢首品舉佛神通」，《賢首品》是我們這一會最後的一品，這一會有六品經。「及佛所行行業，使初信心者信徹故，始名信心」，這是世尊在這個經裡面給我們說出初信的信心標準。我們自己讀了，仔細的對照一下，我的信心跟這一會所講的相不相應？如果相應，恭喜你，你已經入了十信位，你是十信位的菩薩，你不是凡夫，聖人了，轉凡為聖。如果對比一下，不像，我還是凡夫。看看那個標準，我沒辦法，沒有辦法入位（契入十信位），你要聰明，趕快回頭，老實念佛，求生淨土。這也給我們一個增上緣，我們就會死心塌地念佛了。為什麼？自己知道了，除念佛之外，沒有第二條路好走。所以這《華嚴》不能契入，被他一鞭打回頭，把我們打醒，下定決心再不懷疑了，求生淨土，這一生當中成功了。《華嚴》對我們的淨業是增上緣，能入這個境界，好；不能入境界，生淨土，都好。

　　「今此一部之經，頓舉五位因果，諸佛果門，總成信也」。這是講這一部《大方廣佛華嚴經》，在第二大單元裡頭。「頓舉」，頓不是次第；「五位」，信、住、行、向、地，五位因果。「諸佛果門」，這個五位都是諸佛。你看看江味農老居士註解《金剛經講義》，《金剛經》上所說的諸佛，他就是講的圓教四十一個果位，諸佛。初住菩薩破一品無明證一分法身，就是天台大師講的「分證即佛」，真佛不是假佛。所以諸佛是指這個說的，指四十一位說的，四十位加上等覺四十一位，諸佛。諸佛果門，人家怎麼樣修因？怎麼樣證果？這在《華嚴》裡頭詳細的給我們說明。總成信也，你得搞清楚、搞明白，你才會相信。「從總信已，入位修行，方始不迷理智」。這個地方是講「總信」，然後你「入位修行」，這個入位，初信位就是第一個位次，二信、三信一直到等覺五十一個位次。你具有信心，你明瞭，你在這五十一個位次裡面修行，你不至於迷惑。迷有迷事，有迷理，信位菩薩理事都迷，入住以後，事不迷了，怕的是理，但是你有堅定信心，就沒有問題了，你就不會迷了。

　　下面長者給我們舉個比喻，使我們對於他講的意思，從比喻裡面我們更能夠親切的體會到。他說「如人造食」，這是我們天天不能少的，我們到齋堂吃飯，齋堂大廚房在烹調。「五味一時頓熟，方始食之」，這個五味酸甜苦辣鹹，這叫五味，飯菜端上來的時候，五味調和，這個時候你吃了。「從初食時，五味同食」，你這個飯菜第一口你就嘗到五味，一直到吃完還是五味，用這個來比喻信心。信心直貫五位，五位一分開、一展開，五十一個位次，總是信心徹始徹終決定不離。換句話說，菩薩在修行過程當中，五十一個位次決定沒有疑惑，一有懷疑，不但不能進，立刻就退轉了。所以大師在此地做了個總結，「明五味因果，十信總明，時亦不移本末，為信三世一際故，畢竟佛果不離初信之法」，這幾句話裡頭意思很深，五位因果展開來就是五十一個位次，修因證果，十信總說了。時不移本末，本末就是先後，時間沒有先後，所以前面比喻講五味一時頓熟，沒有時間。為什麼？「為信三世一際故」，這個很難懂。

　　今天早晨鍾教授給我打了個電話，他在網路上看到美國那邊的科學家有一個最新的發現，科學上發現的報告。他星期二上山會帶來，帶來我想請他給我們大家講講。發現什麼？科學現在用數學推斷時間跟空間是一不是二，就是時間沒有先後，空間沒有遠近，跟《華嚴經》上講的一樣，最近發現的。但是這個現在還沒有辦法證實，只是在理論上成立了。《華嚴經》上所講的現量境界，他們現在從數理上等於說是探測到了，不是我們現前境界。《華嚴》是現前境界，現量境界，確實沒有遠近，沒有三世。

　　所以，古佛與今佛，前面不是讀過嗎？都是初成正覺。佛說法當時沒有這些科學儀器，也沒有這麼深的這些數學概念，佛只是用比喻，比喻江河之水。在江河裡面流有沒有先後？有，所謂中國人常講的「長江後浪推前浪」，它真的有先後。這個浪流到大海裡面去了，有沒有先後？沒有了，入了海之後，先後就沒有了。為什麼？一際。沒有流入海，有三世；流入海的時候，一了，所以入海之後沒有先後了。空間沒有遠近，時間沒有前後，科學家證明，這是一個新的發現。

　　他說宇宙，宇宙從哪裡來的？是很小很小的一點，這個點太小了，我們今天用最精確的顯微鏡也看不到，從那個地方忽然展開的。他也是講同時顯現的，這個虛空世界一切眾生同時現出來的，沒有先後，這跟佛法裡講的都是一樣的。佛法講是「一念不覺頓現」，這個世界是頓現的。所現的這些相，這個現象，這個現象是幻相。現在科學逐漸逐漸證明，這個現象是什麼？是相續相，剎那生滅。我們說剎那，其實是一剎那的億萬分之一。剎那已經是相續相了，你怎麼能曉得真相？所以人要真正了解到宇宙真相之後，一切妄想分別執著自然就放下了。放下之後心定了，心定之後，定到一定的程度，這個現量境界就現前了。

　　在佛經裡面告訴我們，這個境界什麼時候現前？八地菩薩，不動地。八地菩薩見到阿賴耶識，你要見不到阿賴耶，你就沒有辦法轉阿賴耶。轉識成智，「六七因地轉，五八果上轉」。所以第六意識轉成妙觀察，第七末那轉成平等性，阿賴耶並沒有跟著立刻就轉，沒有，還要一段修行功夫。六七轉，在我們推想當中，應該是初住位就轉了，三賢就轉了。前五識轉成成所作智，也應該在這個時候轉。阿賴耶轉成大圓鏡智，不簡單，要到第八地才能轉得過來。科學家發現這樁事情，實在講這些事情大乘經典裡面講得很透徹。我們請他把這些資料帶來，給我們做個報告，為我們印證《華嚴經》上所說的不思議境界。「畢竟佛果不離初信」，沒有先後。

　　下面這句話很要緊，「於此神通示法門中，總有四十一行經，長科為十一段」，這個科判就是段落。段落，李長者跟清涼大師他們兩個人分的不完全相同，大同小異，這是我們應當理解的。佛講經說法並沒有說分段落，這個分科判教是後人做的，佛講經說法真的是一氣呵成，後人為了學習便利起見，才把它分段落。長者分十一段，這個大段跟清涼大師大概分得差不多，大段。

　　第一「爾時世尊知諸菩薩已下一行半經」，這個就是這一分裡面的序分。「明如來知眾所念，以神通現法」，這我們前面讀過了，清涼大師也給我們說得很明白了。這個下面說「第二東方過十佛剎已下三十九行半經，總明十方菩薩來集」，這先總說，這個十段，我們讀過。「十方自有分劑，不煩更科」，這個十方就是十段。「於此十方菩薩來眾之中，義分為十」，這個分法跟清涼分的不一樣。清涼大師把每一段分成八個小段，我們在前面讀過，每一段都分成八個小段，而李長者把每一段分成十段。

　　李長者總是與《華嚴》表法相應，我們看他所分的，他這個十段就是每一方來的這些菩薩們，他分的是：第一「舉佛剎方面」。這個清涼大師沒有，因為佛剎方面，清涼大師沒有。就是東方來的，南方來的，西方來的，北方來的，就是前面講的東方、南方，他把這個做一段。這是清涼沒有，舉佛剎方面。第二「舉佛剎遠近」，這個有，清涼有，十個佛剎微塵數世界，過，超過，過十個佛剎微塵數世界，這是遠近，遠近有。第三「世界名色」，有，世界的名、世界的色，這個有。第四個「舉佛名號」，這個有。第五「舉上首菩薩之名」，這個有。第六「明大眾之數」，這個有，每一方來的多少人？也是十個佛剎微塵數。第七「明大眾來已致敬」，這個有。第八「明隨方化座」，這個有。第九「明座之名目」，這個沒有，前面沒有。第十「明大眾升座而坐」，這個有。長者把它分作十個小段，清涼大師把它分作八段。八段沒有錯，十段也行。我們讀經參考註解，最重要的不能執著，他們所分所判的，各有各的道理，都很好。所以最重要的，我們要記住佛的教誨，「依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」，他頭一句是「依法不依人」，四依法重要！我們能遵守四依法，縱然在末法時期跟在如來面前沒有兩樣，這是佛滅度之後對後世弟子慈悲的教誨。

　　我們再看長者的開示，「言彼世界中有佛號不動智者」，這東方所說的，這什麼意思？「為明不動智佛，是十方凡聖共有根本之智」，這句話重要，我們有分。「明於此智」，明是明瞭，你對於這個智真正明瞭。「能起信心，故號之為來」，來是什麼？來詣佛所，這菩薩來。「此不動智佛，一切眾生常自有之」。換句話說，一切眾生從來沒有離開過，縱然在阿鼻地獄也沒有離開。這個不動智佛是什麼？就是《楞嚴經》上所講的「常住真心」。我們六道凡夫用的是妄心，妄是依真起的，沒有妄哪來的真？

　　大經裡面佛舉比喻，舉這個人跟影子，我們人在日光之下他有個影子，人就比真心，影子就比妄心。影子從哪兒來的？沒有人哪來的影子？佛用這個方法讓我們去體會，妄依真起，妄在真也在，妄不在了，真還在；妄有生滅，真沒有生滅。就像人影子一樣，他在光下面就有影子，不在光下，在陰暗地方就沒有影子，所以影子有生滅，這個身沒有生滅，從這個意思上你好好去體會。「真」永遠存在，所以楞嚴會上佛講「六根門頭放光動地」，那個就是，換句話說，就是六根的根性。六根的根性永遠不動。動是什麼？動是識、是妄心。眼識會動，見性不動；耳識會動，聞性不動。哪是真？哪是妄？不能不清楚。今天時間到了，我們就講到此地。