大方廣佛華嚴經　　（第九八一卷）　　2003/4/1　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0981

　　諸位同學，請看《華嚴經‧如來名號品》第七。

　　清涼大師在解釋品題之前，他有五門分別，「將釋此品，五門分別」。第一段講「來意」，這一品來的意義。來意裡面先要說這一分，「先明分來」；再說「會來」，第二是會來；第三「品來」，這一品怎麼來的。

　　《華嚴經》總共有三十九品，清涼大師把它分成四分。第一分「舉果勸樂生信分」，這一分在前面講完了，總共有六品經十一卷，我們講了九百八十次，九百八十集。今天這是第二分，第二分是「修因契果生解分」，我們簡單講「解」，這一分是解分，前面一分是信分；信、解、行、證。第三分是「託法進修成行分」，所以這是講「行」，怎麼樣修行。第四是「依人證入成德分」，我們取「證」。

　　信、解、行、證四分，用現在的話來講，這是大的單元，四個大單元。在第二這個大單元裡面總共是有四十一卷，從「如來名號品」起，一直到「如來出現品」，總共有三十一品經，四十一卷，這是第二單元。第三個單元，就是「離世間品」，一品有七卷經文。最後一個大單元，第四分，就是我們通常講的《四十華嚴》，「普賢行願品」。

　　我們這一次選講的經文，八十卷我們講到「離世間品」，總共連前面是五十九卷經文。然後接著講《四十華嚴》，所以總共有九十九卷經。這個地方是第十二卷，「如來名號品第七」，這是第十二卷。

　　來意先講分來，這一分這個大單元。「前既舉果，令生信樂」，眾生見到果報，他就相信了，歡喜，生歡喜心、愛好的心，看到毘盧遮那佛果報上的依正莊嚴。這個地方「今明能生因果信解，故次來也」，這是接著一定要講解的，這我們就曉得很重要了。這個果你看到了，果必有因。因是什麼？這個重要。所以，能生因果信解，對於大乘佛法學習的信心，這才能建立。

　　通常我們講信佛，說老實話，那個信是含糊籠統的講。什麼叫信，信必須要具足哪些條件？都沒有詳細說過。讀了這一品之後，我們才曉得我們有沒有信佛。尤其是大乘佛法，以這個經上的標準來說，真正對於佛法有信心的人少之又少！真的是不容易。所以這一分一定要來，這一分、這一個大單元很大！剛才跟諸位說了，三十一品經四十一卷。這個單元的目的就是讓我們生起信心。修因，因果相應，前面「果」信了，現在講要信「因」，真的是種善因得善果。這是究竟圓滿的善因，你得的果報當然也是究竟圓滿的果德。這是大單元。

　　第二講「會來」，這個會是小單元，「二會來者，生解之中，信為其首故」。所以信，是非常非常的重要，這是第二會。第二會在「普光明殿」，前面一會是在「菩提場」，這一會在普光明殿。前一會普賢菩薩是會主，這一會是文殊菩薩為會主。這一會說些什麼？說佛的正報。

　　前面這一會，第一會，也就是第一個單元、第一分，所說的是毘盧遮那依報的因果。我們在前面從「世主妙嚴品」、「如來現相品」、「普賢三昧品」、「世界成就品」、「華藏世界品」，是講的毘盧遮那佛依正之果，果報。末後一品「毘盧遮那品」是講因，所以說的是佛依報因果。

　　在這一會裡面，要說的也有六品經，「如來名號品」、「四聖諦品」、「光明覺品」、「菩薩問明品」、「淨行品」、「賢首品」。這有六品經，但是只有四卷，經文比前面少了，前面是六品經十一卷，這個地方只有四卷經文。說佛正報，以及十信法門。

　　第三會給我們講十住法門，第四會給我們講十行法門，第五會給我們講十迴向法門，第六會給我們講十地法門，第七會給我們說等覺、妙覺的法門。這個大乘佛法，你要是對於這些不清楚、不明瞭，你的信心怎麼能生得起來？自己雖然：我信佛了，我很虔誠，我很相信。那個不行，你那個信是迷信，你對於你所信的一無所知。不但所信的你搞不清楚，能信的信心你也沒搞清楚。能所都迷，你學佛怎麼會有成就，怎麼可能契入佛菩薩的境界，你在日常生活當中怎麼能夠得到佛菩薩的受用！

　　所以由此可知，經，大乘經，尤其是《華嚴經》，世尊說過，末法時期大乘佛法最契眾生的根性，我們現在想想佛說的話非常有道理。世尊當年在世小乘法契機，為什麼？那個時候是帝王專制的時代，無論是思想、言行趨於保守，小乘佛法契機。看看現代這個世界變了，社會上所倡導的是民主自由開放，大乘佛法確確實實就是民主自由開放，所以非常適合於現代人的生活。我們在《華嚴》裡面看到，《華嚴經》所講的就是現代人所說的多元文化的教學，多元文化的生活。

　　末法時期我們要明瞭宇宙人生的真相，《華嚴》就是說的這個。末法時期的成就，唯一的一個目標、方向，就是導歸極樂，所以《華嚴》跟淨土的關係非常密切。清朝初年彭際清居士說，《華嚴經》就是大本的《無量壽經》，換句話說，是《無量壽經》的細說！《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。

　　在彭際清之前，明朝末年蓮池大師（這是我們淨土宗的祖師），他老人家註解《阿彌陀經》，這個註解非常著名，《阿彌陀經疏鈔》，《疏》是註《經》的，《鈔》是註《疏》的，大師慈悲到極處。他的學生也是他的傳人，聽大師講《彌陀經》不少遍，又做成《演義》，《演義》是《疏鈔》的註解，註解裡頭的註解。蓮池大師註《彌陀經》可以說完全是用《華嚴經》來註解《彌陀經》，所以，《彌陀經疏鈔演義》就是小《華嚴》。

　　這個經，過去我們講過兩遍，第一遍沒有留下錄音，那個時候我們還沒有錄相的設備。第二遍我們留下了錄音帶，總共好像有三百三十個錄音帶，每一個帶子是一個半小時，對於修學淨宗的同學，多少會有一點幫助。我們通過學習《大方廣佛華嚴經》之後，再要把《彌陀經疏鈔》來細說一遍，那就不一樣了。我們對於淨土宗確確實實有如身歷其境這樣的親密，有如是之信解，當然有肯定的行證。

　　「會來者，生解之中，信為其首」，所以這一會文殊菩薩要給我們講十信法門。「又前舉所信之境」，前是前面一會，毘盧遮那佛依正莊嚴是我們所信的境界。「今明能信之行」，這個重要。境界明瞭了，你要真能信！所以這一會接著就來了。

　　這一會裡面總共有六品經，這是第一品，「品來」，「如來名號品」這一品來。「前品舉因顯果」，前面一品是「毘盧遮那品」，我們看到大威光菩薩（大威光菩薩就是毘盧遮那佛的前身），我們看到他修因，顯示出果報，這個果報在這一品如來名號。「成所信之境」，成是成就。「今舉果辨因」，今是這一品，這一品重要的是講毘盧遮那佛的正報，你從他的正報細細辨別因行。「彰能信之行」，彰是彰顯，非常明顯的呈現在面前。你看不出來、體會不到，你能信之行生不起來。如果你都懂得，看到、覺察到，你的信心自自然然生起來。

　　一切眾生哪一個不希求究竟圓滿的福慧？這個可以說超越宗教、超越族群、超越文化（這不同的文化）、超越國家界限，你去問一問；乃至於九法界眾生，哪一個不想有智慧、有德能、有相好。佛在這個經上所顯示的究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的能力（德能，無所不能），究竟圓滿的相好，依正莊嚴。這種究竟圓滿的福德莊嚴從哪裡來的？修成的。怎麼修的？佛菩薩要在這個經裡頭細細的教導我們，我們認真好好的來學習，希望我們也能跟菩薩一樣，修因證果。

　　這個事情是世出世間第一等的好事，無量劫來希有難逢的因緣，這個緣分很不容易遇到！開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，這話是真的，不是假的。「果中三業，身為其總，故先來也」，果裡面身口意三業，身是總，所以「如來名號品」就先來了。這裡頭還有一個意思，「又遠答前名號海問故」，在第一會裡面我們讀過，但是雖然問諸佛名號，解答在此地。前面有十海，名號應當是十海之總。這是五門裡面的第一門，把它的來意交代了。

　　第二釋名，釋名就是解釋品題，清涼大師說「釋名亦三」，還是跟上面一樣，「初分名」，「二會名」，「三品名」。「分名修因契果生解分」，這一分這個大單元。「謂修五位之圓因」，五位是十信、十住、十行、十迴向、十地，圓是圓滿，修圓滿之因，然後「成十身之滿果」。十身前面說過，後面還會詳細說明，這十種身圓滿的果報，這有因有果。「令諸菩薩解此相故」，這個相就是現相，因相、果相你要是統統都能夠明白了解，你才會「生修因契果之解」，那你就懂得、理解了。

　　第二「會名」，會名這是約處所，就處所講的。「名普光明殿」，這一會在普光明殿開的，佛在這個地方講的。清涼給我們三個解釋，解釋普光明殿，第一個「以殿是寶成，光普照故」，所以稱這個殿叫普光明殿。釋迦牟尼佛以七寶、眾寶來建築這個大殿，大殿就是他的講堂，說法的所在。我們世間人特別是帝王、豪門、貴族，所建築的居住的宮殿，古人形容雕欄玉砌，華麗異常，人為的。

　　佛菩薩的寶殿，跟諸位說不是人為的，沒有人去設計，沒有人去建造。為什麼？有人設計、有人建造都落在意識裡頭，落在意識是凡夫不是聖人。那麼佛菩薩寶殿從哪裡來的？給諸位說，它自自然然成就的。我們很不容易理解！真的，我們是沒有法子理解，在這世間福報大的，不在人間，在天上。佛在經上告訴我們，天上天王他們物質生活所需，都是隨念就來了，一切都是變化所作。

　　我們中國諺語常說天衣無縫，我們穿的衣服有裁縫，天人穿的衣服沒有裁縫的，自自然然成就的。欲界天裡面第五層天化樂天，我們要問化樂天以下，兜率天、夜魔天、忉利天，他們的物質生活是不是變化來的？是的，都是變化的來的。但是變化沒有化樂天那麼自在。化樂天是真正得自在，他化自在天就更自在，一切無不是變化所成。欲界大福德的人尚且如此，何況福慧圓滿的佛菩薩。

　　今天我們從日本的科學家，這些年來用水來做實驗得到了證明，科學的論證，水能夠隨著有情眾生的意念變化。隨著眾生意念變化，我們知道水如是，世間哪一樣東西不如是！樣樣如是，沒有一樣不如是，這個道理我們不能不懂。

　　佛在經上講的很清楚很清楚，我們讀過、也講過，實在說我們只聽佛這樣說，沒有科學來給我們做證明。現在有科學做證明，我們對於佛這個話不但是增長信心，而且增長了解分。我們能體會得到了，一切萬事萬物，佛經上總的說了一句話，「從心想生」。佛菩薩要不要想？不要想。阿羅漢要想，辟支佛要想，權教菩薩要想，心想事成！佛菩薩不要想就成就了，所以他得的是大自在。聲聞、緣覺、權教菩薩他得的是自在，不能叫大自在。

　　我們對於這些經文、對於這些事實，現在深信不疑。所以「普光明殿」是如來大自在所成的，這裡頭是無量眾寶莊嚴。為什麼？佛的心清淨，佛的心善良、佛的心慈悲。真誠清淨遍虛空法界，善意慈悲遍剎土眾生，所以他是大自在成就。經上常講的「法爾如是」，法爾是自自然然就是這樣的。

　　佛如是，再跟諸位說，我們亦如是，每一個人都如是。為什麼？我們每個人都有佛性。我們的佛性跟釋迦牟尼佛的佛性，跟阿彌陀佛的佛性，跟毘盧遮那佛的佛性，是一個性。「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，哪有差別！我們在這個上面找到了真因，這個真因是我們信心的根本，從這個地方起信這叫真信，從這裡起行要真修！哪有不證果的道理。這是三個意思裡頭的第一個意思。

　　我們再看第二，「佛於其中放普光故」，這句好懂，佛在這個地方放光。這個光就是西方人講的磁場，我們中國人講的氣，佛法裡面用光。這個光，真誠之光、清淨之光、平等之光、正覺之光、慈悲之光，遍法界虛空界，遍一切剎土眾生叫普光。佛的心意都到了，沒有遠近，沒有過去現在未來。

　　佛心意是平等的、是永恆的，從來沒有間斷過的。只是我們眾生迷失了自性，在這個世間執著這麼個身體，麻木不仁；對於佛光，自性裡面的法身、般若、解脫完全迷失。十方過去現今無量無數已經證得究竟果位的諸佛如來，他們的放光，我們也是不覺不知。實實在在講光明遍照、普照，這個光一絲毫障礙都沒有。一切物都不能障礙它，鑽到地心裡頭，這個光還是遍照、還是普照；所以稱佛講經說法的所在為普光明殿。這第二個意思從放光上來講的。

　　第三個意思那講得非常具體了，「三佛於殿中，說普法門」，普法門就是《大方廣佛華嚴經》。「慧光照世，故立其名」，佛在這個地方講經，說老實話，佛所說的一切經法都是普法門。佛沒有私，佛句句話都是利益九法界一切眾生，所以這個法門是普法門。這個普法從哪裡出來的？從自性本具般若智慧而生的。所以這個光照世間，這個世間是指十法界，所以這個處所稱之為普光明殿。這是「信行之會」，就是說在這一會裡面主旨講什麼？希望參與這一會的同學們成就是什麼？成就信心，真正建立了信心。

　　第三講品名，這一品品名，清涼大師說「如來現相品已釋」，就是「如來名號」這四個字前面已經說過，「如來現相品」是本經的第二品。「召體曰名，表德為號」，這是給我們解釋什麼叫名、什麼叫號。我們常說名副其實，實是體，名要符合這個體，它一定有個體。譬如說人，人是個名詞，有這麼一個身體，這樣的身體我們稱他作人，人是通名。如果你說淨空法師，淨空法師這是個名，專指這一個人，不指第二個人。

　　號就不一樣，號是什麼？號是表德的。所以「名別號通」，號是通用的。「一切諸佛，通具十號」，比方「如來」，這是佛的十號之一，「明行足」是十號之一，都是表德的，所以通稱。稱釋迦牟尼，就是專門指悉達多太子示現成佛，是指的這個人，那就不指通號。我們講阿彌陀佛，是專指西方極樂世界的導師；我們稱藥師如來，是專講東方琉璃世界的導師。所以名別。號通，琉璃光稱如來，釋迦牟尼佛也稱如來，毘盧遮那也稱如來，如來是通號，佛也是通號。這是把名號的意思我們要搞清楚。

　　但是名雖然指一個人，名裡頭也有通意，也有表德。譬如說釋迦牟尼，釋迦意思是能仁、仁慈，牟尼是寂默，是清淨的意思，你看仁慈是德，寂滅清淨也是德。但是它用在哪裡，如果用在號上，那就是通稱，用在名上，則專指某一個人。所以，既然號表德，名也表德，清涼大師講「則亦名亦號」，說「既表德之名，則亦名亦號，如來之名號，依主釋也」。

　　如來，《金剛經》上說「今佛如古佛之再來」，所以稱如來。還有一個意思非常之好，「如來者諸法如義」，這都是《金剛經》上說的。諸法如義好！「諸法」是從相上講的，「如」是從性上講的，相如其性，性如其相。就像古人比喻，用金跟器來說，「以金作器，器器皆金」，器如其金，金如其器；金跟器是一，性上講是一，相上講不一樣，相上講千差萬別。

　　我們從這個比喻裡面去體會，萬事萬物、一切萬法是相，性同一個。「如如」，「如」是講的法性，法性是完全相同，所以「情與無情，同圓種智」，道理就在此地。到這一段我們把釋名介紹過去了。

　　諸位同學，請接著看清涼大師的解釋，第三段宗趣。

　　宗趣也分三段，先說分宗，「初分宗」，就是這一分「謂以修生修顯因果為宗」，什麼叫修生，什麼叫做修顯？清涼大師在註解裡頭有說明，修生是就「差別因果」來講的，修顯是從「平等因果」來說的。本經《華嚴經》講「五周因果」，這個我們要知道。世出世間法不離因果，在前面一會是「所信因果」，就是前面六品經是講我們所信的因果。這個第二分是講「修因契果」，因有差別因果，有平等因果。這三十一品經文裡面，前面從「名號品」起，到「隨好光明品」，這一共有二十九品，這二十九品是差別因果。末後兩品「普賢行品」、「如來出現品」，這兩品是講平等因果。

　　這一分裡面，第二分這一分裡面，講這兩種因果。所以，前面差別因果是修生，後面這兩品平等因果是修顯。「令諸菩薩修行契入為趣」，宗是講的修因，我們一般講修行；趣是講的方向，你所修的目標、目的是什麼？我們今天講的目標、目的，我希望達到什麼樣的目標，什麼樣的目的，這叫趣。佛法用的字用的很簡單，一個宗一個趣。什麼叫宗，宗是修行的宗旨，趣就是我的目標，我的方向，我希望能到達。這裡所修的就是差別因果跟平等因果，目標、方向是希望修行能夠契入，這是這一分大的宗趣。

　　第二講本會，這一會「二會」，「會宗者，若就總望」，總望就是總的來說，「信解行德攝位為宗，通成佛果為趣」。總的來說，也就是我們通常講，我們從遠的地方來看，從整體地方來看，「為成佛果」；我們終極的目標是要證得究竟圓滿的佛果，這是總的來說，這是講遠。「具（就是具足）解行德」，所以稱之為總；解就是「問明品」，行就是「淨行品」，德就是「賢首品」。這是我們這一會六品經裡面的後三品，大意在此地都給我們說出來了。

　　「通成佛果為趣，信能必到如來地故」，我們在這個地方建立了信心。相信我們在這一生當中，決定能夠證得究竟圓滿的佛果，如來地。我們有沒有把握證得？學《華嚴》的人肯定有把握。這個信心從哪裡來的？從第四分裡面，普賢菩薩十大願王導歸極樂，真的給了我們圓滿的信心，一絲毫的疑慮都沒有。

　　在這個地方我們一定要明瞭，要想證得究竟圓滿無上菩提，不能不斷煩惱習氣，不能不拓開心量。小心量，對人對事對物斤斤計較，這種人出不了三界六道。不但是無上菩提沒分，說實實在在的話，小乘初果、大乘初信位的菩薩你也沒分，這是我們不能不知道的。

　　修行，行是錯誤的行為。行也有三個意思，身的行為、語的行為、意的行為；身是造作，語是言語。身體造作要懂得行善，不能行惡，要懂得利益眾生，不能傷害眾生。語業要善，決定要遠離妄語、兩舌、綺語、惡口。意業最重要！起心動念決定不能有貪瞋痴慢，決定不可以有。貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這叫根本煩惱。意一定要純淨純善，離開貪瞋痴慢疑，你的思想、見解才能夠達到純善純淨。

　　純淨的心，遍容虛空法界，純善之意，周遍剎土眾生，大乘法裡頭常講「心包太虛，量周沙界」，你沒有這麼大的心量，你沒有辦法契入如來境界。你要契入如來境界，如來是自性，從理上講，你與性德相應這叫契入。從事上講，你與十方過去現在已經證得無上佛果的人，你入他們的境界，沒有這個心量決定不行。真的是量大福大，那個福之大我們無法想像，更沒有辦法說清楚，所以，佛經上常用「不可思議」。這些都是說的事實真相。這是「遠望」。

　　再看下面一段說，「近望唯信為宗，成位為趣」，這個近望是什麼？看眼前。眼前十住是最近的了，所以「近望者，唯望十住，故為近」。說實在的話，在我們現前修學境界上來說，我們能不能望十住？望不到，十住還太遠！我們今天所望的，真的就望在十信位！本會裡面講的十信。它近是什麼？近是望第三會，第三會是講十住，我們現在修第二會，入第三會，望第三會。我們想一想，初會我們讀過了（我們不敢說學），我們的信心有沒有建立？確實有問題。

　　我們對於宇宙人生真相，究竟理解多少？前面這六品經，我們用了一千多個小時，講了九百八十集。今天我們要問問，大家聽了之後，說說你們的心得。你得到些什麼？如果聽了之後一無所得，跟沒聽是一樣，那真叫白聽。思想、言語、行為跟沒聽之前一樣！一點改變都沒有。我們白學了，我們這麼長的時間浪費了。可是諸位同學我告訴你，你聽了沒有心得，我在這個地方做報告有心得。確確實實對我自己修學境界是大幅度的向上提昇。我也相信，聽經同學們很多，當然不是人人都能夠契入，這個契入我常講，少分！

　　少分契入對於我們的生活品質上來講，品質是精神生活的品質，一定是有很大的提昇。聽經同學包括在網路上，我相信有，當然不是多數人，少數人真正聽懂、真正聽明白了。最普通的現象，你生歡喜心，這孔老夫子說的，「學而時習之，不亦說乎」，在佛法裡面講你得法喜，法喜充滿。特別是生活在我們現前的社會，現前社會災難很多，天災人禍。真的是濁惡苦難，你在這裡面能生歡喜心，遠離恐怖、遠離染污，這是你得少分利益。這少分利益，就是世間人非常羨慕的了。

　　我們再看下面的文，說「若以此下三品以為一分」，此下三品是「名號品」、「四諦品」、「光明覺品」，大師說「即果用應機，周遍法界，以為其宗，依此起信為趣」。這對我們現前來講，真的是我們希望的，我們所希望的。希望在這一分當中，真正能對大乘佛法、往生淨土建立起真正的信心。這個三品是講如來果德，所以說是「果用應機，周遍法界」。這是我們修學的宗旨，換句話說（這個地方的文字，我們還是看不懂），我們要以如來果德作為我們自己修學的榜樣、學習的模式。現在世俗裡頭有一句話說「有樣學樣」，就這個意思，這個「果用應機」就是有樣學樣。在此地給我們做樣子的是毘盧遮那如來！

　　毘盧遮那如來不但是自性果德上所講的法身如來，從事相上，他也代表十方過去現在一切已經證得究竟極果的諸佛如來，是我們的榜樣。諸佛如來修因，他怎麼修成的？他們是從十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，是這麼修成的。你看在這一大分裡面，這個大單元裡面，就是跟我們講這個。這裡頭有因有果，果是因之果，因是果之因。因果發明了，這個了不起。

　　只有諸佛菩薩知因果法，你真正知因果法了，你當然會修因契果。我們今天實在說就是對於因果不明瞭。變成什麼？變成不怕因果，敢作敢為。造作的都是不善的因，以為將來沒有這些果報，等到果報現前，後悔莫及。所以佛法裡常講菩薩畏因，眾生畏果。菩薩懂因果法，果報現前了，他能夠接受，不受也得受！不能不受，自作自受！所以不怨天不尤人。但是要想避免不善的果報，他懂得不善的果報是因造成的，那就決定不造不善的因行，他就沒有不善的果報了。種善因得善果，他的三業純淨純善，所以果報則無比的圓滿，自己成就了。

　　自己雖然成就了，十方世界還有許許多多苦眾生，苦眾生怎麼來的？他不知道業因果報，他不知道！迷失了自性，所以三業不善。把究竟圓滿的果德轉變成三途六道，原本是一真法界，把一真法界轉變成三途六道；要知道這是不善的三業所變現出來的，唯識所變，自作自受。佛菩薩大慈大悲應化在其中，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼樣的身；應以什麼法得度，佛菩薩就說什麼樣的法。所以諸佛菩薩在九法界裡面示現，沒有一定的身相，也沒有定法可說。

　　但是他「果用應機，周遍法界」，這是事實，而且從來沒有間斷的，佛菩薩的心願、德能無不是周遍法界。「依此起信為趣」，我們這是當前學習的方向、目標，依此起信。「故此亦名正報因果，亦是所信」。我們在這裡要記住，前面一會是講「依報因果」，到這一會這前面三品是講的「正報因果」。「信何法門，信佛身名，等於眾生，則知我名如佛名也」，這個難了，這個非常非常不容易！這是「名號品」的來由，是讓我們從名號裡面覺悟過來。

　　我們以最近的來說，我們的本師釋迦牟尼佛，我們要「信佛身」，你不能不認識釋迦牟尼佛這個人。所以我初學佛的時候，章嘉大師教我讀《釋迦譜》、《釋迦方誌》。這兩本書就是釋迦牟尼佛的傳記，古人寫的，在《大藏經》裡面。《釋迦譜》分量長一點，《釋迦方誌》只有一卷，講得簡單扼要。但是《釋迦譜》講得詳細，讓我們真正明瞭這個人，瞭解他的思想，瞭解他的心量，瞭解他的願力，瞭解他一生的作為，我們學佛要以他為榜樣。確實慈悲、確實忘我，念念都想到這個世間苦難眾生，念念希望幫助這些眾生真正離苦得樂，現在講希望幫助他們改善生活。釋迦牟尼佛用什麼方法來幫助？不是用財富，而是用教學。

　　我們明白這個道理，因為一切法從心想生，這是事實真相，你要真正懂得一切法從心想生，你想什麼，一切法隨著你心轉變。所以你想佛，佛境界現前！本經前面十一卷講的是依報，你的生活環境、人事環境、物質環境。這個地方有三品經文，給你講正報，真正是身有無量相，相有無量好。佛是教你，你要覺悟、你要修行、你要證得！這才是真正徹底的救濟，慈悲救濟，這真正是徹底、真正是圓滿。實實在在說，一切大圓滿是你自性裡頭本來具足的，不是從外頭求來的，只是你自己不知道！所以佛為我們示現，為我們來表演，讓我們向他學習，這是信佛身。

　　佛的名號給我們很大的啟示，我們如果懂得名號的義趣，修行哪有不成就的道理？我們天天念南無本師釋迦牟尼佛，有口無心。頂多阿賴耶識裡面種個種子，不起現行、不起作用。什麼原因？念釋迦，釋迦是仁慈，我們是不是以仁慈心對待一切眾生？沒有！現在一般人講愛心，真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心、理智的愛心，我們有沒有？是不是用這個心對待一切眾生，佛這個心周遍法界。我們釋迦這兩個字不是白念了！牟尼是清淨寂滅，對自己的，我們的心還有妄想、還有分別、還有執著、還有煩惱、還有習氣，不清淨！「釋迦牟尼」這個名號是教導我們怎樣修自己，怎樣對眾生，是修行的總綱領，宗旨、趣向都在其中。

　　底下這一句好，「等於眾生」。一切眾生自性裡頭本來具足仁慈，仁慈是性德，本來有的。以仁慈對待一切眾生就是釋迦，清淨寂滅是一切眾生的本心、本性。儒家教童蒙，「人之初，性本善」，仁慈、寂靜就是本善，所以說是「等於眾生」。「則知我名如佛名也」，我名跟佛名沒有兩樣，這個意思很深！到經文裡面我們會細說。

　　因為一切現相，一切名字不離自性，離開自性，大乘經上常說無有一法可得。因為一切諸法「唯心所現，唯識所變」，這是《華嚴經．出現品》裡頭說的。佛在《楞嚴》裡頭也講「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，都是說明宇宙人生真相。從真相上來看，宇宙是一不是二。

　　佛的名號都是性德裡頭的一分，眾生的名號也是性德裡頭的一分，但是這裡頭有迷悟不同。迷的時候是眾生的名號，悟了的時候是諸佛如來的名號、佛菩薩的名號；名號是一樣的，迷悟不一樣，起用不相同。迷的時候造惡業，召來三途六道的苦報。覺悟了，它的作用與四聖相應，聲聞、緣覺、菩薩、佛與四聖相應，他得的果報是佛菩薩境界現前。形相沒有改變，名號也沒有改變，只是你體會不相同。所以確確實實只有迷悟的差別，所現出來的境界不一樣。

　　就正如我們讀到日本科學家實驗水的結晶一樣。水結晶非常美，它是水；水結晶很難看，它還是水。水沒有變，結晶不相同。那個結晶是什麼，迷悟！悟心看這個境界，境界很美；迷的心看這個境界，境界很不好看。境界沒有善惡，正是蕅益大師講的話，講得不錯，「境緣無好醜」，就像水一樣，水沒有好醜，「好醜起於心」，在人心。這說明境隨心轉，說明這個道理，也證明了這個事實真相，境隨心轉，一切法從心想生。

　　你要真正參透這個道理，你就曉得西方極樂世界跟我們這個世界有沒有分別？沒有分別。毘盧遮那佛的身跟我身是不是兩樣？不是，一樣！就跟水一樣。為什麼會不一樣？念頭不一樣，迷悟不一樣。我們如果覺悟了，我們的身相馬上就變成像毘盧遮那佛的身相一樣了，身有無量相，相有無量好。我們每個細胞結晶都變了，就這麼回事。

　　迷了自性，我們的念頭就不善了，起心動念、言語造作都不善，不善現出來境界就不好看，就是這麼個道理，不能不懂。所以外面的「境」，物質環境，「緣」，人事環境，人事環境、物質環境都像水一樣；換句話，這裡頭沒有是非、沒有善惡、沒有染淨、沒有生滅、沒有來去、沒有一異，這都是說出事實真相。但是這事實真相麻煩在哪裡？佛看得那麼清楚，跟我們講得這麼明白，我們居然聽不懂！稍稍能夠聽懂一點的人，還是半信半疑，信心不能夠產生。我們苦在這個地方！原因是我們迷，迷的時間太久了，迷得太深了，佛給我們說我們居然一絲毫觀念都沒有，很難接受。

　　佛苦口婆心來幫助我們、來誘導我們。我們如果真的是心應，古人講你善根福德因緣還不錯，也要相當長的時間才能省悟過來，才能真正聽懂佛的話。真正聽懂了，自自然然依教奉行，你就會有成就。現在你還不能依教奉行，換句話說，你沒有參透！聽經是很好的方法，所以釋迦牟尼佛講經說法四十九年。要認真的聽，要長時間的聽，所謂是「一門深入，長時薰修」，才能夠把你醒悟過來。這迷得太深、迷得太久，除這個辦法之外沒有第二個方法。所以，諸佛菩薩出現在這個世間，大慈大悲就是講經說法。他要不講經說法，慈悲何在？我們能懂這個意思嗎？現在時間到了。