大方廣佛華嚴經　　（第六三三卷）　　2002/3/6　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0633

　　諸位同學，請看「如來現相品」，普明慧菩薩偈頌第七首：

　　【能於諸佛身，一一而觀察，色聲無所礙，了達於諸境。】

　　以下三首，清涼大師跟我們說的是「知見成益」，也就是我們一般所講的正知正見。『能於諸佛身，一一而觀察』，諸佛這一句含義非常深廣，就狹義方面來講，就是毘盧遮那佛十種身相；如果就廣義來說，毘盧遮那的意思是遍一切處，毘盧遮那可以說是一切佛的根本，大乘法裡面常講的清淨法身佛。講「如來微妙身，色相不思議」的時候，說得很多。廣義的講，無有一法不是佛法，無有一色相不是佛身，這個境界不可思議。「一一而觀察」，成就真實圓滿的正知正見。怎樣觀察才能與經教所說的相應？這一點不能不知道。往年李老師在台中辦大專佛學講座，他老人家主講的是「佛學概要十四講」，在開宗明義就教我們對於宇宙之間一切人事物的觀察。說得是好，他講得非常的簡單明瞭，為什麼？教初學，這些初學都是高等的知識分子、都是大學生。教他們觀察有八個方面，首先觀察它的體性，第二觀察它的現相，第三觀察它的作用，「體、相、用」。

　　本經經題「大方廣」，「大」就是講的體，「方」是講的相，「廣」是講的作用。老師教導我們對一切法的觀察，其來有自，不是他自己的發明，你才能了解事實真相。體是本體，相是現相，這個現相是從什麼地方生的？宇宙是現相，宇宙從哪裡來的？萬物是現相，生命是現相，佛菩薩是現相。這些現相從哪來的？總有個根源，這個根源就是體性。《華嚴經》上說得很好，世出世間一切法「唯心所現，唯識所變」，心現識變都是講的體性。青蓮法師在《地藏菩薩本願經》前面「五重玄義」，辨體他就講「不思議性識為體」，這一句講得好，講得清楚明瞭。特別是對於初學佛法的人來講，不思議性識就是《華嚴經》上所講的「唯心所現，唯識所變」，這是宇宙之間萬事萬法的根源，大是虛空法界，小到毛孔微塵，它的本體是一不是二。

　　誰能看得見？你要是看見，好！看見就是你從相上見到性，那就是佛法當中講的明心見性，見性成佛，你這個修行功夫到家了。這就是宗門大德常講「你會麼？」你會看嗎？你會聽嗎？吃東西，你會嘗嗎？「會」這一個字妙極了！首先看它的體性，體性從哪裡看？從相上看，然後轉過頭來看現相。相是什麼？那就是《金剛經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你真懂得了，你才會讚歎釋迦牟尼佛高明，講得一點都沒錯。相雖然是虛幻的，但是它有作用。你再看這個幻相的作用，變現出十法界依正莊嚴，它不是沒有用，它有用。

　　這個說法怕初學的同學還很難體會，我們簡單舉個比喻，比喻總是與事實要相差一截，但是總比喻到一個彷彿，從這彷彿裡面你去領悟。我們把心性比作水，水有三種不同的現相，通常我們看到水是流動的液體，如果把它冷卻在零度之下，它就結成冰，它的相就變了，變成固體。在液體它的作用很多，能夠滋潤萬物，可以載舟；冰不能夠滋潤萬物，障礙舟船。船在水裡碰到冰山，走不動了，它就產生障礙；液體的時候，它沒有障礙。第三個相，如果把它加熱，就變成水蒸氣，變成氣體，早年火車就是靠水蒸氣來推動的。這就說明相起了變化，作用就不一樣。你要在這裡頭觀察它的「體、相、用」，對於任何事物你一接觸，你要觀察這三方面，你會看。

　　這三方面還不夠，還要加「因、緣、果」，這是觀察它的變化。事事物物這個現相它必有因，因裡面就講的親因緣、所緣緣、增上緣，因是屬於親因緣。佛經上常講四緣生法，親因緣是因，所緣緣、無間緣、增上緣這三個是緣，然後才現相，現相是果，你才真正了解十法界依正莊嚴。這些現相、這些作用究竟是怎麼一回事情，你才明瞭。這還不夠，還得加兩條，一切現相有「事」、有「理」。任何一法你要從八面觀察，你才能得正知正見；最怕的是你看到片面，你沒有看到另一面，你就會產生錯誤的見解、錯誤的知見。現代這個社會上，許多人對於宇宙人生真相的想法、看法起了很大的偏差，原因在哪裡？他沒有面面看到。老師教導我們對任何一法你觀察八面，你不至於把事情看錯了。這個八面實在講是很淺，只能看到事物的表面。如果八面沒有觀察到，你連事物表面都不能夠理解，試問你有什麼能力處事，處理這些事物？

　　「一一而觀察」，這「一一」兩個字是雙關語。第一個意思就是所有萬事萬物，一樁一樁你都要詳細觀察；另外一個意思很深，對於任何一法你要一層一層的去觀察。這一層一層的觀察，好了，我們講這八面，八面裡頭每一面又有八面。譬如體，體裡面有體相用，體的體相用，相裡頭有相的體相用，用裡頭有用的體相用；不但體裡頭有體的體相用，體裡頭有體的因緣果，有體之事、有體之理。這樣一來，八八六十四，你能對一一法有六十四面的觀察，你就深入一層，你的看法當然比別人高明。別人只看表層，你已經入了一分。比你更高明的時候，他再入一分，再入一分六十四。這六十四裡面每一種又有八種，六十四再乘八，一層一層往下去，到最後給你說不可思議。所以諸佛如來觀察一一法，徹法底源，我們怎麼能比得上！從這個地方，我們能體會到如來智慧。佛在經上給我們說，如來智慧是一切眾生本有的，我們把本能失掉了。我們今天連一一法這八面都疏忽了，往往只看相，著了相。這個相的體疏忽了，這個相的作用還勉強，看不完全，這個相的因緣果、事理，大多數都疏忽了。於是隨順自己的妄想分別執著，自以為是，把事情做錯了。他沒看清楚、沒看明白，他就下了決斷，他就有了行動，結果帶來的當然是災難。這些道理，只有佛經上講得清楚。

　　你能這樣的觀察，『色聲無所礙』，「色聲」兩個字代表六塵：色聲香味觸法，你在六塵境界裡面就沒有障礙了。沒有障礙，入華嚴境界，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，這得大自在。這樣的菩薩在九法界裡面示現教化眾生，九法界示現就是宗門所說的「百花叢中過」，因為他看得很清楚、很明白，於一一法不能像諸佛如來徹法底源，他看的那個層次，我們凡夫怎麼想都想不到。我們連表層八面我們都顧不過來，人家能看六十四面，深入一層；再深入一層，六十四再乘八。重重無盡！這就是經裡面常講的「微密觀照」。大到虛空法界，小到毛孔微塵，你的慧眼開了，你的法眼開了，你的智眼開了，確確實實不是凡夫知見。你這樣才能入無障礙的境界，你對於宇宙人生真相真的看清楚了。

　　『了達於諸境』，「境」是境界，「諸境」是講六根對外面的六種境界，眼以色為境界，耳以聲為境界，鼻以香就是氣味為境界，舌以味為境界，身以觸為境界，意以知為境界，這叫諸境。對於六塵境界你通達明瞭，一點都不迷惑，這應前面所說的「大智諸菩薩，深入於法海」。你沒有這種微密的觀察，你怎麼能深入？由此我們才真正體會到，我們凡夫粗心大意，眼不會看，耳不會聽，我們六根對六境，換句話說，不會！不會用六根。說不善用六根，那已經是恭維你了，根本就不會！為什麼不會？沒學過，沒人教你，你沒有受過這個訓練。修學佛法，佛法真教你。第八首：

　　【能於諸佛身，安住智所行，速入如來地，普攝於法界。】

　　這一首偈所說的是事事無礙的法界。『能於諸佛身，安住智所行』，我們讀這兩句經文，實在講感慨萬千！為什麼？我們今天不是「智所行」，我們今天是識所行，這個識是妄想分別執著。什麼時候我們才能夠「安住智所行」？就像前面講的安住普賢行願。學佛所貴的就在學，學這個字怎麼講法？在中國《說文解字》裡面，學是模仿的意思、效法的意思、覺悟的意思，它有這麼多意思在。我們有沒有學？如果你真正了解這個字的含義，我們今天學佛是假的，有名無實，根本就沒有學。真的學從哪裡學起？真的學跟諸位說，從沙彌律儀學起，從戒律學起，因戒得定，因定開慧。無量劫來菩薩作佛都是走這條路，沒有第二條路，我們捨棄了戒行，哪能成就？從來沒聽說過。你們在哪一部經典裡面去看，不要持戒就能成就？你去找找看。就是淨宗法門，祖師大德常常提示我們「持戒念佛」。無論是宗門教下、大乘小乘、顯教密教，共同遵守的修行原則是三皈五戒，我們有沒有認真去學？有沒有在日常生活當中，六根接觸六塵境界之處，學覺而不迷、學正而不邪、學淨而不染？這三個是綱領，戒律是細目。

　　覺正淨怎麼落實？戒律是教你落實。在戒經裡面佛說得好，「不先學小乘後學大乘，非佛弟子」，佛法不能躐等，一定要守規矩，要按照規矩去學習。我自己現在是什麼樣的程度，是在什麼樣的地位，自己要清楚、要明瞭。菩薩五十一個階級，就好像念書一樣五十一個年級，我現在在幾年級？你自己要知道。八十八品見惑斷盡，初信位的菩薩，一年級。他斷證的功夫等於小乘須陀洹，但是智慧不一樣，大乘人的智慧高過須陀洹，在斷煩惱大家是一樣的。我們有沒有到一年級？我們為什麼不能夠入一年級？我們不會用六根，我們不懂得怎樣觀察宇宙人生的真相，不知道觀察，因此起心動念依舊隨順煩惱習氣。隨順煩惱習氣就是隨順自己的妄想分別執著，這樣說法的時候，大家印象更清楚一點。

　　我們的起心動念、所思所想都叫妄想，為什麼？你要是這樣問法，我答覆你，因為你執著身是我，你有自私自利。只要有自私自利，你的思想就是妄想。什麼時候破我執了，佛點頭，你的想法不是妄想，你叫做正覺，阿羅漢得正覺。在菩薩這個正覺位是第七信的菩薩，七信位，這還在十信裡面。十信第七信的菩薩，我執沒有了，不再執著這個身是我，我們常講無我，真正證得無我是阿羅漢，在大乘是七信位的菩薩，無我。雖然沒有我執，但是他還有法執，我執雖斷，法執猶存，所以他不能見性。到什麼時候才能見性？圓教初住菩薩。由此可知，七信、八信、九信、十信，這四個位次破所知障，十信前面六個位次是破煩惱障。煩惱障破了就是見思煩惱破了，證得七信位。七信再破所知障，也就是我們講的破分別；七信以前破執著。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，這兩種就是我執、法執統統都斷掉，也就是說分別執著沒有了，你才能破一品無明見一分真性。這是華嚴境界現前，你證得圓教初住菩薩果位。

　　往後去就是破無明，無明就是妄想。佛在經上講的頭數是四十一品，無明的淺深有四十一品。四十一品無明破盡，你所得的是無上正等正覺。所以十信位的菩薩稱正覺，真正的正覺要從七信算起，就是十信位後面的四個位次：七信、八信、九信、十信，是正覺位。到圓初住「破一品無明，證一分法身」，正等正覺，那是菩薩，升級了，這是菩薩，像讀書一樣有了學位。四十一品無明破盡，這是圓滿了，證得究竟圓滿的佛果。

　　「安住智所行」，對我們來講太重要了！在我們現前這一個階段，「安住智所行」應該怎麼作法？經文上這兩句，就我們的程度來說，「能於諸佛身」，具體而言，什麼是佛身？經典是佛的法身舍利，我們可以說諸佛身就是佛經。這個意思就明顯了，要放下自己的煩惱習氣，隨順經典的教誨，經典教誨是「智所行」。如果我們不依佛的經教，那你肯定就是依你的煩惱習氣，依煩惱習氣你所行，它不是智它是迷，愚迷，你是安住愚迷行。諸位想想這個問題嚴重不嚴重？我們學佛何以不成就？就是因為你安住愚迷行。

　　怎樣轉愚迷為智覺？這是我們當前最重要的課題，怎樣能轉得過來？為什麼你轉不過來？真正要轉過來，不靠聖賢教誨是決定做不到的。依靠聖賢教誨，頭一個是信心，那就是從前李老師跟我講的，你信不信佛？我跟諸位講過很多遍，老師問我這個問題，是我學佛第九年。我學佛第七年出家，出家就教佛學院就講經。教佛學院講經兩年我去受戒，我教佛學院的時候我還沒有受戒。那個時候是受在家菩薩戒，因為我們要出去講經，我跟李老師學佛的時候是在家居士，受了在家菩薩戒。受戒之後，佛門的規矩要去謝師，感謝老師栽培的恩德。老師一見面指著我：「你要信佛！」這真實教誨，他給我做詳細的開示。有許許多多人，自古以來就有，現在更多了，出家一輩子到老死都不信佛。他不信佛這怎麼出了家？我們會有這個疑問，老師給我們分析。雖然身出家，佛的教誨完全不懂，完全沒有做到，那叫不信，我們才恍然大悟，原來信的標準在此地。想想是有道理，老師對我們的教誨，老師是釋迦牟尼佛，對我們的教誨就是經典，我們不讀經，不相信經裡所說的，不了解經裡面所說的意思，不能夠把經教落實在自己生活當中，這當然叫不信。

　　每一部經流通分上最後一句，「依教奉行，作禮而去」。我們有沒有依教奉行？沒有依教奉行什麼原因？不信，你怎麼能安住？唯有真信的人，一絲毫疑惑都沒有的人，他才能安住。這種人在世間，古大德常常給我們說兩種人，一種上智，一種下愚。上智的人聰明，一聞千悟，他明白了，所以他能依教奉行，他沒有疑惑。另外一種是下愚，下愚之人是他有善根、他有福德，過去生中的善根福德深厚，雖然他沒有聽過經教，甚至於不認識字，也從來不會念經，教他一句阿彌陀佛，他真信，一點懷疑都沒有；教他老實念，他能依教奉行，他能貫徹始終，他成就了。這兩種人好度，佛度這兩種人不費心、不操心。最難度的當中這一段，當中這些人佔絕大多數。上智與下愚古人常講的「不可多得」，真的是鳳毛麟角，千萬人當中難得有一個。像我們中等根性的人，那就完全靠經教的薰修。世出世間的聖賢教導學生、幫助學生成就，都是「一門深入，長時薰修」。《三字經》裡面講的，「教之道，貴以專」，不專怎麼能成就？專精是成就的祕訣，要專要精，精是精純不雜，專是專一，古今中外沒有例外的。

　　普明慧菩薩偈頌第八首：

　　【能於諸佛身，安住智所行，速入如來地，普攝於法界。】

　　這一首偈在前面已經跟諸位說得太多，因為它太重要了，關係到我們這一生修行有沒有成就，就在『能於諸佛身，安住智所行』。「諸佛身」我把它講作一切經論，我們今天講的《大藏經》，《大藏經》裡任何一部經論都行。諸位要記住，世尊在《般若經》上所說的，「是法平等，無有高下」，我們對於一切經要平等的尊重、要平等的讚歎。能不能成就？那真的就是「貴以專」，只要你功夫下得深，專攻，沒有不成就的。前天悟道法師來，送我一本《推背圖》，我略略的翻了一翻，看了前面幾篇序文，序文裡頭有一篇是朱道長寫的，朱鶴亭他跟我很熟。我看了序文之後才曉得，寫這個註解的人在《推背圖》這本書下了三十年的功夫，印證什麼？「貴以專」。我們佛門這些同學們，幾個人能以三十年的時間專攻一部經？能夠有這樣的專攻，哪有不會成就的道理！

　　晚近大家知道，江味農居士在《金剛經》上用了四十年的時間，周止菴居士在《般若心經》上差不多也用了四十年的時間，成就了！一生只攻一部經，成為權威。今天要研究《般若心經》，你就不能不看《心經詮注》，周止菴的。他那個註解是集古今中外《般若心經》註解之大乘，他有獨到的見解，江味農居士亦復如是。今天要學《金剛經》、要講《金剛經》，你就不能離開江味農居士的註解，這是權威。我們現在讀的《華嚴經》，主要的參考資料是清涼大師的《疏鈔》。清涼當年在世，講這部經就講了五十遍，「貴以專」！現在人所以不能成就，他心散亂，他樣樣都想學，到最後樣樣都不通，把一生的光陰浪費掉，非常可惜！就好比念大學一樣，大學裡面很多科系，他每一個科系都想學，今天是在這個系，明天在那個系，念四百年也畢不了業。那個專攻的人，念一個學系，四年就畢業了。我們自己要想想，錯在哪裡？你要是真的學經教，你能夠「安住智所行」，你學一部經，不需要很長的時間，用現在人的話來講，你有很滿足的成就感。為什麼？你學會了，意思懂了，也能講了，上臺頭頭是道，也能博得許多聽眾的讚歎，沒有別的，專攻！

　　我在李老師會下算是一個特殊的例子，我具足學教的條件。第一個我有理解力，第二個我有記憶力，十年當中才學五部經，這是老師特別給我開例子，其他同學都是一部，「一經通，一切經通」。一部經，我第一部學的經是《阿難問事佛吉凶經》，老師講這部經用多少時間？給諸位說，五個小時。我最近將這個經講了兩遍，新加坡講一遍，在台北台視攝影棚裡講了一遍，這是我啟蒙的一部經典。這部經典學會了，我再學第二部《阿彌陀經》，第三部《普賢菩薩行願品》，第四部《金剛經》，第五部《楞嚴經》，我在台中十年學這五部經，其他經論都沒有學過。這麼多年當中我所講的經論是同修們要求的，找我來講，我講過幾十部了。古大德常講「不依規矩，不成方圓」，你不肯聽、不肯相信，那有什麼法子？

　　從前有個例子，慧忍法師，跟我也非常之好，這個人聰明，我勸他到台中親近李老師，他非常歡喜，我把他介紹給老師，我們在台中一起住了十個月。因為李老師那個時候正是講《楞嚴經》，我學《楞嚴》，我勸他學小部經。我是真心想幫助他，他對我懷疑，說我學大經勸他學小經，好像我瞧不起他。我跟他講：我今天學《楞嚴》，我前面學了多少部經的底子，你沒有學過；等於說念書一樣，我念到五年級，你才剛剛入學，你要從一年級念起。他不相信，天天在《楞嚴》上下功夫，真用功，晚上都搞到兩三點。搞到十個月之後，身體不行了，眼睛看經典一片漆黑。他告訴我，沒有辦法學了，離開台中，到台北去搞經懺佛事。也不錯，在經懺佛事裡面儲蓄了一筆錢，買了一個道場「法藏蓮社」，在木柵。我到台北去的時候，他就把我找去，他現在有一個道場，他領眾做佛事，請我去講經。我到台北的緣，他是第一個因素。我在他那個道場裡面講經，認識韓館長。韓館長在那個時候是很忠實的聽眾，每一會必到。講經失敗了，那個時候他告訴我：我很後悔沒有聽你的話。他要能聽我的勸告，他成功了，以他的聰明智慧，以他那種勇猛精進。所以學習要循序漸進，我的底子、條件，學習的條件，他還是比不上我。老師指導我的，從《阿難問事佛吉凶經》學起，不是一開頭就教我學大經，沒有這個道理，學習不能躐等。

　　初學的人，那真的你有善根福德因緣，你要安住在老師的教誨，老師的教誨是「智所行」。你不能夠百分之百的順從老師教誨，老師不教你，為什麼？沒有辦法教你。像個容器、杯子一樣，你這裡頭是滿的，我再想添，添不進去，漏出來了。應該怎樣？你拿個空杯子，那我給你，你全部接受了。《書經》裡面講「滿招損，謙受益」，空的那你就得利益，所以虛心才能接受教誨。你不虛心、你沒有信心，你心裡充滿了疑惑，對這個老師、對聖教沒有信心，你怎麼能成就？《弟子規》、《十善業道經》、《沙彌律儀》，像《阿難問事佛吉凶經》都非常好，這是我們初學的人「智所行」。如果我們把這個東西看賤了，沒放在眼裡，瞧不起它，我們這一生肯定不能成就，注定失敗。像建房子一樣，這是地基，沒有地基，你怎麼能蓋高樓大廈？蓋個小房子，我們曉得也要打地基；我們這個外面蓋個小倉庫，都要做個地基。不從基礎上奠定功夫，你怎麼可能成就？你的基礎愈深愈厚，你的成就愈大。

　　『速入如來地，普攝於法界』，這個「安住智所行」就不是初學的，「智所行」是文殊所行、普賢所行。普賢所行的是十大願王，這是總綱領，文殊所行的是十波羅蜜。十波羅蜜第一個是布施，這個布施是放下，放下妄想分別執著，煩惱斷盡了。分別執著是見思煩惱、塵沙煩惱，是破煩惱障；分別跟無明，這裡面就有所知障，二障斷盡，菩提圓滿了，這「速入如來地」。所以，普賢十願、文殊十度不能夠圓滿的落實，你怎麼能入如來地？如來地是一真法界，如來地是地上菩薩、華嚴會上的菩薩摩訶薩。「普攝於法界」，這些菩薩起心動念所含的範圍是盡虛空遍法界，我們常講的「心包太虛，量周沙界」。普攝於法界就是這兩句話，「心包太虛，量周沙界」。這裡含的什麼意思？為盡虛空遍法界一切眾生服務，那個「度」就是服務，四弘誓願第一願圓滿落實了，「眾生無邊誓願度」，才有這個能力。

　　我們今天如果不懂得安住，也就是說不懂得隨順佛陀教誨，那就鑄成大錯大錯！要知道你們今天依然不能安住，安住在名聞利養、安住在五欲六塵，甚至於安住在網路、電視黃色節目裡頭，你不墮地獄，誰墮地獄？你為什麼會安住那裡面？這是由於你無始劫的煩惱習氣太重，你認為那裡頭有樂趣，你才歡喜看，經教裡頭的法味你一絲毫沒有嘗到；如果你嘗到聖教裡面的法味，這個世間五欲六塵這種東西骯髒污穢，你自自然然不會接近。擺在你面前，你也不屑一顧。為什麼？你有大樂，決不是這個世間人間天上五欲之樂能相比；如果沒有大樂，怎麼有那麼多菩薩來學這個法門？今天你們還會受誘惑，你們沒有契入佛的境界，你沒有理解經教裡面的義趣，你在這裡頭沒有得到快樂。法喜充滿、常生歡喜心，你沒有。你所學習的，你皮毛都沒有得到，學歪了、學扭了，你不是「速入如來地」，你是速入阿鼻地獄！你普攝的是妖魔鬼怪！我相信你也很聰明，你也知道，雖然知道，你無法自拔，墮落在這裡面，你跳不出來。經文這個意思是講得很深、講得很高，我們從這個意思引申到初學，現在在我現前境界，我應該怎麼作法？第九首：

　　【佛剎微塵數，如是諸國土，能令一念中，一一塵中現。】

　　這裡頭大樂！但是你要能入如來地，你要有「心包太虛，量周沙界」，要有圓滿的如來果地上的心量，這個心量就是我們自性本來具足的心量。我們的心量原本是這樣的，是包虛空周沙界的，然後是『佛剎微塵數，如是諸國土』。《華嚴經》上不講恆沙世界，不講恆河沙數，為什麼？太少了，恆河沙太少了，《華嚴經》上講這個數量，都是講「佛剎微塵數」。佛剎微塵數海，還得要講個「海」字，或者是世界海微塵數，這個比恆河沙數那不曉得超出多少倍！這都是真的，給你講的是事實。「如是諸國土」，無量無邊諸佛剎土。『能令一念中，一一塵中現』，「一念」是時間之短，也是真實。「一念」你才能見到，它才能現前，二念就不見。一念是覺，二念就迷了。

　　我們念佛人，念佛人求的是什麼？求生西方極樂世界。沒錯，西方世界有沒有把握？沒有把握，為什麼？《阿彌陀經》沒有念懂，《阿彌陀經》如果念懂了，依教奉行，你就有把握了。《阿彌陀經》上講的：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這一條你有沒有具足？善根福德因緣是什麼？是淨業三福。怎麼知道的？《觀無量壽佛經》裡面，佛教導韋提希夫人，韋提希夫人是我們淨宗修行人的代表，淨宗法門是她啟請的。她見到極樂世界，非常嚮往，希望能到極樂世界親近阿彌陀佛，向釋迦牟尼佛請教，什麼方法才能去。釋迦牟尼佛沒有講解方法之前，先講「淨業三福」，告訴她這三條是「三世諸佛，淨業正因」，我們才知道這是修行的根本，就是《阿彌陀經》上講的「善根福德因緣」。你要是不具足，你念佛不能往生。

　　淨業三福頭一條「孝養父母，奉事師長」，跟《阿難問事佛吉凶經》一開頭佛講「從明師受戒」，一個意思！「從明師受戒」那個戒是教誡，要聽老師的指導，這個老師是高明的老師，不是知名度高，是真正有修有學。在古時候特別重視師承，他的學有來歷。我跟李老師學的，李老師的老師是印光法師，有師承，不是自己在家裡閉門造車。我們要問問他的老師是誰，對於我們自己修學就產生信心了。我們知道，他的老師是真善知識。李老師的教是跟梅光羲居士學的，這在民國初年是佛門當中的大德。《無量壽經》夏蓮老會集本，前面很長的一篇序文是梅光羲寫的，所以李老師得到這個本子，他有承傳的使命，前面那麼長的文章，老師介紹的。李老師是學生，學生一生當中不能夠違背老師，違背老師是背師叛道，只要掛上這個罪名，你就一切都完了。我是李老的學生，他把這個東西交給我，這是師承，這是信物，在古時候這是傳法。所以不認真的學習，不從根基上做起，念佛都不能往生。

　　念佛的功夫在什麼地方？《阿彌陀經》上講得很清楚，「一心不亂，心不顛倒」，一心不亂是念佛三昧。「能令一念中」，一念是一心。「一一塵中現」，一一塵中、一一毛孔現佛剎微塵數諸佛剎土，每一個剎土裡面，你會見到無量無邊諸佛如來在那個地方教化眾生，大轉法輪，然後你能夠真正看出這個世界是重疊的。從前方東美先生講《華嚴》，他說這個世界是立體的，不是平面的，立體就是重疊的。這個重疊層次是沒有邊際，重重無盡！不是一次的重疊，重疊裡頭還有重疊，重重無盡！這個世界太美了，什麼人能看到？一心的人能看到。

　　你要是真正懂得這些道理，了解有這種事實真相，發心去追求。真發心追求，我們的時間不夠用，哪有時間去看電視？哪有時間到外面去閒逛？沒有時間了，這是真的，一點都不假。二十四小時在這裡用功，感覺得時間不夠。你真正功夫得力，給諸位說，就像《普賢菩薩行願品》裡面講「無有疲厭」，你的精神飽滿，你不會厭倦，你不會疲勞。為什麼？法喜充滿，它裡頭真有樂趣。這個樂趣決不是世味能夠相比的，世味比不上法味，可惜的是你沒有嘗到法味。我現在每天讀經四個小時，講經四個小時，人家問我：「法師，你讀什麼經？」我讀《華嚴經》。現在講《華嚴》，天天就讀《華嚴》，我讀的是欲罷不能。你們沒有入法味，你們體會不到。第十首：

　　【一切諸國土，及以神通事，悉現一剎中，菩薩力如是。】

　　清涼大師說這一首偈是「結用速疾」，第九首跟第十首這兩首是講它的作用，作用太快速了。『一切諸國土』，「國土」是一一塵中現的國土，從這裡看到重疊，看到像方先生講的立體。『及以神通事』，「神通」就是諸佛如來教化眾生。『悉現一剎中』，在這一個剎中，能夠見十方所有一切佛剎，國土跟「剎」是一個意思。任何一個佛剎都見到一切佛剎，佛在一般大乘經上常常說這種境界，用大梵天的羅網來做比喻。大梵天羅網，這個網裡面鑲嵌無數的寶珠，經上講的摩尼寶珠，這珠放光，像鏡子一樣，光光互照。每一粒珠子裡面，你都見到所有羅網裡面的珠子都在裡頭。再仔細觀察這一個珠子裡面，你再看裡頭羅網裡面珠子，那一個珠子裡頭又含攝一切珠子，佛常用這個比喻。如果這個比喻你還難於體會，賢首國師從前也想出一個方法，講周遍含容觀。皇帝聽了沒有法子理解，他請皇帝做一個八角亭，皇帝造個亭子輕而易舉，一句話吩咐下去，人家馬上就蓋好了。大師說，每一面安一個大的鏡子，八面大的鏡子，請皇帝到這個亭子當中站一站，他進去站就明白了。鏡子對照，人站在那裡面就看到無量無邊身，數不盡，他就明瞭了。你走到那裡面，你才看到世界是重疊的。

　　今天這些事實真相，我們凡夫為什麼見不到？只可以說粗心大意，在佛經講你業障深重。業障深重大家聽得耳熟，但是業障深重四個字的意思，能夠明瞭的人太少了，含糊籠統。我們迷失了自性，迷失了本能。諸位要知道「一一塵中現，一切諸國土」，每一粒微塵都現，這講依報；說到正報也一樣，每一根毛孔。毛孔現、微塵現，微塵是依報，依報現依正，毛孔是正報現依正。佛身、菩薩身能現，眾生身能不能現？能現，也能。要是不能的話，眾生跟佛就不平等，眾生跟佛就不一樣，為什麼佛又說「生佛平等、生佛不二」？生是眾生，佛是諸佛如來。眾生身上、眾生的國土是現而不現，怎麼說現而不現？他現我們不見，我們見不到，我們六根接觸不到，他不是不現；諸佛菩薩來、法身大士來，他就見到了。

　　這個世界是多元的，絕對不是一個簡單的事，不是單一，像鏡子跟鏡子互相照。我們凡夫怎麼樣？凡夫只執著這是一面鏡子、這是一面鏡子，這是單純的，他沒有見到鏡子互照那個重疊的現相。這個境界是心靈的世界、精神的世界、心性的世界，世間人只看到那兩面鏡子，那是物質的世界。這裡頭的現相是精神世界沒有離開物質世界，物質世界裡面顯示出無量無邊不思議的精神境界，誰懂得？跟諸位說，清淨心的人懂得，一心不亂的人見到了。人能到一念，這就見到了。所以念佛你要知道，祖師大德常常講：「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們一天到晚胡思亂想，妄念紛飛，把一念失掉了。一念叫正念，一念叫真念，二念就是邪念，就偏、就邪。一念是中正，一念能見事實真相，二念就見不到了。佛給我們說，我們是聽佛所說的。

　　如何能證得？你要訓練自己把妄念放下，恢復到一念。一念是本有的，跟諸位說，二念是本無的。一念是本覺，二念是不覺。馬鳴菩薩《大乘起信論》裡面講得好：「本覺本有，不覺本無」，本無當然可以斷掉，斷煩惱我們就有了信心；本覺本有，就是一念本有，本有決定可以恢復，我們對於證果有了信心。修行人最重要的，在我們分上來講，就是要隨順佛陀教誨。不能不讀經，不能不講經，這一句話是從我的這個身分上說的，我這一生怎麼成就？四十四年講經，那個法味是從講經裡頭得來的。這個法味的薰習，愈薰愈濃，愈薰愈有味，愈薰愈感覺到不但是人間五欲六塵，就是天上的五欲六塵我也不希罕。

　　天上五欲之樂，那超過人間不曉得多少倍。古德記載裡面講師子覺，很難得，修行功夫也不錯，成就了，生兜率天想親近彌勒菩薩。到了兜率天外院，就被兜率天裡面的欲樂迷住了，沒有進內院。他的老弟無著菩薩，都是求生彌勒淨土的；三兄弟，小弟是天親菩薩，三個人都有成就，都約好了，誰往生到那裡之後，回頭來報個信。結果師子覺一去，沒有訊息回來，到無著菩薩往生，回來報信，回來報信是三年了。天親菩薩跟他講：「我請你去了之後馬上回來報信給我，怎麼等了三年？」他說：「我到那裡是跟彌勒菩薩見個面，立刻就回來。」人間跟兜率天時差不一樣，我們曉得兜率天的一天是我們人間四百年，所以他那裡打個轉立刻就回來，人間已經三年。他問他大哥師子覺到哪裡去了？迷在外院，被那些天女迷住了。你才曉得難，不容易！

　　這裡面講種種神通之事，「悉現一剎中，菩薩力如是」。菩薩大智之力、深入之力、佛加持之力，自自然然如是，這是我們非常嚮往的，很想得到的。我們要認真努力學習，要把身心世界這些拉拉雜雜的染緣放下；不放下，自己吃虧太大。一定要記住「人身難得，佛法難聞」，這個機會百千萬劫難遭遇，遇到了，這樣空過了，非常非常可惜！再遇到不是容易事情。今天時間到了，我們就講到此地。