大方廣佛華嚴經　　（第八０一卷）　　2002/7/31　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0801

　　諸位同學，請看《華嚴經．華藏世界品》，藏海安布莊嚴第三段，地面香海長行第十句，最後一句看起：

　　【不可說百千億那由他數眾寶垣墻。悉共圍繞。周遍嚴飾。】

　　這一段是長行最後一句。這一句前面是數字，『不可說百千億那由他數』，這一句是講數字。『眾寶』，這個跟前面講的十寶不一樣，「眾」是多。前面講華城，講尸羅幢，講階陛、行列、欄楯，都用十寶，這個地方它不用十，它用「眾」。由此可知，前面的「十」表法的義趣多。為什麼？前面所說的種種莊嚴是主體，這是外面的『垣墻』。「垣墻」是矮的墻，通常都是四、五尺的，也就是墻內墻外能夠看得見的。最高的就是一般庭院裡面的垣墻，大概也就是六尺，六尺高的垣墻，所以它不是高的。這是外面的，最外面的界限，是莊嚴，也是防護的作用。

　　我們在經典裡面看到，像前面講的欄楯、華城這是房屋，最外面還有垣墻，這顯示的意思很深。道業的成就，不僅是道業，學業的成就都不例外，一定要懂得防護外境外緣的干擾。外境是物質，外緣是人事，如果你不能夠防範干擾，你很難有成就。尤其是學道，道業要有成就，要嚴於防範邪知、邪見、邪行的干擾；如果不能夠防止，成功的機率很低，幾乎是等於零。

　　這個地方經文裡面告訴我們，實際上它是表法的，一而再，再而三，說明這個問題我們必須要重視。世出世間學問事業都要有一個方向、一個目標，如果沒有方向、沒有目標，你的努力往往白費，古人講你功夫唐捐，我們今天講落空。凡是成功的人，無論他是大的成就、是小的成就，他一定有方向、有目標。他的目標小，他成就小；他的目標遠大，他成就的事業自然就偉大。

　　人生在世，古人講求的是立志，立志是什麼？就是立一個目標，自己這一生努力的方向就不會錯了。就世間法來說，你雖然有志，你還要有命，但是命是自己造的。如果你真正的立志，不是為自己，是為社會、是為眾生，命裡沒有的也被你創造出來了。如果是自私自利，為自己的名聞利養，為自己五欲六塵的享受，那就沒有辦法改變自己的命運。求學也不例外，我見過很多人，早年失學，學校的學業沒有完成，但是他有志於學，最後他成功了。

　　早年我住在台北，鄰居是一位神父，方豪先生，方先生初中畢業，學業沒有完成。這個人有志，學校學業雖然沒有完成，他讀書不間斷。三十幾歲就成名，專攻宋史。中國二十五史，他專門研究宋朝的歷史，他成為專家。大學歷史學系聘請他作教授，以後擔任過政大的文學院長，中央研究院的院士。學業沒有完成，成功了。為什麼會成功？一生一個方向，他有一個目標，天天在努力、在精進，他成就了。

　　世出世間求學，沒有例外。你很勤奮，你苦學，沒錯；如果你是盲目的，沒有方向，沒有目標，你沒有法子成就。我常常勸同學們，我們不能去做通家，樣樣都通我們通不了，不可能！那是很少數的人有那樣的天分，博聞強記，他的記憶力好，一般人不能跟他相比；悟性高，記憶力好，他有能力學很多門功課。我們沒有這個能力！沒有這個能力，老師教導我們學一樣，實在講老師對我們的期望，就是這一樣東西學成功，一生專注在一個目標上，你搞個十年就變成專家。你想想這個世間有幾個人在一部經上下十年功夫？你在這一部經論上用十年功夫，你成專家了。比其他的比不上，但是這一門你超出太多了，要明白這個道理。

　　前面有例子，民國初年周止菴居士，一生專門搞《心經》。《般若心經》二百六十個字，他在這一部經上用了四十年的時間，完成一部《心經詮注》。過去我們印過、流通過，他成為權威。現在要想研究《心經》，你一定要看他的註解。四十年，一生鍥而不捨！江味農居士也是用四十年的時間在《金剛經》上，他寫了一部《金剛經講義》，也變成《金剛經》的權威，在這個時代沒有人能超過他。這是目標，這是方向，只要假以時日，沒有不成就的。

　　這個也是「眾寶垣墻」，我自己有範圍，我絕不越過我的範圍。古德說得好，「一經通一切經通」，這是捷徑。佛法是聖學，跟我們凡夫凡間的東西不一樣，凡間的學說那真的是隔行如隔山，相通的地方不是沒有，少。道，它是通的。所以一切經典，不要說是佛門的一切經典，包括所有宗教的經典，孔孟、老莊的學說，你一樣通了，其他的可以全部貫通，這是道。果然大道貫通了，再跟諸位說，世間一切法也通了，這不可思議。

　　古時候的大通家他怎麼學的？他最初也是一門深入，一樣通了，其他的觸類旁通，這麼來的。那要功夫深。到什麼時候世出世間法都通了？在佛法講「破一品無明，證一分法身」就通了。因為世出世間一切法都是「唯心所現，唯識所變」，你把性識大海找到了，你契入性識大海，此地清涼大師講的「藏識海」，你能夠入藏識海，還有什麼不通的！

　　到底學哪一樣東西才能夠明心見性？門門都行，佛在《金剛經》上講「是法平等，無有高下」。你學習不單單是學著講，這個沒有用，你要契入境界才能起作用；不入境界，你沒有學到東西。要契入境界，要怎麼樣？要做到。這個我常常說，經論裡面一些道理真正變成自己的思想、見解，經論裡頭許許多多的教誨確實變成自己的生活行為，入進去了。不論是哪一部經論，都是聖人的、都是佛菩薩的思想、見解、行為，所以都通，大小乘經沒有兩樣。古德說得好，「圓人說法，無法不圓」，哪來大小乘？實在講所謂大小乘、五乘根性是從人分的，不是從教分的，教裡頭沒有。人裡面根性有上、中、下不等，佛法裡頭沒有。小乘經，大乘菩薩來講，也是《大方廣佛華嚴經》，這個妙！

　　自己的境界一定要天天向上提升，這樣才行。要知道防範邪知、邪見、邪行，要懂得保護自己正知、正見、正行。人果然能夠這樣去做，決定得諸佛護念，龍天善神擁護。諸佛菩薩大慈大悲，「佛氏門中，不捨一人」，我們真肯幹，哪有不得加持的道理！自己要有信心，自己要有方向、要有目標，認真努力。所以在這個地方，我們讀到防護的經文，看得很多，我們的感觸也很多，應當時時刻刻提醒自己。

　　這一段經文，清涼大師說按照前後段落它這裡少了一個總結，也應該像前後經文一樣，要加一句「若廣說者，一一海各有世界海微塵數莊嚴」。前後都有，此地脫了這一句，清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們這裡有脫落，應該加這一句就完整。說明前面這十句是略說，香海無量無邊，只說了十句。現在我們接著看這一段的偈頌：

　　【爾時普賢菩薩。欲重宣其義。承佛神力。觀察十方而說頌言。】

　　說偈儀裡面最重要的是承佛神力加持，佛的本願威神。普賢菩薩，這不是普通菩薩，為大眾講經說法還要求佛加持，這是事實。菩薩沒有證到究竟圓滿的極果，智慧不圓，十方一切諸佛都加持他。我們凡夫不求佛怎麼行？

　　我早年親近李老師，李老師勸我參加他的經學班，我那個時候年輕，初學佛，以為講經很難，不敢動這個念頭。他老人家有善巧方便，他說：你跟我去看看，去參觀、看看。這個好，看看經學班上課。看了之後，我的信心生起來了。因為經學班所有的同學，他們的程度不比我高多少，我看到那些人能夠學講經，我也可以試試。我才正式在老師面前報名，我也想參加。善巧方便！這個心發起來了。

　　發起來之後，用什麼態度來學習？老師教給我，告訴我講經確實不是容易事情，古時候的標準要通達世出世間法。這個問題難了！世間法，老師說：不說別的，新的學科我們不談，我們只說舊的。舊的裡面中國有一套大叢書《四庫全書》，你能不能通？這是世間法。《四庫全書》要是通了，你只能夠通乾隆以前的世間法；乾隆以後到現在的，你要知道又有多少新的知識，你怎麼能通得了？難！世間法之外的出世間法，出世間法是三藏十二分教，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，還得加上歷代祖師大德的註疏，你能通嗎？不可能！這時候怎麼辦？

　　所以老師教我四個字，「至誠感通」，我們只有求感應，就是求佛力加持，除此之外是一點辦法都沒有。怎樣才能求到佛力加持？真誠心，真誠到極處叫做至誠。真誠是一絲毫的虛偽都沒有，你才能得感應。這一點不容易，有一絲毫求名聞利養的念頭，有一絲毫貪圖五欲六塵享受的念頭，這就不誠。一心一意為續佛慧命，弘法利生，就能夠得到感應，得佛力加持。我在李老師會下十年，老師對我的真傳就是這四個字，「至誠感通」，我們要懂得。

　　我親近三個老師，方老師我在他那裡得到的是「學佛是人生最高的享受」，我從他那裡得到的；親近章嘉大師三年，章嘉大師傳授給我的「看破放下」；李老師傳給我的「至誠感通」。不要以為這個話很簡單，這個話裡面的含義深廣無際，一生受用無窮，真正的大德。

　　『觀察十方』，這是大慈下化，上求下化，布施恩德，慈悲恩德。我們看偈頌第一首：

　　【此世界中大地上。有香水海摩尼嚴。清淨妙寶布其底。安住金剛不可壞。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，前面三首頌是讚頌前面十句。第一個是第一首，我們剛才念的是讚頌海的底，『清淨妙寶布其底』。長行給諸位說過表法的義趣，『香水海』，記住前面所講的大海，大海是藏識，「香水海」是藏識裡頭含藏種子。『此世界』是指華藏世界。香水海是摩尼莊嚴，「嚴」是莊嚴，「摩尼」是如意寶。如意寶是什麼？實在講就是《華嚴經》上講的無障礙的法界。清涼給我們用四句顯示出來，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，你們想想，這是不是「摩尼」？這是真正的莊嚴，確確實實是無障礙。「清淨妙寶布其底」，底，我們要細細的去體會它代表的意思，才真正能夠了解佛在此地要教我們什麼。以我們現前這個境界來講，這個底就是我們的心地，「清淨妙寶」就是戒定慧三學。

　　六道凡夫，佛常常講六道凡夫他住的是五濁惡世，濁惡在哪裡？因為他的底就濁惡了。你看看菩薩心地是依戒定慧三學，心就是香海，香海的底是戒定慧；凡夫的心地是貪瞋痴，戒定慧跟貪瞋痴體是一樣的。我們在這裡用個比喻來說，大家就好懂，菩薩的心水是乾淨的，沒有污染，清水，從上面能看到底，完全透明的，菩薩的心；凡夫的心是渾水，嚴重的染污，從上面看下去是泥沙渾濁，見不到底。但是清水跟濁水，水都是一樣的，清水可以變成濁水，濁水也可以還原成清水。

　　諸位從這個比喻裡面去想，如果我們捨貪瞋痴，就是戒定慧。戒定慧是性德，性德是永恆的、是真的、是本有的；貪瞋痴不是性德，貪瞋痴是從無明裡面變出來的，自性裡頭本來沒有。馬鳴菩薩《起信論》裡頭說得好，「本覺本有」，戒定慧是本覺，本有；貪瞋痴是不覺，「不覺本無」。菩薩這兩句話給我們帶來很大的信心，使我們明白本來有的一定可以恢復，本來無的一定可以斷掉，轉煩惱為菩提，也就是轉貪瞋痴成戒定慧。

　　世間修行人為什麼轉不過來？不但轉不過來，學了佛一樣貪瞋痴還在天天增長，戒定慧真的是無影無蹤；不但定慧沒有，戒都沒有了，都找不到了。我們現在這麼多年接受經論的薰陶，懂得一點，總是沾上一點邊緣，明白戒定慧真的是性德，是自然的，法爾如是，並沒有失掉，只是被貪瞋痴蓋覆住了。我們自性裡面的戒定慧並沒有絲毫損失，但是上面有非常嚴重的貪瞋痴蓋在上面，使我們的戒定慧雖有，好像沒有了，不起作用了。就好比我們的房間裡面一盞明燈一樣，燈是亮的，它的光絲毫沒有減弱，但是外面用重重黑的紙把它包起來，包了幾十層，包了幾百層，一點光都透不出來。

　　諸位從這個比喻裡頭去想，那個光是我們戒定慧的光明，現在一點都沒有了，外面纏裹著重重無盡的障礙。我們要怎樣恢復？這個障礙不是自性本有的，只要把障礙除掉就行了。這一樁事情別人幫不上忙，佛菩薩慈悲，把這個事實真相告訴我們，除障礙是自己的事情。為什麼？這個障礙是自己造成的，不是別人造成的，你自己造成障礙，你自己要懂得把障礙排除。

　　佛在旁邊幫助我們，佛用什麼？佛用經教。經教裡頭的戒定慧，跟諸位說是佛菩薩給我們的增上緣，真正的戒定慧是在我們自性裡頭。我們依照佛菩薩跟我們講的戒律嚴格的去做，這是什麼？這就是佛菩薩幫助我們、加持我們，我們認真去做，把我們煩惱習氣這個障礙逐漸逐漸遠離。

　　一下轉過來，那是不可能的事情，你要有恆心、要有毅力，決心把障礙排除。障礙是一層一層形成的，現在要去掉，也是一層一層的把它去掉，要真幹！不能再增加煩惱。戒律真正的作用是幫助我們逐漸脫離煩惱，擺脫煩惱，所以《戒經》要常常讀。

　　在這個時代真正讀《戒經》、講《戒經》的已經沒有了，怎麼辦？印光大師在這個時候出現於世，他用《了凡四訓》、用《感應篇彙編》、用《安士全書》代替戒律，這三本書是初學入門必讀的課程。學佛跟在學校讀書沒有兩樣，這三門課程應當頂多五年完成；勇猛精進，三年可以完成。第一就是讀《了凡四訓》，《了凡四訓》你要是真正契入了，慚愧心生起來，因果道理明白了，你會真幹，你知道怎樣去幹。

　　一般人功夫不得力，原因在哪裡？不懂因果道理。那是真的不懂，不是假的不懂。如果真正懂了，他決定斷惡修善，他決定做這個。惡還不能斷、還不肯斷，善不肯修，《了凡四訓》沒念通，不懂！

　　所以我常常勸勉同修，你學佛一進佛門，第一本要念的書，把《了凡四訓》念三百遍。這個不算多也不算少，為什麼？三百遍念下去之後，你的印象深刻，你時時刻刻能提得起來、能想得起來，這才能管用。日常生活當中提不起來、記不起來，還隨順自己煩惱習氣，這個不行，所以念三百遍是有必要的。

　　我勸大家，都是以我自己的經驗做基礎，我學佛是從這一本書上入門的。朱鏡宙老居士送這本書給我，我自己沒有看到三百遍，大概看三十遍以上，那是肯定有的。我有吸收的能力，我理解、我明白了，我要發願改造命運。但是那個時候我發願改造命運，沒有求富貴，沒有求功名，我只求往生。不從這裡入門，你沒有地方入門。所以我們今天看到這個香海的底，就要想到心地，心地裡面的基礎，這個重要！好，現在時間到了。

　　諸位同學，上面我們講到「地面香海」偈頌的第一首，第一首是讚頌香海之底：

　　【清淨妙寶布其底。安住金剛不可壞。】

　　我們從表法的意義當中，最重要的是要建立我們心地的基礎，用現代的話來說，就是心理建設。佛法講世出世間一切建設當中是以心理為基礎，今天所謂是心理建設。心理建設一定要與性德相應，我們學佛無論修學哪個法門，最終極的目標是明心見性，見性成佛。念佛往生也不例外。往生西方極樂世界要不是為見性，那是為什麼？

　　我在早年跟李老師學教的時候，同學們要我把學習的心得向他們做報告，我畫了三個圖表，當中有一個圖表就是講西方極樂世界，往生極樂世界。那一邊是通途的，終極的目標是明心見性。李老師看到我這三個圖表都同意，最後他畫一個箭頭，往生極樂世界那個箭頭指向明心見性。這個箭頭畫上，我佩服得五體投地，這才完整。我沒有把它連起來，兩方面都說到，他一個箭頭指過去，連起來了。往生西方極樂世界，是在此地沒有辦法得到明心見性，到極樂世界去完成，見性成佛。所以我們心理建設的基礎要與性德相應。

　　大乘法裡面，這是我常常講的，講了幾十年，在中國是以四大菩薩為代表。第一位是地藏菩薩，地是心地，藏是寶藏，跟這個地方講的意思很相似。心地寶藏，藏的是什麼東西？藏的是圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好。可惜這個寶藏被藏在心地，也跟一切的染污混雜在一塊，就變成像礦一樣。金礦裡純金在，但是被一些泥沙混雜在一起，我們得不到受用，必須要開採、要冶煉，把這些渣滓淘汰盡。那個渣滓就像貪瞋痴慢、煩惱習氣，把這個東西去盡；去盡之後純金就出來了，我們的性德，自性本具的德能就露出來了，一個道理。

　　所以修行不是修真的東西，真的東西是你本有的，你修什麼？去煩惱、障礙而已矣，這個道理一定要懂。我們不知道從哪裡下手，佛教給我們持戒、修定、開慧。這是諸佛如來、法身菩薩他們自己過去跟我們一樣也是凡夫，他怎麼修成的？他把他的經驗、方法提供給我們做參考。

　　這是諸佛菩薩應化在世間，唯一做這麼一樁事情，就是為這個事情而來的，為我們示現，教導我們。我們凡夫善根深厚的人，信受奉行，那你就很快的煩惱習氣少了。我們不說斷乾淨，少了。少一分，你的智慧、德能、相好透一分，你少兩分就透兩分，少三分就透三分。所以你修行的成績在哪裡？就在你的相好，在你的聰明智慧，看你透多少；煩惱去幾成，你就恢復幾成。

　　所以你要曉得戒定慧三學，智慧、德能、相好那不是修的，不是修得的。你認為這是修得的就錯了，這是本有的，只是這上面的障礙你去掉多少，它就透多少出來。佛法修學是斷妄想分別執著而已，斷煩惱習氣而已。

　　『安住金剛不可壞』，「金剛不可壞」是性德、自性。第二首：

　　【香藏摩尼積成岸，日燄珠輪布若雲，蓮華妙寶為瓔珞，處處莊嚴淨無垢。】

　　第二首是頌香海之岸，就是四面的岸以及網；瓔珞也是網一類，這是清涼大師跟我們說的。『香藏摩尼積成岸』，這個岸不是土石的，是香藏摩尼；底是清淨妙寶，底是心地。從心地表現到外面，這就是「岸」。中國古德所說的誠於中，一定形於外，掩飾不住。巧於掩飾之人，世間一般人看不出來，被他矇騙了；世間道德之人，有學問的人，心地清淨的人，瞞不過他。他說不說？他不說。他很清楚，他不說。他為什麼不說？明哲保身，說了會惹禍害。人家的祕密被你看出來了，他要防止這個祕密的洩漏，總得想辦法把你除掉。世間有多少高人，所謂深藏不露，深藏是他所了解的這些事實真相，一絲毫都不會透露。你看到好像是愚人一樣，他什麼都不知道，這就是大智若愚，不說。說了怎麼樣？說了沒有用，反而有害。所以勸不勸人？不勸人，勸多了反而變成冤家對頭。哪些人他勸？真正有心向善，真正能改過自新，這種人要勸他、要幫助他，你要不幫助他，你對不起他。不能的，就不能勸。

　　這是我們在李老師會下十年看到的，他對學生、對同參道友、對社會一般大眾，實在講他表演做給我們看，我們在這裡面學會了。什麼人可以講，什麼人不能講，我們經學班的同學真正能講的、能說過失的，就是老師他會罵的、甚至於打的，我們這一班二十個人當中，大概只有五、六個人。老師常常罵的，有的時候打，那是什麼人？真想學，真能改過。真正學的心並不很強，喜歡學，也很好學，但是老師要是話說重一點，表情上就顯出來，很難接受；老師清楚，以後不再說了。對你很客氣，絕不跟你結冤仇。你到班上來聽，歡迎你來聽；你來講小座，也讓你講小座。這一班二十多個人不是各個都能成就，各個都成就是表面上的，真正能成就的幾個人？老師心裡清楚明白。我們今天回想起來，這是為我們做示現的，教導我們應該怎樣學。尤其在講經教學過程當中，我們面對著多少人，怎樣講解才能夠契機契理，能令大眾得利益，這是真實的學問。所以頌「岸」，這就是形於外；前面第一首是誠於中，這是形於外。

　　『日燄珠輪』。清涼大師說這一句前面長行沒有，頌有。前面長行有菩薩持蓋，頌裡頭沒有菩薩持蓋。菩薩持蓋是經有頌無，日燄珠輪是經無頌有，這是清涼大師特別跟我們點醒的。「日燄珠輪布若雲」，這是岸上的莊嚴。

　　『蓮華妙寶為瓔珞』。這顯然不是香海裡面的蓮華，香海裡面的蓮華底下有，有芬陀利。這是瓔珞編成蓮華的樣子，或者是有蓮華那種清淨的質料，因為它底下接著是妙寶。這都是裝飾，現在講都是裝飾，岸旁邊的裝飾。

　　『處處莊嚴淨無垢』。內是清淨妙寶，當然透露在外面就清淨莊嚴。「清淨莊嚴」四個字可以說是這四句偈的總綱，自自然然流露在外面。

　　【香水澄渟具眾色。寶華旋布放光明。普震音聲聞遠近。以佛威神演妙法。】

　　這一首我們細細的去觀察，它並不是依長行次第來說的。偈頌裡面有表法、有說法，表法是屬於演。這個演的意思，不但是佛菩薩，佛菩薩所有一切示現都在那裡演法。演什麼法？都在那裡表演「大方廣佛華嚴」。所以「大方廣佛華嚴」實際上是遍虛空法界，遍一切時遍一切處，這個道理與事實我們要能夠體會得到。

　　『香水』，實在講是心水，水是流動的。我們心裡面的妄念、妄想剎那不停，心水在波動，也起波浪。喜怒哀樂那是大浪，平常好像沒有什麼念頭的時候叫微波。大風大浪我們非常明顯的覺察到，微細波浪有的時候連自己都不知道。這一句，『香水澄渟具眾色』，佛菩薩的心水是清淨的、是無染的、是定的。「具眾色」是說世界海微塵數剎土的影像都投射在其中。前面我們讀到微塵、毛孔裡面含攝世界海微塵數的世界，這個地方是講到阿賴耶識含藏種子。種子沒有形相，一一種子跟微塵一樣亦復如是，我們在長行裡頭讀到。所以具足眾色，這個境界確確實實只有《華嚴經》上講到，大乘經裡面從來沒有看到這樣的經文。

　　『寶華旋布放光明』。「寶華」是表修德，性德雖然具足，如果沒有修德，性德透不出來。古來祖師大德常常跟我們說「性修不二」，一分的修德就顯一分性德，這一分性德對於學人來講是很大的鼓勵，增長信心。為什麼？真有成就。信心增長了，更努力的修學。兩分修德，性德透兩分，好像是修幫助性，性幫助修，相輔相成。

　　這一樁事情實際上就是看破放下，放下是修德，看破是性德。我們凡夫一定要曉得，一絲毫都沒有看破，所以修行從哪裡修起？從放下修起。沒有放下之前，你所學的是見聞之智，是從外面學來的，不是真智慧，從經典裡面學來的，從聽教裡面學來的。

　　聽教，我不講聽經。聽教是什麼？善知識的教誨。佛法的經律論都是善知識的教誨，沒有放下，沒有真正去修，這就是儒家講的「記問之學」。你聽得再多，你也學得會講，不是你自己的，沒有通過自己的實驗，沒有通過自己的實證，跟人講，講的心也不踏實。所以別人聽了跟你的心不能起共鳴，在佛法裡講，你沒有攝受的能力。你要是做到了，你見道了，那你講的你的心踏實，就是一點疑惑都沒有，這樣能攝受聽眾；聽眾聽了之後，他心裡有所感動。

　　所以修行要從放下開始，放下一分你就看破一分；你要不放下，一分不放下，你一分都不能夠看破。智慧不開，學得很多，聽得很多，這是什麼？聰明，佛法裡面講的「世智辯聰」。你可以增長世智辯聰，但是世智辯聰又是所知障，你說麻煩不麻煩？從這個地方我們就能夠體會到修行實實在在不容易。但是老實跟你講，這也不難，難在哪裡？難在你不肯做。

　　佛法教人，入門先教給你修學的總綱領，這是佛菩薩的大慈大悲，告訴你，一絲毫隱瞞都沒有，他是怎麼修成的。總的綱領、總的方向、總的目標，你一來就告訴你，這就是三皈依。「皈依佛」的意思是覺而不迷，「皈依法」的意思是正而不邪，「皈依僧」的意思是淨而不染，一開頭就把這個總的綱領告訴你。我們凡夫現在在什麼境界？迷、邪、染。佛在什麼境界？覺、正、淨。覺正淨是佛，迷邪染是凡夫，所以三皈叫翻邪三皈，我們反過來，反迷邪染為覺正淨。「反」要是聽不懂，我們換一個字「轉」，轉迷邪染為覺正淨，轉迷為覺，轉邪為正，轉染為淨，這是總綱領。怎麼轉法？那再細說。戒定慧三學是跟你細說，說了之後你要會轉。

　　從前李老師常常叮嚀、囑咐我們，「你要做個轉變」，這個轉變是你自己，別人幫不上忙。譬如從前對父母不知道孝敬，現在學了佛，你要把不孝轉變成孝順，你所學的東西就落實了。不孝放下了，孝順現前了。孝順是性德，是自性本具的良德良能。以前對老師、對尊長不知道恭敬，現在學了之後知道了，把不敬放下，自自然然恭敬心生起來了。我心裡有恭敬心，我不知道怎麼表示，不曉得怎麼表達？不需要，自自然然的。所以威儀不是做作的，是自然的，不需要學習的。

　　在初學為什麼要學威儀？儒家《儀禮》裡面三千威儀，佛法裡面一出家，沙彌有二十四門威儀，為什麼要學？是你的性德沒有現前，你要向佛學，要向法身菩薩學，法身菩薩表現在外面就是這個樣子，完全是自然的。我們現在學有沒有好處？有好處，可以幫助我們加速度的達到明心見性，有這個好處。如果我們不學，性德又不現前，永遠被無明煩惱習氣蓋覆住，這個很苦。

　　所以真正要明心見性，你不學佛菩薩怎麼行？戒定慧是佛菩薩表現在外面的形象，我們明白這個道理，才會認真努力修學。不明瞭就常常問：我為什麼要學這些？甚至於還有個錯誤觀念，我為什麼要被他牽著鼻子走？思想上產生錯誤，絕對不是被人家牽著走，不是的，人家沒有牽你走！

　　釋迦牟尼佛制定戒律，這是真的，不是假的，生活規範完全是性德的流露，自然的流露，沒有一絲毫勉強。佛陀當年在世，他的日常生活、處事待人接物，寫下來就是戒律，就是威儀，佛什麼時候造作？我們一定要懂得。這些性德讓我們凡夫看到、接觸到，從內心裡面生起敬畏。這個敬畏表面上看好像是對人，對這一位道德之人，對這一位大善知識，而實際上是什麼？實際上是對性德。你往更深一層去看，你才發現那是性德，我們自己自性本具。明心見性的人，將性德完全顯示在他的形象、在他日常生活行為當中，表演給我們看的，為人演說，讓我們從這個地方省悟過來，這個性德是好，我們今天是錯了，是應當要回頭。他那個演是教我們，來啟示我們，來幫助我們，沒有別的。這就是「寶華旋布放光明」，「旋」是迴旋，周遍的意思。

　　『普震音聲聞遠近』，「普」是普遍，也是平等，「震」是震動。音聲在這個地方還是表法的，菩薩的形象，菩薩的教誨，隨著學習的大眾向四方傳播。怎麼傳播法？譬如我學了，我把我以前不善的習氣統統都改過來了，我走到哪個地方，不就是在傳播老師的教誨嗎？老師的學生很多，走到哪個地方就傳播到哪個地方；傳播有多少，那就看我做到多少。我們學生有很多人，每一個學生做到的多少不一樣，做到多的，影響力大，影響的時間久；做到少的，影響力小，就是如此而已。老師一生在為人演說，我們學到之後也是到處為人演說，這是「音聲聞遠近」。

　　現在在這個世間，資訊跟交通便捷，我們的生活空間已經不是一個城市、不是一個地區了。社會大眾人人都有旅遊的機會，度假。現在度假不是到城外風景地區去遊覽，多半出國旅行。我們學了佛的這個形象，把自己的毛病習氣改正過來，這個形象隨著你的旅遊，不都帶到各個旅遊觀光地區了嗎？如果你接受的教化深，你的功夫也深，你的感化力量強，影響力強。多少人不信聖人教誨的，不信佛菩薩的，看了你這個樣子，他的信心就生起來了。好！他讚歎好；是好，是跟一般人不一樣。

　　從前我們跟一般人完全一樣，這個不一樣是這麼多年學來的，跟佛菩薩學，跟善知識學；天天不間斷的在學，天天不間斷的在改，改毛病，改習氣。這個形象不是裝模作樣，也是自自然然變化的，變化得連自己都不知道。那個潛移默化，從前我們總以為是對人家講的，現在明白了，潛移默化實際上先對自己，然後才能夠影響別人。自己的成就是天天在讀經，天天在研教，天天在學習，不知不覺氣質變化了，形相產生變化了。

　　形相是身體，我們的色相、我們的體質都是在不知不覺當中產生變化，也不是有意的。刻意求變變不了，為什麼？那個刻意就是個妄念，妄念是障礙，妄念哪能夠轉煩惱？轉煩惱要智慧，不是妄念，打妄想不行，一切隨順自然。普賢菩薩教我們恆順眾生，隨喜功德，自自然然發生變化；要不隨順自然，刻意去求，那障礙了，反而求不到。隨順佛菩薩的教誨，佛菩薩教誨在哪裡？在經論。隨順經論的教誨，把經論教誨落實，盡心盡力去做，一切效果是自然的。影響也是自然的，「聞遠近」是影響，決定不刻意去求。刻意去求就變成攀緣，就不是隨緣，攀緣就造成障礙。

　　末後這一句，歸結到佛菩薩的加持。『以佛威神演妙法』，這一句意思很深，它不是說宣揚妙法。不是說「宣」，不是說「說」，是演，表演。「大方廣佛華嚴」在哪裡？在我們的形象裡頭，在我們起心動念、一舉一動當中，從這個地方透出來。這就是講統統做到，自自然然做到，沒有做作，沒有刻意有意去做，沒有！自然的，這叫做功夫，這是真正的成就，都在日常生活當中。

　　頭一個「清淨妙寶布其底」，這個最重要，這是根，你要是沒有這個根，全部都沒有了。這個根，我們今天換句話來說，大家容易懂，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，經上講的是戒定慧，清淨是戒，平等是定，正覺是慧；清淨是僧寶，平等是法寶，正覺是佛寶，三學三寶具足！真誠是底，底之底，慈悲是相，體之相，自自然然顯示出來。

　　我們只要真幹，不需要天天求佛，佛自然加持。為什麼？跟佛的本願相應，佛的本願就是為一切眾生做好榜樣。我們今天發心，發心為眾生做好樣子。所以從起心動念，這個樣子、這個念頭不好，這個念頭不可以讓一切眾生來模仿、來效法，這個念頭不能起。我的言語、行為不能給社會大眾做好榜樣，這種言語、這個行為要不得，這個言語、行為就不起了。「學為人師，行為世範」，那是佛，我們真的發心這樣做，佛菩薩哪有不加持的道理！何必要求？不要求，自然就加持。「以佛威神演妙法」，如來所說一切妙法都在我們形象裡頭，都在我們日常生活裡頭，這叫「演妙法」。好，現在時間到了。