大方廣佛華嚴經　　（第一一九三卷）　　2003/12/21　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1193

　　諸位同學，請看「光明覺品」第二段光至分齊。清涼大師的開示，第四小段「隨機心現，節節各見，則如來光明節節而照，金色文殊節節而至，乃至法界，各見亦爾」，到這個地方是一段。

　　這一段是說明諸佛菩薩示現在世間。他為什麼會示現？現在人說動機，給諸位同學說老實話，沒有動機。如果有動機，佛就有為了，就有作為了；沒有動機那就是無為。這個意思很深，我們要細心體會。有為是虛妄的，有為就是凡夫，無為是聖人。為什麼會示現？這是感應。佛在經典裡面用比喻給我們說，讓我們從比喻裡面去體會。佛用撞鐘、擊鼓，用這個來做比喻。我們撞鐘，撞，鐘就響，所謂是「大叩則大鳴，小叩則小鳴」。那你要問：我把這個鐘撞上去，它為什麼會響？它響的動機是什麼？我擊鼓，我鼓槌擊下去，鼓也會響，它動機是什麼？它為什麼要響？你去研究這個原因，這個原因你永遠研究不透，為什麼？它沒有原因，它沒有動機。沒有動機一定去找動機，沒有原因一定要去找原因，你不叫累死了，這叫愚痴，這叫無明，這叫妄想。他沒有妄想，你有妄想，他是聖你是凡；他了解你，你永遠不能了解他，你比他差遠了。

　　所以聖人應化在世間，「隨機心現」，你看他不是隨自己的心，這個機是什麼？機就是眾生，機感，十法界眾生。對宇宙真相，這佛經裡面講諸法實相，諸法比宇宙好，宇宙籠統，諸法講的詳細，這個名詞好。對諸法實相明瞭，真相明瞭，為什麼？他沒有想。所以我們在這個經裡面多次提出「不可思議」，這一句話是諸佛如來修行證果的祕訣，是諸佛如來應化在世間（這個世間就是十法界）普度眾生的祕訣，可惜沒有人懂。

　　佛說一切眾生都是佛，他憑什麼說的？就是憑不可思議，就憑這個說的。你只要不思，你只要不議，思是什麼？思是念，起心動念，你只要一天到晚，六根接觸六塵境界不起心不動念，議是說話，不說話；不起心、不動念、不說話，你就是如如佛。佛在哪裡？就是你。你是什麼佛？阿彌陀佛就是你，毘盧遮那也是你，釋迦牟尼佛也是你。佛法裡面所講的，你看《萬佛名經》一萬兩千多個佛名，沒有一個不是你，你就是！你就是究竟圓滿佛，那一萬兩千個佛名號是你的化身。

　　應身、化身、報身、法身是一體，沒有分別。那你為什麼會變成凡夫？變得這麼苦？就是因為你會起心動念、你會說話，就完了。這個話，我感覺得我說得很清楚很明白，我知道你聽不懂。我再舉一個比喻給你說，譬如一個小池塘，這個池塘裡有水，沒有風吹的時候，這水是平靜的、清澈的，從上看到池子底清清楚楚，池的面，水平靜像一面鏡子一樣，外面的湖光山色統統照在裡頭。這個湖沒有起心動念、沒有言說，你想想看這個境界，整個宇宙是和諧的、是平等的。所以你要曉得遍法界虛空界無量無邊剎土眾生，本來和睦，本來平等，所以和睦平等是性德；本來包容，本來尊重。自己尊重，互相尊重，不起心不動念叫尊重，起心動念，不尊重。我對佛尊重，我對這個人不尊重，你對佛尊不尊重？不尊重。為什麼？你起了分別，起了分別，你已經墮落，從佛的境界墮落到眾生的境界，你還談什麼尊重？尊重是尊重性德，違背性德就不叫做尊重。

　　所以真正修行人，什麼叫修行？入定。入定是什麼意思？入定是自己的心、自己的身跟整個宇宙融化成一體。定中境界如是，跟虛空、跟法界、跟剎土、跟眾生融成一體，那是至高無上的享受。這個享受是和諧，世間人哪裡懂得和諧？有名無實。世間人哪裡懂得真善美慧？都是有名無實。必須六根在六塵境界上不起心不動念，你才真正明瞭什麼叫和諧，什麼叫平等，什麼叫真誠，什麼叫慈悲，什麼叫真善美慧，你真的懂得了。你不入這個境界，聽說而已。佛門常講法味，那個味是你一點也沒有嘗到，你每天所嘗到的味是什麼？酸甜苦辣鹹。不是在飲食裡頭嘗的酸甜苦辣鹹，在你生活上，在你工作上，在你處事待人接物上，你心裡頭感受是不是酸甜苦辣鹹？這個味是什麼？這個味已經變了，法味之美你沒有辦法嘗到。

　　什麼時候，這是經論裡面常常講的「息心達本源」，那個心是念頭，就是起心動念，你把這個息掉，把這個停止掉，宗門裡面講的「父母未生前本來面目」，你見到了。父母未生前本來面目就是自己的根源，眾生的根源，宇宙的根源，你全見到了，這是聖者。這個境界裡面沒有障礙，清涼給我們講解《華嚴》，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，得大自在。這種享受才真正稱得上「人生最高的享受」。我們凡夫今天墮落成這個樣子，什麼原因？就是你要起心動念，那有什麼法子！你要曉得法性、佛性本來是不動的，前面給你介紹的不動智佛，這是根本，根本是不動。

　　所以佛法的修行，八萬四千法門沒有一個法門不是修不動，不動就是禪定，不動就生智慧，一動就生煩惱。不動，節節往上升，為什麼說節節往上升？你這是開始不動，不是究竟不動。開始不動，在《華嚴經》是圓教初住菩薩，破一品無明證一分法身，這個時候證得不動智；換句話說，萬緣放得下，真放下了。你還會起心動念，你沒有放下，佛菩薩眼睛看你，可憐憫者。你很可憐，你沒有享到真正的福，真正的福在不動裡頭，這個裡頭有真善美慧、有大自在、有大圓滿，你永遠享不到，你會起心動念。這是佛法真實教誨，究竟的承傳。你入這個境界了，大慈大悲，你一定以善巧方便勸化一切眾生回頭是岸。從哪裡回頭？從起心動念回頭到如如不動，如如不動才是你本來面目。

　　換句話說，對於一切諸法，你本來沒有看法，你本來也沒有想法。現在我怎麼看法，我怎麼想法，那統統叫妄想，不是正念。正念無念，無念是無妄念。大乘法裡面講的正念，講無念，無念跟正念是一個意思，正念是什麼？清清楚楚、明明白白，六根對六塵境界沒有一樣不明瞭，他絕對沒有起心、沒有動念，這叫正念。起心動念就把正念變成妄念。妄念裡頭有言說，正念裡頭沒有言說。正念，我們用世俗的話來說，不用世俗的話大家不懂。他的心非常的靈敏，那個靈敏的高度絕對不是我們世間人能理解的，極其微細的波動他都能接收得到，那麼樣的靈敏。那是什麼？那是明，明德，那是真實智慧，所以就起感應了；眾生心一動，菩薩就現身，「應以什麼身得度，就現什麼身」。決不是去想一想我要用什麼身去示現，那這人是凡夫，這不是菩薩。菩薩沒有起心、沒有動念，自然而然現身，三十二應；這是把菩薩的應化身分成三十二類，每一類不知道有多少，無量無邊，能現遍法界身。你能懂這個意思嗎？

　　菩薩現遍法界身，凡夫呢？沒有例外。大乘經上常講「生佛不二，生佛是一」，眾生跟佛不二。你們在三時繫念上念到中峰國師的開示，「彌陀即我心，我心即彌陀；極樂即此土，此土即極樂」，這話你懂嗎？你要真懂了，你才恍然大悟諸佛菩薩現遍法界身，我現在也不例外，我也是在現遍法界身，我也是在現遍法界土。只是怎麼樣？只是佛菩薩他覺悟，他明瞭，我們迷惑不知道。除了這個身之外，以為其他的都不是自己身；除了自己住的此土之外，不知道其他土一切都是自己心現識變的，不知道。苦哉、苦哉！可憐、可憐！

　　你讚美，所有一切讚美，讚美自己的性德；所有一切的破壞，破壞自己的性德。所以宗門有一句話說得好，「若人識得心，大地無寸土」。然後你才知道普賢菩薩十大願王是性德圓滿的流露。第一願是一切恭敬，這就是我們一般人講的自尊自重。什麼是自？自己的性德是自。沒有一法不是自性變的，尊重一切諸法就是尊重自己的性德，這個叫自尊；輕慢一切眾生就是破壞自己的性德。誰能入這個境界？誰知道這一樁事情？誰能契入？息心達本的人能契入。也就是說六根在六塵境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，他契入。

　　這個四不，我過去講過四好，這對一般人講的，大家聽得懂，「存好心，說好話，行好事，做好人」，這應該也是十幾年前在美國那個時候提出來的；四不，我在講經裡頭講過，也不曉講過多少遍，「不起心，不動念，不分別，不執著」。我跟李老師學經教的時候，這四句話我就常說。這四句話是學《金剛經》的時候說出來的。我跟老師十年學五部經，第四部學的《金剛經》，最後一部學《楞嚴經》。

　　這個四不實在講就是世尊教導須菩提尊者弘法利生的心態，應該用什麼樣的心態去教化眾生。佛教他「不取於相，如如不動」。六祖惠能大師從這兩句話建立宗門禪定的理念。六祖說得更好懂，「外不著相，內不動心」，外不著相就是不取於相，內不動心就是如如不動。那我講得更白，大家更容易懂，「不起心，不動念，不分別，不執著」，這個四不內外統統包括在裡頭。說實實在在的話，菩薩從初發心修行一直到證得無上菩提，修什麼？也不過就是這四不而已，天天在鍊。孔老夫子一生學問的成就也是在這四句。你看《論語》裡面記載的，夫子自己說的，「十五有志於學」，初發心，很難得十五歲就發心求學。「三十而立」，學了十五年，這個而立就是我們現在人講開悟、明白了，能自立了。悟後起修，那個起心動念、分別執著的習氣很重，你要慢慢去磨，磨鍊，這是修行，這真做功夫。

　　所以悟後起修，在生活裡頭修，在工作裡面修，在處事待人接物裡頭修，還長時間的修，天天修，一刻都不能中斷。你一有中止的時候，馬上就退轉，你的毛病習氣又出來。修什麼？就是修「外不著相，內不動心」，就修這個。這個就能還原，返璞歸真。你以為修什麼？修的清清楚楚、明明瞭瞭，這是慧；如如不動，這是定。定慧等學，定慧增上，定幫助慧，慧幫助定。哪個不是佛！每個人自己都是不動智佛。不動智佛是理、是體，沒有形象。這是世間人所講的真理，真理只有一個就是如如不動。不動，智慧就現前，這個智慧是本有的，所以不動下面加個智，意思你應該要體會得到。一動，智就沒有了，這一動，智就變成識了。識是什麼東西？就是智裡頭夾雜著妄動。

　　凡是動都是虛妄的，不是真的，真的是不動的。那我們今天看到整個宇宙都是在動，你為什麼看到它動？因為你有起心動念，你有妄想、你有執著，妄想分別執著來觀察宇宙，它怎麼會不動？所以惠能大師聽印宗法師講《涅槃經》，坐在旁邊的人看到門外掛著幡，風吹著幡在動，有一個人說：你看幡動。那邊人說：不是，風動。於是兩個人就爭起來，一個執著幡動，一個執著是風動，爭論不休，他來調解，他說「不是幡動，不是風動，仁者心動」。這兩個人都服了，印宗法師也感到非常驚訝。你心動，所以風也動、幡也動；你要心不動，給你說幡也不動，風也不動，真的一點都沒錯。這種境界不是凡夫境界，十法界裡面有情眾生都沒有辦法契入這個境界，這個境界叫一真法界。十法界裡面的有情眾生沒有一個破無明的，只要哪一個人破一品無明證一分法身，他就超越十法界，十法界就沒有了。覺後空空無大千。

　　所以修行，佛法修行八萬四千法門、無量法門，門門都是修如如不動，都是修「不取於相，如如不動」，這是真正佛弟子，這是真正在用功。雖然示現在世間娛樂大眾，這個娛樂大眾，唱戲、表演，表演給凡夫們看，看得歡歡喜喜。自己表演的人怎麼樣？依舊不動心。表演的人表演的再熱鬧，他也沒有起心，他也沒有動念，他也沒有分別，他也沒有執著。可是我們現在這些舞台的演員都要按照台詞來表演，按照劇本來表演，他起心動念，他分別執著。佛菩薩來表演沒有劇本、沒有台詞，他稱性。怎麼稱性？這一句話講得好，「隨機心現」，就這一句話解釋得很清楚很明白，隨機心現。他表演的那麼自然，那麼出色，那麼圓滿，那麼自在。他這是什麼？給你講，那是不動智。

　　不動智能隨機心現，就是隨一切眾生心現，令一切眾生生歡喜心，令一切眾生六根接觸到之後，他會開悟。眾生煩惱習氣太重，有的時候看，有的時候聽，看了幾十年、聽了幾十年還沒有開悟，沒有關係來生接著再來，開悟哪有那麼容易！你要曉得你的煩惱習氣無始劫到今天，這個習氣多麼嚴重。我在講經裡頭用過比喻說，好比一棵大的樹，大木頭，泡在海水裡面泡了幾千年了，濕透了，現在把它撈起來，你點一枝火柴你就能把它燒燃嗎？哪有那麼簡單的事情。可是一枝火柴確實能把它燒著，怎麼燒法？一枝接一枝。那要多少枝？大概要億萬枝，最後把它燒燃。這就是講佛菩薩教化眾生是長程的工作，不是短程的，無量劫！「佛菩薩真有耐心」，佛菩薩沒有耐心，如果有耐心那是凡夫，那就做不到；佛菩薩沒有心，佛菩薩隨機心現。所以佛菩薩永遠在幫助眾生，有的時候示現正面的，有的時候示現反面的，反正都是幫助你。正面幫助你增長福慧，反面幫助你消業障，正反都在幫助。

　　所以真正修行人你要認識善財童子，善財童子示現修行人的榜樣。五十三參裡面有善人、有惡人，那就是告訴你，你過去生中罪業深重，像《金剛經》上所說的，讀誦受持《金剛般若》還有人輕賤你，這個輕賤是沒有把你看在眼裡，對你一絲毫不尊重；毀謗你、侮辱你、陷害你，這用輕賤兩個字代表。佛講得好，這個人過去世罪業應墮惡道，因為這麼多人輕視你、毀謗你、侮辱你、陷害你，你的罪業就報掉了，你不會墮惡道，不但不墮惡道，當得阿耨多羅三藐三菩提。你才曉得順境逆境、善緣惡緣，無一不是佛菩薩隨機心現。這個機，我們自己是當機者，是隨我自己的心現，不是別人。你真正了解這個事實真相，你永遠存感恩之心，順逆境緣無一不是成就我的。如果他把我害死了？害死了也是成就我的。就像忍辱仙人被歌利王害死，成就他，成就菩薩去作佛了。

　　所以我們一定要曉得世間人把身看得很重，身不重要，身是幻相，有生有滅，靈性不生不滅；把你這個身毀掉了，你的靈性提升了。現在人出門都有車，好比是你駕了個破車，現在有個人把你的破車毀掉了，就好像把你殺死了，把你毀掉了。毀掉之後，你換了個新車，比你那個舊車好太多了，你說他是害你還是來幫助你？你就懂得他幫助你，要不然我還捨不得換車，因為他，我不能不換，好吧！丟就丟掉，換個好的，愈換愈高級，愈換愈殊勝，所以你才真正了解事實真相。但是這一關不容易突破。

　　我自己算是很幸運，接觸佛法的時候就遇到真善知識，我學佛沒有走冤枉路。這些大道理老師都教給我了，可是怎麼樣？我跟諸位大概差不多，半信半疑。境界現前，順境還是會歡喜，逆境還是有不愉快，心還是不能夠平靜。我到什麼時候才能平靜下來？韓館長往生，我才把老師當年教導我的東西統統用上了。你才曉得不容易，幾十年的鍛鍊才能入這個境界。這是我自己修學的心得、經驗，提供諸位做參考。順境善緣決定不生貪戀，心是平靜的，知道什麼？凡所有相皆是虛妄，絕對沒有一樣東西是真實的，沒有貪心、沒有留戀。逆境惡緣沒有一絲毫瞋恚，更沒有報復，我只有感恩、感謝。為什麼？等於像考試一樣，我在學佛，我能禁得起考驗。我在這個裡頭心平氣和，在這個裡面學得如如不動，知道智慧增長，我領悟得很多。

　　諸位從我歷年講經，你要是常常聽（現在都保留的有錄相帶），你能夠覺察得到我境界不斷的提升。這種提升，你要做不到四不，你很難。六根接觸六塵境界我學什麼？不起心，不動念，不分別，不執著。所以無論什麼人，我眼睛當中都是佛菩薩，無論你怎麼做都好，你做得對很好，你做得不對也很好。好像完全沒有是非黑白了，我清清楚楚是非黑白都是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，你們覺得怎麼好就怎麼好，我都好。

　　前幾年在新加坡，有人告訴我弘一大師在新加坡住過，就住薝葡院，離我們淨宗學會很近，廣洽法師的道場。他跟廣洽是非常好的朋友。到現在新加坡這些老人還常常談到弘一法師平易近人，很好伺候。講這個飲食，廚房裡面做的菜有的時候做得太鹹了，廣洽法師說：太鹹了，你怎麼拿這個給老和尚吃？老和尚怎麼說呢？鹹有鹹的味道，他一點都不排斥。那個菜做得很淡，老和尚說：淡有淡的味道。完全恆順眾生。這是什麼？這是他已經做到了「不起心，不動念，不分別，不執著」，常在定中。

　　大乘經教裡我們常常念到，「那伽常在定，無有不定時」。這兩句話常常念，但是究竟是什麼境界不知道。看看弘一大師你就明瞭，看看虛雲老和尚、看看印光大師，那就是「那伽常在定，無有不定時」。自己沒有嗜好了，沒有想怎樣怎樣，你們大家說什麼都好，沒有一樣不好，這在定中。定中境界我們凡夫不知道，實際上定中境界，一味，酸甜苦辣鹹在他口裡頭是一味，這一味是甘露味，這是真的不是假的。這是什麼？佛經裡面《楞嚴經》上講的，「若能轉物，則同如來」。他有能力轉，我們凡夫沒有能力轉。他有能力轉，把一切味轉成一味，把一切法轉成一法，純真無妄。我們常講的順境逆境、善緣惡緣，他統統把它轉成一法。那一法，那一法是真，二是妄。轉妄成真，這還了得嗎？我們會學的人學這個功夫，學這個本事，我們就沒有白學了。轉十法界為一真法界，這一句是總說。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，前面我們把「隨機心現」這一句也是簡略的介紹。這句話裡頭含義無有窮盡，非常重要。尤其是我們要做深一層的體會，佛如是，眾生也如是，我自己也如是。這個意思就深了，你才能真正得到受用，這個受用不可思議。如果長時間薰修，一定有一天能契入境界。入這個境界，不但念佛往生有把握，真正是大幅度的提升了往生的品位，這個利益就不可思議。所以經教的薰修是很重要的一樁大事，讀經讀得很勤，可是經義不明、不能了解，也障礙了你的悟門。這一生當中你得的利益就不多，只是在阿賴耶識裡面種下一個種子而已。這個道理古大德講得很多，我們要明瞭。

　　這個地方講放光，放光是一次，「唯一放光」，光「同時頓照」盡法界虛空界，這是不思議的境界。在這部經裡面經文有二十六節，「節節各見」，不是節節都放光，光是同時放的，節節各見。「則如來光明，節節而照」。這是從事上說，差別境界裡面講，如來光明節節而照，照見，這是佛力加持。我們今天在此地這一會，如來光明有沒有照到？有，如來光明永遠不會間斷的遍照法界。我在前面說過，心愈清淨的人、愈定的人他就有感受。隨著你自己定力的淺深，你得到的加持、利益不一樣，大定開大慧，小定開小智慧；這個開智慧就是你得的利益。我們今天沒定，小定也沒有，也能得一點相似的智慧，這是什麼？這是經教的教誨。不要以為這個智慧不希奇，沒什麼了不起，這一點點相似的智慧就比世間世智辯聰高出很多。對於觀察現前世間的事物，處理一切事物，就顯出你比別人高明。這不是自己智慧開了，這是你在經教裡面得的一點利益；契入，那還得了嗎？

　　我們學佛決定不能止於經教，那就錯誤了，我們一定要契入。契入，你要真修行才行，把你錯誤的思想行為改過來。錯誤的思想，總的來說就是起心動念、分別執著，要改，要很認真努力的去改。行為上面一定要符合經論的教誡，佛教我們做的，我們認真努力去做。我們淨宗同學修學的綱領，五個科目一定要記住，念念行行希望都能夠相應。一時相應也不是簡單的，慢慢做，點點滴滴，希望能夠有十年、二十年做到有幾成相應，好，這對你往生有很大很大的幫助。

　　「金色文殊，節節而至」。這個現象到經文裡面我們就看到了。「乃至法界，各見亦爾」，這一句重要，說明遍法界虛空界是一體。再看下文，「在佛文殊，節節皆遍，如月普遍，百川各見」，這就是照。佛是毘盧遮那如來，文殊菩薩，在本經二十六節裡頭，節節都看到。清涼大師告訴我們，要給你講真實話，不止二十六節，有多少節？等法界虛空界，無量無邊。佛無時無處不在，文殊菩薩也是無時無處不在，遍在！你要問這是怎麼回事情？這叫稱性。既然是稱性，那我們要問哪一法不稱性？法法皆如，無有一法不如。大乘經教第一句「如是我聞」。所以有人講佛經太多了。可是佛經非常簡單，簡單到就一句，就是如是我聞。這一句裡頭實際上就一個字，如。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，三百餘會，說什麼？就說了一個如。十方三世一切諸佛如來為一切眾生說無量無邊法，也是一個如，這如可妙了。

　　「如」怎麼說法？本來就是的，就叫做如，原本就是這個樣子。眾生不如，把如搞亂了，這一亂就搞成十法界，搞成六道，搞成三途。不管怎麼亂法，它不是真的，它是假的，所以一覺問題馬上解決。這個亂就好像作夢，做惡夢，夢中一片混亂，一覺醒來了全沒有。事實就像這個樣子，一切眾生現在在做惡夢，我們生活在這個時代在做惡夢，世間大亂。所以你要真正了解事實真相，你心裡能定下來，他亂我不亂，他動我不動；不亂、不動，你再看動亂，你才能看得出真相，你才曉得毛病發生在哪裡。你自己本身一亂一動，你怎麼能知道事實真相？

　　世間人所犯的過失，沒有別的，起心動念、妄想執著。我們學佛還是起心動念、妄想執著，叫白學了。但是怎麼樣？不知不覺總是墮在這裡頭，這一覺悟、這一回頭，真是難。這一回頭你就轉凡成聖，你就轉迷為悟。這個事情是真難、是不容易。所以我深深體會到古大德教人，「一門深入，長時薰修」，天天要薰。我能有這麼一點成就，沒有別的原因天天在薰修，經天天要讀，天天要講解。古人說「不學則不智」，你要不天天在認真學習，你就沒有智慧；「不教則不仁」，你學了之後，不肯教給別人，你沒有慈悲心，仁就是慈悲，你沒有慈悲。教學相長，教能幫助學，學能幫助教。所以菩薩自行化他，自行是自學，化他是教人，永遠相輔相成，從初發心（初信位的菩薩）一直到如來地，就是學、教，學幫助教，教幫助學，相輔相成。原理原則就這麼簡單，就這麼容易。單單從學這方面來講，那是章嘉大師教給我的看破放下；看破幫助放下，放下幫助看破。實際上，看破是慧，放下是定。放下什麼？放下執著，放下分別，放下妄想，放下起心動念，你就成功了。

　　諸佛如來皆遍，不但沒有一句話說，真的是一念不生，諸佛如來！各個都在大圓滿的境界裡面，各人自度大圓滿，大圓滿是一個；人人都證得法身，法身也是一個。大乘經教常講「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，說得這麼清楚、這麼明白。我們常常讀，常常體會，常常觀察，時間久了不知不覺他就入這個境界。你有念入不了，有分別執著你就更入不了。這個法離念即是。所以「在佛文殊，節節皆遍」，我把這個意思引申在一切眾生亦復如是，只是有覺、有不覺，有見、有不見。覺了就見，迷了就不見。他舉個比喻也很好，如月普照，百川各見。月亮，天上月亮只有一個，在地面上，哪個地方有水你就看到那個水裡頭都現月亮。遍照各見，這個比喻是比喻這個意思。下面這一句說得尤其是好。

　　「若法界機，頓見前來諸類所見，信會既爾，住行等會，同遍亦然」。這幾句話說的妙絕了，這才是諸法實相。但是怎麼樣？法界機，這要問你是什麼根機。現在一般講根機，講五乘，某人小乘根機，某人權教根機，某人是大乘根機，某人是上上乘根機。法界根機是華嚴根機，是圓頓一乘根機。每個人根機不一樣，我們一般人講天分不相同。為什麼不相同？受過去生中的影響。根機利的、根機好的，過去生中生生世世都在修行，根利；根機差的，過去生中修行的時間少，阿賴耶識裡頭含藏佛的種子不多，含藏的煩惱習氣種子很多，這就是根機劣。所以這一樁事情我們要曉得，要不斷的薰修。

　　凡夫修成佛果在時間上講要無量劫，多生多世，不是一生一世的事情，一生一世做不到。人在這個世間修福修慧不相同，緣也不相同。遇到正法，我們一般人講你走運了。為什麼？你能夠修到真實的福慧。你要遇到邪法，真實的福慧修不到，能修什麼？能修世間有漏的福慧，這個有漏的福慧出不了三界。不同的地方在這裡。所以佛才說「人身難得，佛法難聞」。尤其初學，自己沒有慧眼，沒有能力辨別真妄、邪正、是非，沒有能力辨別，那就是看你的緣分了。《楞嚴經》上講我們現前這個時代，「邪師說法，如恆河沙」。我們看看《楞嚴經》，《楞嚴經》後面講的五十種陰魔，換句話說，那不是正法。我們讀了《楞嚴經》這段的經文，沒有能力辨別，我們看到那個境界就會把他當成真佛，怎麼知道他是魔？李老師以前用比喻給我們說，魔的法像這一杯裡面盛著醍醐，滿盛著醍醐，最好的飲料，裡面加上一滴毒藥，這就變成魔了。他說法一百句，九十九句都是如法的，跟佛經上講的沒有兩樣，只有一句話不是的，不容易辨別。

　　所以世間許許多多好心學佛的跟著魔走，不會回頭。這是什麼？緣不相同，他跟他有緣。魔有徒眾，魔有金色光明，魔也有三十二相、八十種好，你怎麼能辨別？但是你要細心，常常讀誦大乘你了解，佛的光柔和，魔的光刺眼，像太陽一樣刺眼，佛光柔和。如果你懂得這個道理，你就能辨別了。因為佛菩薩的法都是柔和的，魔的法都是強硬的，換句話說，叫你，你常常跟他，你對他生畏懼，你怕他，不敢得罪。佛菩薩你要是接觸，佛菩薩柔和，你敬愛他，你也不怕得罪他，為什麼？佛菩薩決定沒有報復，佛菩薩決定沒有貪瞋痴慢。他有貪瞋痴慢，他有自私自利，他不是佛菩薩。常常讀誦大乘你就有能力辨別。

　　於是魔決定不許可你讀誦大乘，為什麼？讀誦大乘，你的眼光開了，你會看出他的本來面目，這是他最不願意看到的，只有什麼？只有聽他的，決定不能聽別人的。佛教初學亦如是，不同的地方在哪裡？佛教初學有時間性，到你有能力辨別是非、邪正、真妄，佛開放了，什麼都能接觸，什麼都能聽，像善財童子五十三參入無礙障境界。但是魔不行，魔是永遠不會開放。魔就是你要跟隨他到底，而且生生世世永遠跟隨他，不一樣，差別在此地。所以佛家教學，古時候一般遵守老師教誡（聽一個人的教誨），時間一般都是五年。佛門裡面講五年學戒，那不是學戒律，遵守老師教誡五年，奠定你的基礎，使你有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非，有這個能力老師就開放，你可以出去參學了。出去參學是什麼？增長智慧，增長定力，你真正有能力不取於相如如不動。

　　所以正法，佛法純正之法是教你什麼？教你不起心、不動念、不分別、不執著，純正之法。你永遠保持你自己的心清淨平等覺。清淨平等覺是性德，是你自己本來具有的，你一起心動念就失掉了，變成煩惱了。清淨變成染污，平等變成高下，正覺變成迷惑，這一起心一動念馬上就變了。所以邪正我們可以從這個地方來觀察，正法大慈大悲。《八大人覺經》這是初學人常念的，佛教導我們「不念舊惡，不憎惡人」，我做到沒有？我要做到。怎樣做到徹底、做到圓滿？到不起心，不動念，不分別，不執著，就大圓滿。這個裡頭還有什麼恩怨？沒有了。有恩怨就是你還會起心動念，你還有分別執著。這個東西凡夫有，再告訴你，六道凡夫有，聖人沒有。

　　六道凡夫裡這個瞋恚、舊惡、恩怨，欲界裡頭有，色界就沒有了。你們看看經論裡頭，色界天人沒有瞋恚，所以色界天人也不會有嫉妒，嫉妒是瞋恚裡面的一分；色界天人不會看到人家做不善的事情，看到心裡不滿意，沒有，因為那也是屬於瞋恚的一分。我們如果從起心動念，這一切眾生起心動念心行，我們很清楚他將來在哪一道。看他現在的思想見解、言語行為，他是哪一道眾生，一絲毫隱瞞都不可能，因為清清楚楚、明明白白。法界根機，那還得了嗎？

　　「頓見前來諸類所見」。前面所說的宇宙之間十法界依正莊嚴，各類的根機，他們所見，他們所想，他們所做，法界根機的這樣的眾生他統統見到。見到之後如如不動，如如不動是大定，清清楚楚、明明白白這是慧，照見。「信會既爾」，我們現在讀的這一會是十信，十信會既然如是，那往下十住會、十行會、十迴向會、十地會、等覺會、妙覺會，「同遍亦然」。信位菩薩都如是，更高的那都不必說了。你們想一想這個心量多大！這是什麼？這是你自己心，你本來就是這樣的，告訴你一點都不希奇，佛如是，菩薩如是，魔如是，一切眾生沒有一個不如是。

　　「心包太虛，量周沙界」，這是我們的真心，是我們的本性，我們的心量本來就是這麼大。為什麼會變成那麼小？就是因為你見色聞聲起心動念，你就壞在這裡。這個東西嚴重，一起心動念把自性本具的德能，智慧德能相好統統變了。智慧變成煩惱，德能變成愚痴，無德無能；相好變成六道，變成十法界依正莊嚴，變成三途，變成地獄，都是念頭變的，所以佛才常講「一切法從心想生」。這個一切法是一切世間法，十法界裡面的一切法依正莊嚴從心想生；你想善就變好境界，你想不善就變壞境界。蕅益大師說得好，「境緣無好醜，好醜在於心」，這一句話說得好。境是我們物質環境，緣是人事環境，人事環境、物質環境是中立的，沒有好壞，你一定要知道。一切好壞是自己的感，你接觸這個境界你用什麼心去感？你用煩惱的心去感，這個境界就變成惡的，不善；你用智慧心去感，這個境界都是好的，順境逆境都好，沒有一樣不好，真的是好醜起於心，起於自己的念頭。

　　所以《地藏經》上才說「閻浮提眾生起心動念，無不是罪」。你們想想看有沒有道理？為什麼？我們起心動念都不知道用善心，都是用自己的標準、自己的煩惱習氣來衡量一切法。合自己標準的生貪愛，不合自己標準的生瞋恚、生煩惱，起心動念生煩惱。不像諸佛菩薩，不像個真正修行人，起心動念生定慧，你看看這個差多少？定慧是性德，定慧永恆不變，煩惱是剎那剎那不住，變幻無窮。這凡是會變的都是假的，都不是真的，不變是真的。這是經論裡頭佛給我們說真妄的定義。

　　再看這下面要介紹經文，二十六節分為十段，經文十段。「十段之中，文各有二」。這個不是多字，這個字要改一改，這是錯字，各，各個的各，文各有二。就是每一段，每一段都分成兩個中段，一個長行，一個偈頌。這經書的版本很重要，好的版本就是錯字少，這個《疏論纂要》裡頭錯字還是很多，我們要特別留意。前面我們看到一個錯字，就是清涼講的「若據實義，應有等法界無盡之節，節節有偈」，他這個本子說「中土本」，中土本經必應廣說，那不是土，那是上，中本、上本，「中上本經，必應廣說」。我在這個本子裡常常看到錯字。而前面也有一個，就是我們剛才念的，「在佛文殊，節節皆遍，如月普照」，這個地方是普遍，如月普遍也能講得通，但是應當用「照」好。所以像這些地方，我們就要查李長者《合論》的原文，原文裡頭是照，「如月普照」。我們遇到有懷疑的地方一定要去看原文。原文這個地方「文各有二」，不是多，這個地方是個多字，不是多。

　　「皆長行佛以身光照現事境，令眾目睹」，這就是每一段裡頭、每一節裡面如來光明節節而照。這個照就是說法、表法。所以這三品經我們要把它總的綱領掌握住，「名號品」是說毘盧遮那佛的身業周遍法界，「四聖諦品」是講如來的語業周遍法界，「光明覺品」是講如來的意業。所以意業他用光來表達。那光我們看不懂，這個利根的人，法界機，那他們沒有問題，我們不行。所以文殊菩薩幫助我們，文殊菩薩說偈為我們解釋這個光代表什麼意義，這我們才懂。所以如來放光，菩薩為我們解釋。這是講的意業，身語意三業。這三業是如來的果德，雖然說毘盧遮那佛的果德，我們自己曉得是自己自性本來具足的。

　　這一部《大方廣佛華嚴》，不是說別人是說自己。毘盧遮那是自己的法身，盧舍那是自己的報身，阿彌陀佛也是自己的報身，釋迦牟尼佛是自己的應化身。我們現在是什麼？是迷了自性三身，這個身叫業報身。迷了之後，我們身語意三業都在造業。意迷了，怎麼迷的？起心動念；語業迷了，妄語、兩舌、綺語、惡口；身業迷了，造作殺盜淫，我們迷了。那麼你造作一定感得果報，這個果報是三途六道，自作自受，沒有人能夠代理，也沒有人能夠幫助你減輕，也沒有人能給你加重，都做不到，完全是自作自受。所以果報現前的時候自己要心平氣和，要承受。承受怎麼樣？就消掉了。你要不接受，不接受麻煩大了，不接受，不但不能消，還要加利息，還要加重。就好像處分一樣，你犯了過失，處分你，你不接受，不接受又加了這個過失，第二次處分比這一次一定更重，雙重罪，判決的時候，判你判的更重，這個道理不難懂。這是如來放光，大眾見到了。

　　「偈頌」，這第二段是偈頌，「文殊智光，讚述事理，令眾悟入」。文殊幫了大忙，幫我們解釋。所以如來這個智光，如來智是不動智，這個諸位要曉得，不動智裡頭決定沒有言說的；菩薩從體起用，起用叫後得智，無所不知，他為我們解釋。那文殊的智從哪裡來？文殊智從不動智來的。毘盧遮那佛是我們自性的本體，文殊師利是我們自性本具般若智慧的運用，這個說法諸位就比較明瞭了。所以文殊智光，讚是讚歎，述是為我們講解，講解這一些事、這一些理。我們見到光生了信心，聽了文殊菩薩的開示，明白、悟入。好，現在時間到了，今天我們就講到此地。