大方廣佛華嚴經　　（第四八六卷）　　2001/11/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0486

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，道場神偈頌第二首：

　　【佛昔修行無盡施，無量剎土微塵等，須彌光照菩提神，憶念善逝心欣慶。】

　　這是須彌寶光道場神他的讚頌，他的報告。他所修學的法門是「現一切眾生前成就廣大菩提行」，我們在讚頌裡面聽到他的報告，與他所修學的法門一對比，意思格外的清楚。護持道場總離不開服務，服務的項目雖然眾多，但是服務的宗旨決定是不變的，只有一個宗旨、一個目標，那就是幫助一切眾生破迷開悟。因此以道場神的身分護持正法，念念都不離開這個宗旨。要怎樣做才能夠達到這個效果？總的來說，就是「學為人師，行為世範」。學習道場神的同修們要常存如是心，念念當中都要給一切眾生做最好的樣子；換句話，說我們的樣子不好、形象不好，不但是沒有修學道場神的法門，反過來看，麻煩就大了，你不是護持道場，你是破壞道場。

　　怎麼說破壞道場？破壞佛法的形象，甚至於天天都在破壞，時時刻刻都在破壞，自己不知道。造作地獄的罪業自己決定不知道，如果自己知道，我相信不肯幹這個事情。在家的同修修三皈、五戒、十善，行門的大根大本，如何從我自己日常生活形象當中表現出來，為社會大眾做好樣子，這裡頭具足智慧、善巧方便。出家的同修你真正要想學道場神，我們在前面也曾經提到過《沙彌律儀》。這些基本的修學科目，世尊在《觀無量壽佛經》「淨業三福」裡面為我們開示的，淨業三福第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。《沙彌律儀》在家同修可以學習。佛門的戒律，只有比丘戒、比丘尼戒，如果不是出家身分，佛是不許可我們看的，我們就不要看；沙彌戒、菩薩戒，在家人可以看、可以學的。出家人受菩薩戒都是受梵網菩薩戒，在家人也可以受。「不犯威儀」就是指的沙彌戒裡面的二十四門威儀，如果我們不讀，根本就不曉得，犯了有沒有罪？犯了有罪。「我沒有念過，我沒有讀過」，那誰叫你受沙彌戒？你出家受三壇大戒，頭一壇你就受了沙彌戒，比丘戒、菩薩戒能不能受持、能不能做到還在其次，像蓋大樓一樣，蓋三層樓首先要蓋第一層，第一層蓋好了，才能蓋第二層，你就想一想這「沙彌律儀」是多麼重要！

　　我們為了在家同學學習方便起見，淨宗學會成立，特別為同學們編了一個小冊子《修行守則》，我們這個小冊子的題名是《淨宗同學修行守則》。最早這裡面的內容，除了我們淨宗提出修行五個科目之外，這五個科目第一個就是「淨業三福」，第二個科目「六和敬」，第三個科目是「戒定慧三學」，第四個科目是「菩薩六波羅蜜」，第五個科目是「普賢十大願王」，這好記。怎樣落實三福？所以我們就特別節錄《沙彌律儀增註》，將這部書裡頭最重要的、要緊的修學方法節錄下來，附在這五個科目，一起印成一個小冊子，這是我們最初流通的。印成小本冊子，大家攜帶方便，這是屬於行經。

　　佛家的經典分為四類，有教經、有理經、有行經、有果經，分為教、理、行、果，這是屬於修行的，一定要做的。這是往年我們在台北「華藏圖書館」編的，以後講解《大乘無量壽經》，我們將《無量壽經》裡頭最重要的教訓，必須要做到的，在這部經裡面我們節錄六十二條，這個實在講不能再少了。在那個時候正好我們將《大寶積經》裡面的《發起菩薩殊勝志樂經》，在美國、在台灣前後我們講過三遍，所以在這部經裡面節錄四十四條，合起來一百零六條，這是我們第二次編的《淨宗同學修行守則》。第二次編輯的是以第一次做為基礎，第一次編的我們沒有辦法落實、沒有辦法做到，第二次編的那就很難了。

　　前面跟同修們說過修無師的話：「能說不能行，不是真智慧」。李炳南老居士過去常講，能說不能行，不能往生淨土，所以念佛的人多，往生的人少。他老人家常常提醒我們，一萬個念佛人，真正能得生淨土的只有二、三人而已，萬分之二、三，我們是不是在萬分之二、三之內？為什麼？不能行。我們想想有道理，李炳老講的話有道理，修無師講的話有道理。為什麼不能行？沒覺悟，天天在讀誦，天天在聽經，沒覺悟。所以世尊苦口婆心為我們說法四十九年，有聽眾聽了四十九年的，四十九年聽下來覺悟了，都有成就；還有聽了四十九年還不覺悟的，大有人在！這個理與事我們都要清楚、都要明瞭。

　　特別是在現代這個時代，民主自由開放，無論在哪個地方、在哪個國家、哪個地區，都重視人權。提倡人權，老師不能管學生，父母不能管兒女。我往年住在美國，父母責備子女，有的時候輕輕的打幾下，這個小孩就在門口哭，鄰居就來問小朋友：「你需不需要我幫助你？」什麼幫助？帶他到警察局去告父母虐待他。父母要受處分，誰還敢管？於是在這種社會、這種情況之下，完全靠自覺，你自己不覺悟，你自己不回頭，別人不敢說，勸你那是真正關心你。但是古聖先賢教訓說得好，勸人不能超過三次，三次不聽、不接受，決定以後不能再說，再說什麼？變成冤家對頭。

　　所以我們往年追隨李炳南老居士，他在台中開了一個小班，經學班，培養講經弘法的人才，學生自願報名參加的。他來報名，直接向老師報名，李老師就告訴他：「你想參加這個班，如果你不對，老師會罵你，甚至於會打你，你能不能接受？」你說能接受，可以！所以他沒有其他的資格限制，也沒有年齡限制，就這麼一個條件，打罵你能不能受得了？所以對於真正好的學生，也就是真正想學，能夠接受老師罵他打他。我們看到老師常常罵這個人、常常打這個人，那個人學的東西最多；雖然答應老師這個條件，老師一罵的時候臉就紅了，這個態度就不一樣，老師看出來，以後再不會罵他一句。那他只有像旁聽生一樣隨堂上課，輪到你練習講的時候也都隨你，老師不過問。但是這種學生少，一、二人而已，大多數都能夠接受老師的教誨。這是四十年前的事情，李老師辦這個班也只辦兩年，一屆，沒有辦第二屆，為什麼？沒有學生，到哪裡去找學生？不是一個容易事情！

　　所以今天的社會，我們在外國住的時間很長，遇到許多同修常常來訴苦，兒女不聽管教，學生不聽管教，太多太多了！甚至於悖逆。我初次到新加坡，演培法師告訴我：好啊！我向他請教，我說：你老人家在新加坡這麼多年，高足的弟子有幾位？他告訴我，「現在沒有師徒」，我聽了這個話愣了一下，「現在只有朋友」；我明白了，你給他剃度，大家在一起共修，能夠彼此看作朋友，不錯了。你不能看他是徒弟，「我是師父」，你要有這個念頭，不是他錯，是你錯了。這個話對的，這才真正叫了解現實的社會，處事待人接物自然就契機了。對於徒弟、對於學生都能夠禮讓，不敢看作學生，不敢看作徒弟。看作朋友，一定要尊重，一定要忍讓。

　　佛門的倫理也沒有了，諸位要知道倫理是道，佛門的倫理就是佛道，佛道不存在了，我們學佛怎麼會沒有障礙？佛道不存在了，我們自己要認識，自己要明白，自己要回歸到道上，我不走歧途，我回歸到道路上，我有成就。老師把我看作朋友，我一定尊他為老師，我在台中十年，我是這麼作法。李老師謙虛，勸我依印光法師為老師，他是印光法師的學生，教我也師事印光大師。印光大師不在了，怎麼學法？《文鈔》在，每天讀誦、思惟、觀察、依教奉行，就是印光大師的學生。他不認為我是他的學生，謙虛！真正是明理，自卑而尊人。他以這個態度對我，我們不敢以這個態度對他，我們決定是尊師重道，向他老人家學習，才能有今天這一點成就。如果不是認真努力向他學習，我們怎麼可能有成就？他的起心動念、一舉一動都給我們做出榜樣，讓我們見到、聽到、接觸到，永遠不會忘記。他真正能夠把自己的習氣、分別執著統統放下，完全遵循佛陀教誨。這一切一切都是這裡講的無盡的布施，對我們學習的後輩，這是真正的布施供養。佛如是，這些祖師大德們無一不如是。

　　『無量剎土微塵等』，這一句是形容上面的『無盡』。佛菩薩、善知識布施的心等虛空法界，事雖然達不到，心達到了，心是圓滿的。在大乘教義裡面講，心圓滿，你的事就圓滿，也是等虛空法界。哪些人得到利益？佛家常講有緣之人，盡虛空、遍法界有緣的人看到、領會到，向你學習；無緣之人阿賴耶識裡頭種了一個種子，現在不能起現行，也就是現前不能得受用，這是金剛種子。什麼時候得受用？什麼時候你成就？哪一天你真的回頭，你真正肯放下自己的煩惱習氣，隨順佛陀的教誨，你成功了，你就有緣了。

　　經天天要讀，如果有機會聽講，天天要聽，一堂課都不能夠捨棄，這是與一切眾生廣結法緣。如果自己要想成就，那你一定要懂得「一門深入，長時薰修」。搞太多了，諺語常講「貪多嚼不爛」，對我們修學沒有好處。我過去曾經勸不少同學們，「四弘誓願」在我們有生之年我們學兩個，前面兩條。「眾生無邊誓願度」，要發這個大願，「煩惱無盡誓願斷」，要認真努力去幹。至於「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」，這兩條到極樂世界再辦；沒有到極樂世界，我們暫時放在那邊。我們只做前面兩句，前面兩願我們做到了，肯定得生淨土。見了阿彌陀佛之後，我們再學無量法門。一門深入才能真正得一心不亂，一心不亂是取淨土第一個條件。取到淨土之後，再廣學多聞，這個穩當，靠得住。現在如果搞廣學多聞，我們的心力分散掉了；換句話說，淨土這個法門當面錯過，那個損失沒有法子計算，這個道理要懂。

　　修學經教，無論你修學哪個法門，無論你修學的是哪個宗派，決定取淨土，你才不至於空過。往生淨土的利益太大太大了，頭一個利益是無量壽，你有無量的壽命，你才能夠完成廣學多聞。在我們這個世間壽命有限，大部經論一部都不能完成，何況其餘！你要學個十種、二十種、三十種，你所得的是佛法的皮毛常識，一門都沒有辦法通達。講到佛學常識你門門都通，所謂是門門通門門鬆，門門都不得力，你虧就吃大了。還不如哈爾濱極樂寺往生的修無師，人家什麼都不懂，就是南無阿彌陀佛六個字，他就念到極樂世界，就親近阿彌陀佛。不生病，預知時至，幾個人能比得上？念佛往生這一種瑞相太多太多了。

　　諦老還有一個徒弟，這個故事好像《影塵回憶錄》裡頭有記載。他有個鍋漏匠的徒弟，念佛念了三年，往生的時候預知時至，站著走的。那個時候諦閑法師還沒有出名，在觀宗寺裡頭做知客，這個徒弟往生是在鄉下一個小廟，站著走的。信徒到觀宗寺去報信，請諦老去給他處理後事，一個往返三天，諦閑法師到那裡去看他，他還站那裡站了三天。諦老非常讚歎：「你出家沒有白出家，你真的成就了。天下講經的法師比不上你，寺院叢林的住持方丈也比不上你。」哪一個人能夠走了之後還站三天等老和尚給他辦後事？這都是近代的，距離我們並不太遠。

　　我們看看人家，回頭再想想自己，我們還要浪費心機搞這些經教，恐怕耽誤了往生。不能往生，決定搞輪迴，為什麼？你見思煩惱不能斷，你就出不了三界，這個很現實。出不了三界，你的果報在哪裡？如果你五戒十善、沙彌律儀統統能夠做到，你不失人身，你來生會得人天福報。如果這些東西你做不到，五戒十善你都守不住，你都不及格，你來生肯定是三途。那就真的應驗佛門一句話：「地獄門前僧道多」。你為什麼會墮地獄？你破壞佛教形象，破壞佛教形象的罪跟破和合僧是一樣的。我們出家走到外面，就代表佛教的形象，外面人看到我們生歡喜心，這就是李老師常講的，我們替佛貼金，佛有面子。如果我們做得不如法，走到外面，人家嫌棄我們，我們就丟佛的面子，我們讓人家接觸之後對佛教失掉信心，甚至於毀謗佛教。你想想看，這個罪跟破和合僧有什麼兩樣？不但不能護持佛法，反而敗壞了佛法。佛法的興衰、佛法的護持，都在我們一念覺迷。如果我們迷而不覺，我們所幹的決定是破壞佛法的，是破和合僧的。真正覺悟，起心動念、言語造作常常記住經典的教訓，不敢違背，這是真佛弟子。念念想著「依教奉行」，萬萬不可以隨順自己煩惱習氣。這個地方講的都是總綱領、總原則，細行太多、太繁瑣，自己要能夠想得到。

　　『須彌光照菩提神』，他懂得；『憶念善逝心欣慶』，「善逝」是佛的十種德號當中之一，佛的十號他為什麼不用別的佛號要用「善逝」？總有意思在。他為什麼不用如來？為什麼不用世尊？為什麼不用佛？在這裡用「善逝」，都有用意的，跟前面一首偈「故獲如空大功德」，你們想想看就知道他的意思了。修學一切善法，利益無量無邊眾生，不能著相，善逝是不著相。內不著相，外面大慈大悲廣度眾生，為一切眾生服務，照顧得無微不至是「善」；內裡頭痕跡都不染是「逝」。內裡面有執著就錯了。善逝成就無量功德。如果只有逝沒有善，消極。心地清淨，一塵不染，絕不幫助眾生，眾生事情與我不相干，有逝沒有善，有體沒有作用。體用一如，體用不二，所以佛法是積極行善，心地一塵不染。世間人行善都要講求報酬，要有好處他才做，沒有好處他就不做了。佛法不求報酬而積極在做，做得比世間人還要認真、還要圓滿，這是什麼力量？覺悟的力量。為什麼？覺悟之後他知道虛空法界一切眾生跟我是一體，為一切眾生服務，就是為諸佛如來服務，就是為自己性德服務，為自己的法身、般若、解脫服務。這個比那個利害，力量不知道要大多少倍，世法裡頭所有動力都不能跟這個相比，所以善逝意思很深。第三首偈：

　　【如來色相無有窮，變化周流一切剎，乃至夢中常示現，雷幢見此生歡喜。】

　　雷音幢相道場神，這是他的讚頌、他的報告，前面我們看到他所修學的法門是「隨一切眾生心所樂令見佛於夢中為說法」。醒著為眾生說法，夢中也為眾生說法，這個弘法周遍一切時、周遍一切處，我們看他這個偈頌，要發心學習。

　　『如來色相無有窮』，「色相」用現代的話來講，形象，在一切時在一切處，我們不能不重視自己的形象。說法要懂得觀機，也就是說大的時代。古時候的社會是封閉的，因為交通不方便，資訊通訊不發達，古時候沒有郵局，書信往來一定是有親戚朋友到那一方，寫一封信託他帶去，相當不方便。從前交通工具是馬車、帆船，這是快捷的交通工具，富貴人家才能享受，一般平民走路，交通工具就是步行。過去在抗戰期間，我們跟日本人打仗這個八年，八年我走遍江南十個省，怎麼走的？走路走的，步行，一天最多走一百二十里，現在六十公里，最少的六十里、三十公里。通常一個星期走五天，休息兩天，每天都在走路，行李自己要背在身上。我們那個時候作學生的時代，自己的換洗衣服，自己讀的這些書本，還有一個被子，還有一個蚊帳，這不能少的，每天背著這個背包行李走路，平均大多數的時候是走八十里到一百里，走了十個省。因此社會是閉塞的，確確實實有不少人生長在農村裡面，一生連縣城都沒有去過，真正是老死不相往來，他的生活空間很小。生活空間小，你就曉得心量就小，思想是保守的，所以在那個時候、在那個環境裡面，弘揚佛法什麼最適合？小乘，小乘是保守的，會被大眾尊敬。

　　今天社會不一樣了，大家眼界大開，為什麼？世界各國他都去遊覽一下，觀光旅遊，大開眼界，心量拓開了。現在講小乘、講保守的，人家聽了搖頭沒有興趣。所以佛在《法華經》上說，末法時期弘法利生要用大乘，為什麼？大乘是開放的，大乘確實民主自由開放，這是大的環境，我們曉得哪一種契機。但是大環境裡頭也有特殊情形的，我們現在這個世間也有很保守的，在從前那種封閉社會裡也有心量很大的，都要認識清楚，然後講經說法才會契機，才能夠收到好的效果。

　　道場神偈頌第三首：

　　【如來色相無有窮，變化周流一切剎，乃至夢中常示現，雷幢見此生歡喜。】

　　這首偈頌前面跟諸位報告過，可是意猶未盡。前面講到說法要觀機，觀機確實是大學問，不是一樁容易的事情，要觀時、要觀處、要觀人。人、時、處常常在變化，同樣是一個人，年輕跟年老對於許許多多的問題看法不相同；在工作的時代跟退休的時代，心理和生理的狀況也不相同，所以真正做到契機契理，絕對不是一個簡單事情。

　　『乃至夢中常示現』，清醒的時候他不能覺悟，可以在夢中示現。這個例子有，中國傳奇小說「黃粱夢」，這是一個道士教化一個秀才，都是用夢中示現，讓他覺悟，讓他捨棄紅塵，發心去修道。以這種方法幫助眾生覺悟、幫助眾生回頭，可以說常常有，但是有能覺悟的，有依舊不覺悟的，認為什麼？「這是夢，夢是假的，哪能當真？」一笑了之。但是它有沒有效果？一樣有效果，為什麼？夢中這些事也落在阿賴耶識，真的是一歷識心，永為道種。夢中示現，我們普通人做不到，那得有相當功夫的人他能做到，在一般講相當功夫大概總是斯陀含、阿那含、阿羅漢，有這樣功力的人可以。在天台大師所說的「六即佛」當中，相似即佛有這種能力；觀行即佛那要高段的，觀行也有三輩九品，上三品的大概有這個能力。天人有這個能力，鬼神也有託夢給人的。這些事情古今中外我們常常聽到，在筆記小說裡頭我們也看得很多。

　　『變化周流一切剎』，我們要學，我們怎麼學法？善巧方便。在哪一種場合，面對著是哪一種根性的眾生，我們知道，我們應當用什麼樣的方式把佛法介紹給他，讓他歡喜接受，慢慢的幫助他親近聖賢的教學。特別是在這個時代，因為大家都把聖賢教誨遺忘掉了，迷於現代科技。聖賢的教誨確實有益於我們身心的健康，有益於家庭的和睦，有益於社會的安定，有益於世界和平。這些果報都是一切大眾所希求的，找不到方法，不知道方法在聖賢教誨之中。我們以什麼樣的善巧方便突破他的疑障、他的疑惑障礙，能夠讓他歡喜接受，然後再進一步幫助他對於聖教生起信心，再幫助他深入聖賢教誨，我們希求的安和樂利的社會就能夠實現。特別是這部《大方廣佛華嚴經》，內容的豐富，真的包含了現在世間多元文化，很值得我們深入的一個學科，『雷幢見此生歡喜』。第四首：

　　【昔行捨行無量劫，能捨難捨眼如海，如是捨行為眾生，此妙眼神能悟悅。】

　　雨華妙眼道場神他所修的法門是「能雨一切難捨眾寶莊嚴具」，他修的這個法門是修布施。凡是道場神決定離不開布施，無論修學哪個法門，都會跟布施波羅蜜連在一起，就是現在所講的服務。『昔行』，過去生中，如果就現實來講，我們過去多年沒有學佛不懂得，學佛之後就學布施、學放下，修『捨行』。我們也學了很多年，在修這麼多年當中，有沒有心得？有沒有覺悟？有沒有深受真實利益？你的布施、放下，如果與佛菩薩教誨相應，你一定深受利益。利益最明顯的是煩惱輕、智慧長，這是最明顯的。我們要常常反省檢點，如果確實發現自己智慧增長，過去我們對於一切人事物看得不很清楚，現在一接觸就清楚、就明瞭，這是我們修行效果成績現前了。如果修了很久，沒有這個績效，那不能不檢討，我在修學過程當中一定有錯誤，不是理論上的錯誤，一定是方法上錯誤，否則的話不能沒有效果。這個效果我們從迷悟上來說，煩惱是迷，煩惱輕了智慧增長，苦這種感受少了，樂多了，離苦得樂。諺語常講「心安理得」，理搞清楚明白，心就安，心安就樂、就自在；理路要搞不清楚、搞不明白，決定是疑惑，惑是迷惑，對於一切事物懷疑迷惑，你怎麼會不做錯事？你怎麼會不造業？你造業哪裡有樂的果報？道理就在此地。

　　要常常檢點，常常發現自己確實有進步，你就多想想，去年跟今年，上半年跟下半年，上個月跟這個月，這個要常常想，在這裡檢驗自己修行的成果。這是從內在的反省檢驗。從外面也很重要，不能把外面疏忽，外面我們對人對事對物，是不是比從前真誠？是不是比以前慈悲？是不是真正能夠關懷別人、幫助別人？特別是跟一切人事物接觸的時候，懂不懂尊重？懂不懂敬愛？清淨心有沒有？平等心有沒有？再看別人對我們的回報，我們雖然不希求回報，因為這裡能看到成果。我們以愛心對人，別人以愛心對我；我尊重別人，別人尊重我，從這個地方都是檢驗自己修行成果。如果成果不佳，那我們就要反省，我決定有錯誤，我以善心對人，為什麼別人還埋怨我？我要自己認真檢點反省，改過自新。果報跟因行是相應的，我們的信心當然就更具足，我們做得沒錯，果報確實能收到。可是也有一類業障深重的眾生剛強難化，我們對他怎麼好，他還是懷疑，他還是有成見。不要緊，慢慢來，假以時日總有一天生起感化的效果，決不是一時，也絕不是短時。我們想到古代舜王那樣的真誠，感化他的家人還要三年，不是三天三個月就收到效果，這才叫真正慈悲，佛家常講「佛氏門中，不捨一人」。如果我們沒有舜王這種耐心，沒有舜王這種行持，我們菩薩道就難行了。常常要檢點，從自己心行上下手。

　　『能捨難捨眼如海』，菩薩的德號是「雨華妙眼」，這是舉一個例子，一個人在這個世間，器官裡頭最重要的是眼睛，沒有耳朵還好，沒有眼睛實在是太不方便，寸步難行。所以沒有一個有情眾生不愛惜自己的眼睛，捨眼是最難的。如果有人問我們頭部的器官他需要，你想想看，你願意給什麼？給個耳朵、給個鼻子，你總不會一開口頭一個給眼睛，人之常情！人同此心，心同此理，把眼睛當作自己最重要的東西，最寶貴的。眼能捨，我們身上器官還有哪個不能捨？難捨能捨，這是做一個比喻，這個難捨。

　　「如海」，那就更難了，捨的次數多，不是一次兩次。實實在在講，菩薩這種教導，是成就我們自己的。早年章嘉大師教我入佛門的方法，這是我學佛第一個親近的出家人，也是真正善知識。我知道佛法殊勝，我知道佛法好，也是很急，怎樣能夠讓我契入這個境界？章嘉大師教我六個字：「看得破，放得下」，放得下就是捨。我問他從哪裡下手？布施。簡單明瞭教給我要修捨，為什麼？破我們的根本煩惱。諸位要曉得，煩惱雖然無量無邊，它有根，那個根是什麼？貪，貪而無厭。你想想看為什麼會有瞋恚？貪不到才瞋恚，如果想的都能夠得到，他怎麼會生瞋恚？他為什麼會貪心？那是愚痴，那是不了解事實真相，所以「看得破」是破愚痴的，「放得下」是破貪瞋的，這兩句話把三毒煩惱破掉了。而下手就在布施，從這個地方入門。

　　章嘉大師說的布施，就是此地講的行捨，我們要修行這個法門。我們要護持諸佛如來的法，要護持一切眾生的法，要護持自己的法，你不能放下、不能看破，這個目標你永遠達不到，你的心願永遠不會圓滿。什麼時候得大自在？什麼時候得真解脫？每一位護法神、每一位道場神，我們看到前面神眾太多了，每一個人所證得的「解脫門」，看得破，這個結解開了，放得下就脫離了，你就得大自在。看破是明理，曉得世出世間一切法「相有性無，事有理無」，所以佛給我們講出真相，「凡所有相，皆是虛妄」。連身都能夠捨，何況身外之物？我們今天活在這個世間為什麼？不是為自己，那你就是捨身。如果為自己的名聞利養，你沒有捨，為自己種種享受，你沒有捨。我活在這個世間不為自己，名聞利養放下了，五欲六塵放下了，貪瞋痴慢放下了，統統都放下了，對於自己來講捨盡了，真的看破放下，徹底放下了！但是這個身體還在，身體還健康，還能為眾生服務，我們就捨身為眾生服務。

　　『如是捨行為眾生』，不為自己，自己沒事了。為眾生有沒有事？為眾生也沒有事了，這是大乘教裡頭常講的「作而無作，無作而作」，所以天天在這裡做是無作，我們每天在這裡上課、每天在這裡講經，無說！無作！無作天天作，無說天天說，作跟無作是一不是二，說跟無說是一也不是二，這是自在，這是真的看破、真的放下。所以在這個世間，就是諸佛菩薩常講的遊戲神通、自在快樂，沒有一絲毫的憂慮牽掛。為什麼？有自己才有憂慮牽掛，你沒放下，你才有憂慮、才有牽掛；果真放下，哪來的憂慮，哪來的牽掛？

　　果然有自己一絲一毫的執著分別，你就得不到自在，你就得不到解脫。解脫是智慧現前，解是智慧現前，脫是煩惱永離，這兩樁事情相輔相成。看破幫助放下，放下又幫助看破，章嘉大師教我這兩句話，我從這裡頭領悟。大乘佛法的修學，從初發心到如來地，就是這兩種東西在交互的運用，你看破一分，你就會放下一分，放下一分又幫助你看破一分；看破之後，再幫助你放下一分。就是這兩個東西交互在運用，相輔相成，一直到圓滿菩提。所以如果要問菩薩修行總綱領、總原則是什麼？看破放下而已矣！這個事情要真幹，看破一分你真的放下一分，你的智慧增長，智慧增長的時候又能放下一分。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱分分斷，什麼叫斷？分分放下了。智慧轉煩惱為菩提。

　　菩薩在此地教導我們「如是捨行為眾生」，為眾生才是真正為自己，這個觀念非常重要！為什麼？如果不是為眾生，是為自己修行，遲一天早一天無所謂，自己的事情。早一天成佛也好，晚一天成佛也無所謂，換句話說，勇猛精進心發不起來，自己容易懈怠懶散。如果要為眾生，他就有使命感、有責任感，我早一天成就，眾生早一天離苦得樂；我晚一天成就，眾生就要多吃一天苦頭，要多受一天災難，這就不能不精進了。諸位讀過《地藏經》，《地藏經》上講的婆羅門女、光目女，她為什麼能夠勇猛精進？是知道自己的親人墮在地獄，受極大的痛苦，自己早一天成就，親人早一天離苦得樂，自己晚一天成就，她就在地獄裡多受一天苦。救拔的心切，這樣才推動她的勇猛精進。

　　我們學佛為什麼沒有這種勇猛精進力？我們的家親眷屬還不錯，沒有遭這個大難；或者是家親眷屬過世了，我們也不曉得他在哪一道。真正曉得他在地獄受苦，我們要不認真努力去修行，會坐立不安，一定要幫助他脫離苦海，我們心才能放下，道理就在此地。他們的緣分好，遇到佛菩薩把她親人去處告訴她，她親人現前狀況告訴她，她心裡難過。再告訴她幫助親人離苦得樂的方法，她又能依教奉行，又能勇猛精進，「如是捨行為眾生」。那我們想想，我們雖然家親眷屬情形狀況不知道，你又沒有看到餓鬼地獄眾生，佛菩薩也沒有告訴你這些人是你什麼人，其實佛菩薩在經教裡都告訴我們了，「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」，我們聽到這兩句話怎麼辦？

　　地獄裡頭受極苦的眾生，佛告訴我，是我過去生中父母，也是未來諸佛。光目女、婆羅門女只救她自己一個母親，今天我們過去生中無量劫來，父母兄弟、親人都淪落在三途惡道，又何嘗不是以非常殷切的心等待我們去幫助？我們要怎樣才能夠幫助他？告訴諸位，果然萬緣放下，清淨心中一念不生，你就幫助他了。為什麼？你的真誠心、清淨心、慈悲心就放光，這個光突破了六道的界限、突破了十法界的界限，一切眾生看到這個光都能離苦得樂，這個光跟佛光沒有兩樣。所以自行原來是利他，為了利他，自己才真正用功辦道。不是為眼前這些眾生，眼前眾生數量少；起心動念為九法界眾生，為三途極苦眾生，我們發這個心，念念不捨，念念不忘，自然得諸佛護念。我沒有智慧，我沒有能力，我沒有神通道力，沒錯，你我都是凡夫，當然沒有。這心一發，這個心是真的，念念相續，你自自然然得到諸佛護念，自自然然得到諸佛本願威神加持。沒有智慧，突然智慧開了；沒有能力，突然好像什麼都不困難了，什麼疑難雜症到面前都能解決了，誰的能力？諸佛菩薩的加持。

　　《華嚴經》上這些諸天，乃至於菩薩、天龍神眾，他們在報告不是說「承佛威力」嗎？他們為什麼能承佛威力？我們在這裡看到「如是捨行為眾生」，就是這麼一句話，得到諸佛威力加持。我們今天為什麼得不到？念念自私自利，心量狹小，不肯為眾生，你天天拜佛、求佛、巴結佛、討好佛，以為這樣佛菩薩會對你好一點，錯了！全錯了！佛菩薩的心就是眾生，我們能為眾生，這是真正供養諸佛如來。不顧生命去做，生命都不要了，還要別的嗎？現在人所說的話：徹底的犧牲奉獻，這句話實在講不乾不淨，為什麼？犧牲奉獻還有自己，那個微細的妄想分別執著沒有放下。真正放下之後，那個犧牲奉獻也了不可得，你的心才真清淨，與諸佛如來才起感應道交的作用，你才真正能做到難捨能捨。這個經文上「能捨難捨」，你最難捨的你都能捨。

　　特別是在現前這個階段，世間確實不太平，社會確實不安定。不太平的因素是什麼？不安定的原因是什麼？還不是眾生看不破、放不下，這是根本的原因。我們發心要救度眾生，那你就要懂得世出世間一切法，沒有一法看不破，沒有一法放不下。徹底的看破放下，圓滿的看破放下，到這個境界自自然然與十方三世一切諸佛同一類，還要超過法身菩薩。這是佛在《華嚴經》上教導我們，『此妙眼神能悟悅』，雨華妙眼菩薩他明白了，歡喜依教奉行，這是「悅」，沒有一絲毫勉強。第五首：

　　【無邊色相寶燄雲，現菩提場遍世間，燄形清淨道場神，見佛自在生歡喜。】

　　這是清淨燄形道場神的讚頌，他修學的法門是「能現妙莊嚴道場廣化眾生令成熟」。他所修學的法門最重要的是形相，『無邊色相寶燄雲，現菩提場遍世間』，這兩句話的意思很深。簡單的講，清淨燄形道場神，在在處處為一切眾生示現最好的榜樣，教化眾生，他老人家是以身教為主。自己做不到，會說又有什麼用？自己果然能做到，不說也能感動人，這是他教給我們主要的宗旨，旨趣在此地。所以他非常重視形相，名號裡面『清淨』是講身心，『燄』是說的智慧光明，從他形相裡面顯示出身心清淨、智慧光明。這個形相是諸佛如來的形相，是法身菩薩的形相。

　　「無邊色相寶燄雲」，無邊是講的變化，為什麼？「眾生無邊誓願度」，一種色相不能度無邊眾生，度無邊眾生必須示現無邊的色相。就像大乘經裡面常說的，「應以什麼身得度，佛就現什麼身」，佛沒有一定的身相；換句話說，在這個地方就是告訴我們，學佛不執著一種形相。面對著哪一類的眾生，你要懂得示現哪一種的色相，為什麼？是為眾生，不是為自己，這個道理要懂，你才能入大乘佛法，你才是大乘菩薩。大乘菩薩不為自己，一切為眾生，「隨眾生心，應所知量」。大乘菩薩永遠隨緣而不攀緣，恆順眾生，隨喜功德。今天時間到了，我們就講到此地。