大方廣佛華嚴經　　（第八十卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0080

　　請掀開經本第四十四面第一行：

　　【復有不可思議數兜率陀天王。所謂知足天王。喜樂海髻天王。最勝功德幢天王。寂靜光天王。可愛樂妙目天王。寶峰淨月天王。最勝勇健力天王。金剛妙光明天王。星宿莊嚴幢天王。可愛樂莊嚴天王。如是等而為上首。不思議數。皆勤念持一切諸佛所有名號。】

　　到這個地方是一段。第一句是列數，標示團體的類別，這個團體是兜率陀天。『兜率陀』是梵語，翻成中國的意思是「喜足」，歡喜知足的意思。佛在經上告訴我們，諸佛如來示現作佛之前，也就是我們常講成道、成佛，菩薩成佛，最後身是等覺菩薩，等覺菩薩再往上提升一級，就證究竟圓滿的佛果。這位菩薩常常在這一層天中教化眾生，修喜足之行。喜足標準是什麼？是不是事事都稱心如意才叫做喜足？如果以這個標準來說，喜足就很難了。諸位細心觀察，釋迦牟尼佛當年在世所示現的，我們要從這個地方去體會。世尊每一天吃飽，他吃得比我們少，他一天吃一餐，日中一食，晚上找一個大樹底下盤腿打坐就能夠恢復疲勞，休息休息就行了，三衣一缽，他就知足了。每天遇到一些在家、出家的學生，跟他們談談話，幫助他們解決疑難，令他們覺悟，佛就很歡喜了；並不是他的生活很優裕，事事都能夠稱心如意，不是這個意思。清涼大師在註解裡面跟我們說得很好，得少少的意悅，那就是喜的意思；一切都能放下，都能夠不希求，就是知足。所以喜足，我們可以從世尊當年在世一生行誼當中去體會，以及後來祖師大德們，我們世間人心目當中所見到的苦行僧，這些苦行僧也展現出喜足的境界。

　　這是我們要細心體會的，要知道學習的，學習諸佛菩薩，學習苦行的大德。實在講，我們以為他苦行，我們凡夫眼睛裡面看到他苦行，而實際上我們看錯了，他一點都不苦，反過來他看我們苦，看這些世間人、富貴人苦；他自己覺得他喜足，他心地清淨慈悲，常生歡喜心，他真正是做到知足常樂，人間的兜率天人，豈不是這個樣子嗎？唯有喜足才能夠圓成佛道，所以佛在經上告訴我們，後補佛都住在兜率陀天。他為什麼不住在其他的天上？欲界有六層天，色界有十八層天，補處菩薩哪個地方都好住，他為什麼不住四禪天，他要住兜率天？於是我們明瞭，兜率是表法，後補佛一定是歡喜知足；也就是說常生歡喜心，知足常樂，這樣的菩薩不久就成佛果。也許同修要問，難道菩薩也有不知足的嗎？有，有很多菩薩發心度眾生，眾生還沒度完，可見得他還沒有知足是為別人，不是為自己。對自己來講，我們前面曾經說過，別說菩薩，小乘初果都已經離四相，我法兩種執著幾乎都斷盡，還有微細的這些念頭沒除，所以還稱不上喜足；必須微細的念頭都能除盡，這才叫知足。這是兜率表法的義趣。

　　他們在此地是表三地菩薩，三地是發光地，諸位同修要在這個地方體會表法的義趣。知足才能放光，發光就是放光，光是什麼？自性本具的般若智慧。由此可知，你對於世出世間法還有希求，還沒有滿足，這個念頭，不但是行為，就是這個念頭障礙你明心見性，障礙無上菩提，這是我們應當要知道的。我們消除這個障礙，知足常樂的境界就現前，一般講你就證得了。契入這個境界，你在生活當中表現是什麼樣子？我們中國人造彌勒菩薩的像，彌勒菩薩就是住在兜率天，他是釋迦牟尼佛的後補佛。彌勒菩薩在中國應化的身相是布袋和尚，布袋和尚確實給我們顯示是知足常樂。我們中國人將菩薩的形像供奉在天王殿當中，這個意思很深，讓一切眾生一入山門，第一眼就見到彌勒菩薩，就看到歡歡喜喜，笑面迎人。古德說得好，菩薩示現是「生平等心，成喜悅相」，平等心是佛心，平等心是真心，喜悅相是大慈大悲，佛家常說「慈悲為本，方便為門」，彌勒菩薩的造像就將這幾句話完全顯露出來。我們學佛要從這個地方學起，菩薩要笑臉迎人，要常常保持著歡喜心，如果我們有一念瞋恚，那就不是菩薩。歡喜心裡面要記住「平等」，生平等心，成喜悅相，你那個歡喜是從清淨平等心裡面生起來的，不是感情；如果從感情裡面生起歡喜心，可麻煩了，那叫情執，那是錯誤的，那是煩惱，不是菩提。彌勒菩薩的歡喜心，是從清淨平等心裡面生出來的，這是真實慈悲表現。我們要在這個地方學習，這就沒有錯誤，就真正學佛。向下也列舉十位上首，名號之中顯示發光地修學的形象，也顯示出三地菩薩的修因證果。

　　我們看第一尊，『所謂知足天王』。知足就是兜率陀天王的意思，兜率陀是梵語，翻成華文的意思就是知足。這一位總說，後面九位是別說。我們在此地要特別留意，知足的意思很深很廣，六道凡夫為什麼不能夠脫離六道輪迴？過失就是不知足。不知足我們就能體會到，念念增長貪瞋痴慢，唯有知足的人才能夠轉煩惱成菩提。佛教給我們對於世出世間法都要知足，世法裡面衣食足，夠了，還要求什麼？佛菩薩，自古以來高僧大德，大德裡面包含在家居士，我們在《大藏經》裡面看到，《居士傳》，這是歷代在家修行成就的，《善女人傳》，都是記載歷代在家男女二眾修行證果之士。諸位必須知道，出家人有修行證果，在家人修行證果比出家人多，多得太多了。出家有佛，釋迦牟尼佛是個代表；在家也有佛，在家人成佛，我們在經上看到，跟世尊同時出現的維摩居士，維摩居士是在家佛。世尊的弟子，舍利弗、目犍連人所共知，維摩居士說法，他們去聽經，聽維摩居士講經說法，也要頂禮三拜，右繞三匝；這些出家比丘見維摩居士禮節，跟見釋迦牟尼佛沒有兩樣。

　　由此可知，當時這些出家大德，人人謙虛，對人、對事、對物都恭敬有禮，他們這種示現做給我們後人看，我們現在這一代出家人修行不如在家人，這是事實，我們無需要避諱。看看念佛往生，在家人多過出家人，而且女眾多過男眾，這不是事實嗎？為什麼出家人反而沒有在家人那樣的成就？在家人對三寶有恭敬心、有真誠心。反而出家人以為自己出家，穿上長袍大袖衣服，就起了貢高我慢，以為出家人就高人一等，謙虛恭敬心沒有。這樣的心態，這樣的行為，諸位要知道，造業，你的修行就不相應，念念跟煩惱相應，跟菩提不相應，不如在家。換句話說，在家人的心比我們清淨，在家人的心比我們慈悲，所以他們的成就多過我們，我們要覺悟。在晚近將這樁事實說得最透徹、最明白，可以說是歐陽竟無居士，他是民國初年的人，曾經在南京辦過佛學院，他那個佛學院叫「支那內學院」，時間雖然不長，倒是出了不少傑出的善知識。他在內學院院訓裡面說得很清楚，「佛法是師道，師道是老師第一大」，教我們要尊師重道，不是出家第一大，老師第一大，他講得沒錯。

　　在佛法裡面誰最大？和尚第一大。「和尚」是梵語，翻成中國的意思叫「親教師」，親自指導我修學的老師第一大，這個老師我們稱他作和尚。和尚不分在家出家，不分男女老少，我跟他學，他就是我的和尚。像本經末後示現善財童子去參訪德生童子、有德童女，都是示現年歲很小沒有成年，十幾歲。德生童子，說童子不滿二十歲，說童女不滿十六歲，善財跟他學，他就是善財的和尚，善財童子要稱他作和尚，我們要明白這個道理。往年我出家，也受過三壇大戒，我回到台中跟李炳南老居士學習，李老居士是我的和尚，我稱他作和尚。所以諸位要記住，和尚不是說剃了光頭、穿這個衣服都叫和尚，那是誤會，他跟我們哪有這種關係？我們今天看到出家人都稱和尚，錯了！看到出家人稱什麼？稱比丘，女眾稱比丘尼，這個沒有稱錯；如果都稱作和尚，我們都搞錯了，不知道和尚是什麼意思。和尚是我們的老師，他不是我的老師，我不能稱他作和尚，他跟我沒有這個關係；稱呼裡面很重要，不可以誤會。我們通常稱他作比丘、比丘尼，沒有稱錯，稱他作法師，行！也不算錯；不能稱和尚，因為我們跟他沒有師生的關係，不能稱和尚。稱和尚就是直接教導我們的老師，所以和尚第一大，跟父母一樣，這叫師道。佛法從孝親尊師裡面入門，世尊在《觀無量壽佛經》跟我們講「淨業三福」，這是修學的根基。

　　我們對於世法佛法都要知足。前面跟諸位報告過，佛法裡面我們選擇一門適合自己的根性，適合自己生活環境，修學就格外容易，功夫容易得力。一門就是知足，選擇的法門太多，那就不是知足了。也許諸位讀了《華嚴》疑問就來：善財童子五十三參，他不知足，這又怎麼說法？善財童子最初修學一個老師，不是很多老師，他的老師是文殊師利菩薩。也許你們要問：善財運氣好，找到這樣一個好老師，我們比不上他，我們到哪裡去找文殊菩薩來做老師？起這種疑惑的人沒有念過《華嚴經》，真正明瞭《華嚴經》，你就開悟了。文殊也是表法，表什麼？根本智；後面五十三位善知識是代表後得智，全是表法，跟此地講這些天王一樣都是表法，你可不能把它看死。文殊表根本智，根本智要從一個老師你才能夠得到，這是你入門；你要是學許多法門，親近很多老師，那你注定失敗，你不會有成就。

　　所以佛在這個經裡面，叫善財童子、五十三位善知識做一個修學榜樣給我們看，老師只有一個人，學生也只有一個人，這個意思深。我們親近一個老師，學一家之言，你才專、你才精，不雜；兩個老師教你是兩條路，三個老師是三岔路口，四個老師是十字街頭，你往哪裡走？你愈學愈複雜、愈學愈迷惑，你怎麼能開智慧？佛家的教學一門深入，一個老師，中國過去儒家教學也是一個老師，也是一門功課；一門沒有學會，決定不能夠學第二門。用這種方法成就你的根本智，根本智就是文殊菩薩所表。根本智成就，什麼叫根本智？《般若經》上所說的「般若無知」，無知就是根本智。無知，實在講就是大定，在我們淨宗來講就是清淨平等覺，這五個字清淨平等覺合起來就是根本智，就是《彌陀經》上講「一心不亂，心不顛倒」，一心不亂是定，心不顛倒是慧，慧就是根本智。你幾時得到，然後老師才叫你出去參學。

　　參學是什麼？出師，中國過去的話叫出師，現在的話叫畢業，可以離開老師，畢業了；從前我們不叫畢業，叫出師。出師之後幹什麼？參學，那就是五十三參，他在文殊菩薩這裡修學畢業，再出去參學。參學是什麼意思？面對廣大的一切人、一切事、一切物，就如同禪宗惠能大師所說「不生煩惱，常生智慧」，常生智慧是生後得智。所以五十三參，這五十三位善知識代表的是，我們從早到晚所接觸的一切人物，接觸這一切人，接觸這些人他從事的哪些行業，我們今天講各行各業。你所見到的事，你所見到這些人在造作，那是因，你再看這些人的生活當中受用，那是果。換句話說，後得智從哪裡來？從我們從早到晚所接觸一切人、一切事，一切因、一切果這裡面開悟，不生煩惱，只生智慧。惠能對五祖忍和尚說，「弟子心中常生智慧」，那叫做五十三參。

　　在五十三參裡面可了不起，為什麼？「一切眾生皆是善友」，這句話的意思正是佛在經裡面教導我們，「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」。他這個認知是肯定的，面對一切眾生，一切眾生跟我是什麼關係？是我過去父母，是未來諸佛；是過去父母，我們的孝心生起來，三福裡第一句「孝養父母」，我們這個心生起來；他又是未來諸佛，我們第二句「奉事師長」這個心生起來。換句話說，我們是以真誠孝敬之心處事待人接物，這就是菩薩，這是覺悟的心。反過來看六道眾生不知道孝道，不知道孝親，不知道尊師；六道裡面談到孝親尊師範圍很窄小，不究竟、不圓滿，佛法裡面講孝親尊師，真正說到究竟圓滿處。我們要從這些地方去體會、去認知、去肯定，無上佛道在這一生當中就不難成就。

　　所以普賢菩薩總結《華嚴經》修學，他老人家說出十個綱領，總結全部的經義。第一條「禮敬諸佛」，諸佛是誰？一切人、一切事、一切物，這是諸佛；對於一切人，你要真誠的禮敬，對於一切事也得禮敬。對事怎樣禮敬？辦事情認真負責就是對事的禮敬。對物，物包括的範圍非常之廣，無情是物，有情也是物，不但人是動物，我們講有情之物，人是動物，畜生也是動物；我們肉眼看不見，天人也是動物，鬼神、地獄都是動物；有情眾生我們今天叫動物，範圍多大。六道以外的聲聞、緣覺、菩薩、佛都可以包括在「物」這個字裡面。物這個字包括範圍太廣，十法界依正莊嚴這一個字都包括了，我們統統要禮敬，然後孝敬才真正達到究竟圓滿，念念具足圓滿的孝敬，你所修的叫普賢行。普賢菩薩跟大乘菩薩修行不相同的地方就是這個心，普賢菩薩念念都是孝敬，他那個境界是盡虛空遍法界，佛教我們要修，特別是這部《大方廣佛華嚴經》，你的孝敬不能夠達到盡虛空遍法界，你所修的就不是普賢行。佛在經上說得很好，「菩薩若不修普賢行，就不能圓成佛道」，這句話我們聽懂了沒有？這句經文我們會了沒有？

　　我請李木源居士，將來彌陀村裡面建的念佛堂圓形，圓形象徵蓮花，念佛堂就是蓮池海會，趙樸老給我們寫了四個字，將來念佛堂就是蓮池海會；我們居住的環境叫彌陀村，道場是蓮池海會。念佛堂裡面供奉阿彌陀佛像，供奉一萬尊佛像，一萬是表圓滿，全部都供奉阿彌陀佛像，這個用意是表法的。佛像我們也由一切同修來認捐，佛像下面就刻你自己的名字，兩重意思；一個意思，我們在這個念佛堂念佛，「諸佛海會悉遙聞」，一切諸佛都參與我們共修，一切諸佛所現的相跟阿彌陀佛一樣，無二無別，我們在《無量壽經》上看到；第二個意思是我們的期望，我們期望我們很快就往生不退成佛，我們到西方極樂世界那個樣子，跟阿彌陀佛的樣子完全相同。所以這尊像是一切諸佛的相，也是我們自己的相，用這個來表法。表法是重要修學的方便，佛家講的善巧方便，我們看到這尊佛像就要想到，我要跟佛一樣。

　　怎樣才學成跟佛一樣？《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》太長，我們讀到前面，不知道後頭講什麼；講到後面，前面就忘光，經文太長了，很不容易掌握到修行的綱領；好在普賢菩薩把它歸納為十條，十大願王，就是十大願王也很不容易掌握。還是《無量壽經》好，《無量壽經》是《華嚴經》的濃縮，是《華嚴經》的精華，便於讀誦、便於受持；真正能把《無量壽經》字字句句的意思明白通達，你就大開圓解。你能把《無量壽經》上所說的字字句句都做到，落實到你生活裡面，你就是修普賢行，你十大願王才圓滿，你就很像一尊佛了；前面跟諸位說過，縱然不能入分證位，你也一定入相似位。入相似位生到西方極樂世界，方便有餘土，不是同居土；如果你要是入分證位，你生西方極樂世界是實報莊嚴土，這是我們要認真努力去幹的。總歸結都是我們對世法、對佛法知足才辦得到，如果不知足，還有貪心，你就很難成就，所以這一層深義要細心去體會。

　　第二位菩薩，『喜樂海髻天王』。名號裡面很明顯的顯示出知足的妙用，知足常樂，顯示出常樂。「喜樂海髻」，海跟髻是形容詞，都是形容他的喜樂，喜樂無邊，海的意思。喜樂高顯，顯是明顯，行高，德行高妙，髻表這個意思。為什麼說他喜樂之行高妙？諸位要細細體會這個意思。如果你在世間得大富貴，顯示出喜樂不算高妙。像世尊當年在世，印度十六大國王，經典裡面記載這些護法、大富長者，他們喜樂不算高妙。釋迦牟尼佛所示現的，每天三衣一缽，日中一食，樹下一宿；每天忙著各處去教化眾生，其樂無窮，這個喜樂高妙。凡夫不知道，凡夫看到釋迦牟尼佛這種生活苦到極處，而釋迦牟尼佛自得其樂，這個樂是真樂，不是享受世間五欲六塵之樂可比的，自性裡面流出來的真樂。

　　在中國古代也有，很少見，孔老夫子有一位最得意的學生顏回，夫子常常讚歎他。顏回很窮，我們從夫子口中知道他生活的狀況，一簞食、一瓢飲，吃飯連飯碗都沒有，用什麼東西盛飯？用竹編一個簍，用這個盛飯，可見得他很窮，飯碗都沒有；喝水連個杯子都沒有，用葫蘆瓢去舀水。「簞食瓢飲」是說顏回貧窮到這個地步，夫子說得好，這樣的生活一般人過都感覺得很憂慮，而顏回怎麼？「不改其樂」，顏回一天到晚表現得歡喜。這是儒家一個代表人物，知足常樂，在中國古代顏回代表，在我們佛法裡面釋迦牟尼佛代表，這樣的生活別人過起來過不下去，真是夫子所說不堪其憂，大聖人不改其樂，這才真叫做喜樂海髻。我們很不容易體會到，如果我們能夠很細心很冷靜去體會、去觀察，你才能夠得到箇中之三昧，粗心大意你看不出來，你體會不到，當然你更無從學習。

　　這是千言萬語，總歸結起來叫我們對於物質生活、精神生活都要懂得知足。為什麼？知足之後，你的心是定的，定就能開慧，《楞嚴經》上講「淨極光通達」，你的心平靜，平靜到極處就放光；此地代表發光地菩薩，就放光，放光是智慧現前。由此可知，真實智慧從哪裡來的？清淨心上得來的。換句話說，清淨平等心起作用就是真實智慧，無量的智慧，他怎麼不歡喜？他怎麼不快樂？如果從事相上來講，世間人他沒有離開妄想分別執著，他以為這些境緣之中有好有醜、有苦有樂，都是從妄想分別執著裡面生出來的。諸佛菩薩覺悟，對於人生宇宙的真相徹底通達明瞭，正如《金剛經》上所說「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，他知道所有的現象是平等的。不但是平等的，而且是幻化的，不但是幻化的，而且是了不可得，所以他的心行對著外面境界永遠是清淨平等，那叫真樂，那叫真自在！自在還有一層深義，能轉境界這才叫自在，楞嚴會上說得好，「若能轉境，則同如來」，諸佛菩薩他能轉境界，不被境界所轉，這就是真樂。

　　第三位菩薩，『最勝功德幢天王』。功德，修功有得。修功，從總綱領上來講「三學六度」，這是修功，你所得的是什麼？「三德密藏」，那是你所得的。這個說法諸位聽了還是很模糊，怎樣落實？必須在日常生活當中，起心動念一切作為與真如自性相應，你就有功。這個說法還是不好懂，我們把這話還要說得淺、說得明白，起心動念與戒定慧相應。與戒相應，今日之下所謂合情、合理、合法，你與戒相應。想一想我起心動念，我言語造作，合不合情理法？情理法的標準在哪裡？標準在經典；在一切經中，我們今天選擇的是《無量壽經》。其實佛說的經論很多，無論依據哪一部經都好，但是你必須依一門，你不能搞太多太雜，太多太雜你就沒有辦法、沒有依靠，依一門。我的思想，我的見解言語，跟佛在經上講相應不相應？如果相應那你就如理如法，如理如法叫持戒，這是戒學；表現在日常生活當中，表現在工作裡面，表現在處事待人接物之中。換句話說，遵循佛的教誨，一一依教奉行。正如同善導大師在《觀經》上品上生章教給我們，「佛教給我們做的，我們認真努力去做；佛教給我們不可以做的，我們決定不要去做」，這叫持戒。

　　怎樣與定相應？《金剛經》上有兩句話說得很好，「不取於相，如如不動」，你與定相應了。所謂「不取於相」，決定不被外面境界相所誘惑，這是不取於相。我們今天看到外面境界就起心動念，這個不行，你著相了；不會被外境誘惑，這是本事，這是你真的有功夫。內裡面不生煩惱，如如不動，不生煩惱是不起貪瞋痴慢。我內裡面不起，外面不受影響，你就與定相應。什麼叫修定？這叫修定。諸位同修要記住，修定不是盤腿面壁，你把盤腿面壁當作修定，你錯了。《壇經》裡面跟我們講坐禪，完全是發揮《金剛經》上這兩句話的意思；什麼叫做坐禪？「外不著相」叫禪，「內不動心」叫坐，六祖這個說法豈不就是《金剛經》上這兩句話的註解嗎？不取於相，如如不動，這就是坐禪。

　　所以我們在《華嚴經》上看到，善財童子參訪鬻香長者，那是修禪定的。他在哪裡修？在市廛當中修。市廛是什麼？就是我們現在所講的商場，最熱鬧的地方；現在此地我們中國人講超級市場，他去逛超級市場那叫修禪定。超級市場東西多，看得你眼花撩亂，看了怎麼樣？不取於相，他不著相，在這裡面不起心、不動念，那叫修禪定；可見得他修禪定不是在打坐，他是在逛市場。我們凡夫對哪一種人起恭敬心？每天面壁，閉著眼睛在那裡不動的，「這個人了不起，你看看七天都沒有出定，定功很深」。我們不知道那個逛市場，天天東看看、西看看，那個人的定功比那個還高，不知道，真正有功夫的人我們看不出來。盤腿面壁不動，我們認為那個功夫高，那是初級的修學法；天天逛市場，如如不動，高級修行法，我們不知道。高級修行的人跟我們凡夫沒有兩樣，我們凡夫市場上一逛，貪瞋痴都起來了，這個東西要喜歡起了貪心，那個不喜歡起了瞋恚心，不曉得人家在逛市場的時候修戒定慧。這是定的意思。

　　慧是什麼？清清楚楚、了了分明，那是慧。所以《華嚴經》上法身大士教給我們，定慧在哪裡修？最熱鬧的地方去修。你看得清清楚楚、明明白白是慧，你不被外面境界誘惑，自己能夠如如不動，這是定，定慧等持，也叫做福慧雙修，福是什麼？定是福。這是「最勝功德」。落實到我們生活當中，斷惡修善，三輪體空；三輪是不著相，斷惡不著斷惡之相，你的心清淨平等，修善不著修善之相。如果著相修善，你所得到是三界有漏的福報，如果不著相斷惡修善，那是最殊勝的功德。可是從斷惡修善事相上來說沒有兩樣，從用心上來講凡聖完全不同；凡人修福，聖人積功累德，聖人所修的是功德，凡人所修的是福報，怎麼會一樣？

　　德號裡頭加上「最勝」，諸位現在明白了嗎？最勝的功德幢就是講堂跟念佛堂，沒有比這個更殊勝。講堂能令一切眾生破迷開悟，念佛堂能令一切眾生一心不亂、心不顛倒，還有什麼功德能夠跟這個相比？你要是明白，你才知道建講堂，請法師、大德居士講經說法；建念佛堂，領導大眾在一起念佛共修，這是最勝功德幢。不過這裡面要認識清楚，我在這裡不能不多說幾句，怕的是大家生起誤會。佛家任何一個道場都要懂得「一門深入，長時薰修」，你才會有真正的成就。念佛的道場也只能有一種儀規，念佛裡面也是一個腔調，如果我們用的儀規不相同，念佛的腔調不一樣，今天念這個調，明天念那個調，念佛堂共修的人怎麼會得一心？你的功夫怎麼能得力？所以念佛堂領眾的法師，或者是領眾的大德居士，一個人，這樣才得力。今天我念佛堂請甲法師來念佛，過兩天我再請乙法師來念佛，每個人念的不一樣，這個念佛堂的人就念亂掉了，這個事情很難。請法師講經，我這裡有個講堂，今天請甲法師來講《彌陀經》，下一次又請一個法師來講《金剛經》，把聽眾也聽糊塗，這個事就難了。所以你真正想建立道場，成就眾生，不能隨便請人講經。

　　我過去初學的時候，跟李炳南老居士十年，我在台中住十年，我看到他老人家做的方法，的確跟人不一樣。這個道場他一個人領導，念佛他教的，他沒有請任何人來指導蓮社同修念佛，沒有過。頂多一年偶爾打一個佛七，請一位法師來主七，在佛七裡頭當老和尚，打佛七裡面領眾還是居士，都是他的學生，都是他平常調教出來的，我看出來了。台中蓮社、慈光圖書館每個星期講經，我看到許許多多法師大德從台中經過，他老人家一定是去頂禮、去禮拜，送上供養，有的時候請法師吃飯；但是從來沒有請法師講經過，不但不請法師講經，連請法師講開示都沒有，我發現了。我向他老人家請教，為什麼不請法師講開示？這個法師很有名氣，我們大家很仰慕他的。他老人家告訴我們：不行，他跟我們修的法門不一樣，我們同修在一起，幾十年好不容易建立一個共識，如果法師來跟我們講經講的不一樣，我們聽了一定又有很多同修生了疑心、起了疑惑，然後不知道要費多少時間、費多少苦口婆心才把他拉回來，這是自找麻煩。這叫真善知識，真正愛護大眾，跟諸位大眾在一塊共修，他真正負責任，所以我們才體會到，古大德所說的「寧動千江水，不動道人心」。

　　古時候這些大德們懂這個道理，所以可以請；現代這些出家的法師，已經不明白這個道理，所以就很難。你請他來講經，他講他一套東西，他不顧你們；如果你們這邊是修淨土宗，他是個修禪的、學密的，他來講禪密比你念佛高，你聽了之後怎麼辦？你到底是參禪還是學密去？還是繼續念佛？就把你搞亂了。可是古德你要是請他來講經，或者是請他來講開示，他一定讚歎你的道場，讚歎你的法門，讚歎你們的老師，增長你的信心；他對你這個道場有貢獻，沒有破壞，那樣的法師當然可以請，當然就沒有問題。這是基本常識，可是現在人沒有這個修養，我們就感到很困難了。

　　我們明白這個道理，知道這個原則，所以過去我在香港講經，這是一九七七年，二十年前了，我在那邊講《楞嚴經》。聖一法師來聽我講經，一連聽了好幾天，聽得很歡喜，他是參禪的，我是修念佛法門的，雖然講《楞嚴》，我也把《楞嚴》結歸到淨土。聖一法師請我到大嶼山，寶林寺是他住持的道場，禪宗道場。我去參訪，看到他們認真在坐香，我歡喜。那時候他道場有四十多位出家眾，其中還有幾位外國僧人，每天坐香。聖一法師請我在禪堂裡面講開示，我讚歎聖一法師，讚歎寶林寺道場，讚歎這些同修們在一起和睦共修，我幫助他使他的信眾對於老師更有信心，對於道場更有信心，這叫讚歎三寶。我離開道場之後，還有幾位居士陪我一道去，在路上就跟我說：法師，你對於禪宗這麼樣的讚歎，你為什麼不學禪？人家是什麼道場，我們就要讚歎這個法門，我們總不可以說，你參禪很不容易、很難開悟，沒有念佛好。人家已經在那裡參了二十幾年，我這幾句話破壞人家道場，那我就有罪過，不可以這樣做法，我們要懂得禮貌，要知道怎麼說法。所以這些同修問：禪這麼好，你為什麼不參禪，去念佛？我只有說：我不是參禪的根器，他們的根器都高過我，我不如他們，只好念阿彌陀佛求生淨土。我說的話沒錯，一定要懂得。

　　你們同修在此地，也許有幾位還記得，早年我到此地來，演培法師請我到他道場講演，我讚歎演培法師。演培法師雖然跟我很熟，我們也算是老朋友，他跟我學的法門不一樣，他修彌勒淨土，他求生兜率天，我們正好講到兜率天，我們修彌陀淨土，求生西方極樂世界。可是我到他那個道場，極力讚揚法相唯識，讚揚兜率淨土，勸勉同修認真跟他學習，我對於彌陀淨土一字不提。他那麼多的信徒，跟他已經二十多年，我總不能到那裡去，「彌勒淨土難，彌陀淨土容易」，不可以這個說法，這個說法就破壞人家道場，這有罪過的。法門平等，無有高下，哪個法門都好，你跟這個老師學習，你決定有成就；我們要懂得禮貌。所以我到很多地方，人家請我去講經，請我去講演，他放心，我懂規矩，我守法，守法就是持戒，我不會毀犯。

　　不僅我懂這個道理，我還懂得結法緣。我到別人道場去講經，或者去講演，很多信徒供養我，我把這個供養全部供養他的常住，我跟他常住結法緣，我不會帶走，所以有很多道場都喜歡請我去講經，為什麼？對他有好處，沒有壞處，我不拉他的信徒，我不要人家一分錢，我們法緣就結下去；不但這個道場結了法緣，其他道場聽到也歡喜，也來找我去講經。如果我們到那裡去講經，又收皈依徒弟，又把紅包統統帶走，這個道場一看害怕，下次再不找你。不但這個道場緣斷絕，其他道場聽說：那個法師很厲害，把我的信徒都拉去，我們信徒紅包都被他拿走；沒有一個地方會請你講經，你的法緣就全斷掉。這裡面我們一定要很清楚、很明白，要知道怎樣成就「最勝功德幢」。我們自己所修的知足常樂，我們對一切眾生，只是把佛法介紹給大家、推薦給大家。尤其是淨土法門，當生成就的佛法，我們推廣的面愈廣愈好，令一切大眾生起信願，信願愈深愈好，希望人人都能夠真修，各個都能夠往生淨土，不退成佛，我們的目的就達到。除此之外，萬緣放下，這個樣子就如法。

　　在現在，我們真正要找到一個志同道合的同參道友很難得。往年李炳南老居士在台中辦大專佛學講座，這裡面老師也不少，有六個，開了六門功課，除他自己之外，所有的老師都是他的學生，知見相同，目標方向一致，無論講哪一部經論最後都結歸到淨土，這個殊勝。而不像一般寺院道場辦佛學講座，大專佛學講座，請幾位老師開幾門功課，各人講各人的，學生聽了之後無所適從。我參加過這個講座，我上課的時候極力讚歎淨土，第二堂課那位法師完全排斥淨土，學生來跟我說：我們怎麼辦？我說：你自己看著辦！我也不能說那個老師講錯，老師沒講錯，那你只好自己看著辦！以後這種講座我就不參加，不但講座不參加，佛學院請我去教書，我也不參加，我知道困難。辦一個成功的佛學院難，沒有辦法請老師，請老師各人有各人的見解，各人有各人的知見，會把學生教得迷迷糊糊，對不起學生。所以要想辦一個成功的佛學院，一定先培養師資，師資道合，然後這一批人共同來合作、來辦學，佛學院能辦成功；這個事情難，跟世間教學完全不相同。這是我們講到最勝功德幢，的確是很不容易的。

　　第四尊，『寂靜光天王』。這個意思也很明顯，唯有寂靜才能生圓滿的智慧。《仁王經》上將菩薩分為五個等級，這五個等級都用忍來表法，最高的等級叫「寂滅忍」。經上告訴我們寂滅忍是屬於哪個位次？下品是法雲地的菩薩，十地菩薩，中品是等覺菩薩，上品是如來的果位。比這個低一級的，諸位也很熟悉，叫「無生法忍」，無生法忍下品是七地菩薩，中品是八地菩薩，上品是九地菩薩。由此可知，「寂靜光」是十地以上，下品是十地，中品是等覺，這是智慧可以說已經達到究竟圓滿了。我們知道這個事實，在我們現前就應當要學習寂靜。從哪裡學起？從靜學起；實在講這個方法，也跟楞嚴會上所講解結的意思相同。佛在楞嚴會上跟我們講，六根每一個根都有六個結，最初下手之處從動靜，我們離開一切躁動修靜，從這個地方下手，我們的功夫才能夠得力。所以修行人如何修靜？你有靜的功夫，能夠享受到清淨的樂趣，遠離一切躁動，讓你的心漸漸定下來，漸漸能夠遠離五欲六塵，然後才能做到遠離分別執著。

　　我們今天講離分別執著，實在說是非常困難，這是因為我們自己無始劫來煩惱習氣太重，外面現在這個境界誘惑的力量比古時候不知道要強烈到多少倍。外面有強烈的誘惑，裡面有煩惱習氣，所以修行很難成就，念佛法門尚且不容易得到功夫成片，其他的法門根本就不可能成就。往年倓虛大師說過，黃念祖老居士也講過，在我們現在這個時代，修禪不但是不能開悟，禪定都得不到。你得禪定，果報也不過是在四禪天而已，出不了三界；你學教，你不可能大開圓解；你學密，你得不到三密相應；所以到最後勸你老實念佛，求一個帶業往生，這是我們現代人能辦得到的。最後結歸到淨土，我們要知道這一層的深義，然後死心塌地老實念佛，我們這一生還有救。但是對淨宗法門理論境界不能不清楚，因為你不清楚你就會有疑惑，有疑惑就會產生障礙。每天研究這些教理目的何在？無非是幫助我們斷疑生信，建立清淨的信心、清淨的願心，然後我們的功夫才得力。今天時間到了，就講到此地。