大方廣佛華嚴經　　（第八十一卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0081

　　請掀開經本第四十四面，我們從頭看起：

　　「復有不可思議數兜率陀天王。所謂知足天王。喜樂海髻天王。最勝功德幢天王。寂靜光天王」，昨天介紹到此地，今天我們再看第五尊菩薩：

　　【可愛樂妙目天王。】

　　天王德號裡面雖然只說『妙目』，而實際的意思圓滿含攝六根，目妙也就是說眼耳鼻舌身意沒有一樣不妙。妙的意思就很豐富，我們世間人六根不妙，諸佛菩薩的六根妙，差別在哪裡？我們的六根是四大色塵變現出來的，諸佛菩薩應化在世間，六根跟我們其實沒有兩樣，為什麼他妙，我們不妙？由此可知，「妙」實在是講心，六根能夠不染六塵，這個根就妙了。《楞嚴經》上佛教人修行的方法，交光大師說得好「捨識用根」，我們凡夫用識，用識，六根就不妙，也就不可愛；如果用根，那就妙。根，諸位要知道，是指根中之性，這就妙了。譬如眼根，眼根是色法，眼根之性是見性，那就不是色法。真如自性在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，在舌叫嘗性，你能夠在日常生活當中用六根之性，那就妙了，那就可愛樂。

　　什麼人會用？諸佛如來、法身大士就會用，凡夫不會；不但六道凡夫不會，四聖法界裡面也不會，聲聞、緣覺、權教菩薩，包括藏通之佛都不會。交光大師註釋《楞嚴》，為我們提出修學的綱領，他講得沒錯，實在說也就如同禪宗惠能大師所謂，這是接引上上根人；如果不是上上根人，你不會捨識用根。十法界裡面菩薩、佛還是用識，不過他們用識用得很純正，接近根性，但是還沒有能夠真正做到捨識用根。《楞嚴》所說的「捨識用根」，跟法相唯識裡面所說的「轉識成智」是一個意思，轉八識成四智，那就真的用根中之性。當然這個地方這是地上菩薩，兜率陀天王是三地菩薩示現的，他們是法身大士，六根的根性可愛，這個諸位要知道。根中之識不可愛，那是有為法，根中之識就是八識五十一心所；你們讀過《百法明門論》，一開端就說心法、心所法、色法、不相應行法，這些統統是有為法，有為法有生有滅，怎麼會可愛？如果能夠轉有為成無為，那就可愛了。所以此地這位天王教導我們，修行要掌握到總原則，你才真正會修。宗門裡面所謂從根本修，教下、淨宗又何嘗例外？抓住根本就可愛了。六根可愛，六塵也可愛，沒有一樣不可愛，這才是法喜充滿，常生歡喜心。天王德號表這個意思。第六尊：

　　【寶峰淨月天王。】

　　『峰』跟『月』在此地都是比喻。「峰」是山峰，形容它高，形容它很顯著，一切眾生都能很清楚、很明顯看到它。「月」表清涼。在一切法裡面，哪個法最高？『寶』，寶代表我們的性德。世出世間一切法，為什麼稱佛法僧為三寶？而且三寶是非常突出的珍寶，世出世間一切法都不能跟它相比。世間七寶，這是佛在經上常講的，這些寶物能令我們富裕，享受豐富的物質生活，你得到這些叫財寶。佛法裡面講三寶，能令我們超越輪迴、超越十法界，圓證無上菩提，那才是真正之寶；換句話說，世出世間法沒有一樣不能解決，不但能解決，而且都能得到大圓滿。佛法僧三寶，我們認不認識？說你不認識又好像認識，說你認識實在你很含糊。惠能大師把佛法僧三寶解釋為「覺正淨」，這個意思明顯得多；而《無量壽經》經題，特別是宋譯本，也就是夏老居士會集本題目的後半段「清淨平等覺」，這個題不是宋譯的，漢譯的；「佛說大乘無量壽莊嚴」，這個題是宋譯的；他是把兩個經題合起來，真是會集得太圓滿了，自己沒有加一個字，會集得非常自然、非常圓滿。清淨、平等、覺就是三寶。清淨是僧寶，佛家常說，讚揚出家比丘「六根清淨，一塵不染」，清淨是僧寶，清淨是戒學。平等是法寶，平等也是定學，「諸法平等，無有高下」；經上，特別是《華嚴》上給我們講，「一即一切，一切即一」，一是任何一法，可見得它是平等的，並沒有特別單指某一法，法法皆如，法法平等。覺是佛寶，這個不必多解釋。所以清淨平等覺就是三寶，也就是三學，戒定慧三學。這樣說法，聽過《無量壽經》的同修，現在讀誦《無量壽經》的同修很多，比較清楚一點，但是起不起作用？這就很難講了。我們在日常生活當中，對人、對事、對物，起心動念跟三寶相違背，還是迷惑，迷就不覺，還有邪思；有邪思就不正，不是正知，還會被外境污染，被污染就不清淨，因此我們無論修學哪一個法門，功夫都不得力。換句話說，在你日常生活當中不得受用，依舊是生死凡夫，每天所造作還是幹輪迴業，這怎麼得了？真正覺悟的人，真正會用功的人，就是在六根接觸六塵境界的時候，念念自自然然與覺正淨相應，這才叫「寶峰」，這如同「淨月」。寶峰是比喻你成就圓滿，淨月是比喻你受用自在，我們講你的生活享受像清涼月一樣的自在，這是我們應當要學習的。

　　具體修學的方法，實在講無過於念佛堂，有一些同修在念佛堂得利益，逐漸接近這個境界。我不敢說你們契入，為什麼？三天不念佛，老樣子就恢復；沒入，只說你接近了。當然我們時間還不夠，無始劫來的煩惱習氣哪能夠在三個月就斷掉？不可能的事情。三個月要是能夠把習氣煩惱斷掉，你是再來人，你不是凡夫。凡夫之人，一般講總得要三年到五年，這是正常的；三年到五年不離開念佛堂，凡夫能成就。那我們要問：什麼樣的凡夫能成就？凡夫之人根性也有利鈍不同，煩惱習氣也都不一樣，其他方法用功成就確實不一樣，念佛堂的成就平等的。豈不聞《無量壽經》經題裡面告訴我們，這是平等法。平等法能令一切眾生平等成佛，利根能成，鈍根也能成，積功累德的人能成，造五逆十惡的人也能成，法門不可思議！其他的法門裡面沒有這個說法，唯獨念佛堂很特殊，它是平等成佛的法門，能夠入這個境界。

　　不入這個境界要有耐心，進入念佛堂一定是萬緣放下，一個雜念都沒有，這是功夫。初入念佛堂雜念還是會起來，不要害怕，不要打妄想，不要想著雜念，一心專想阿彌陀佛，你的妄念逐漸自然就少了。我們在印祖《文鈔》裡面讀過，真正用功，功夫得力的人，念佛堂念了三年，一支香裡面偶爾還有兩、三個妄念；一支香是一個半小時，那個功夫相當不錯，一個半小時只有兩、三個妄念，真正是煩惱輕、智慧長。禪宗裡頭常說「照顧話頭」，我們念佛堂套它一句話說「照顧佛號」，念念不忘佛號，其他一切雜念自然就沒有，這樣子你才能夠得念佛三昧；念佛三昧譬如「淨月」，那是正受。第七尊：

　　【最勝勇健力天王。】

　　這個名號是從比喻裡面建立的。『勇健』，「勇」是勇猛，大乘法裡常講勇猛精進。勇猛精進達到最殊勝，大概就像《無量壽經》上形容的法藏菩薩，法藏菩薩修行勇猛，沒有人能夠超過他。他能夠做得到，我們為什麼不能做到？李居士從中國大陸回來告訴我們，大陸上有一位法師試試看，念佛念上七天七夜不睡眠、不吃飯，看看行不行？這七天七夜只喝水，一心稱念南無阿彌陀佛。七天念圓滿了，身體容光煥發，愈念身體愈好，愈念色相愈端嚴；這是一定道理，七天七夜專想佛，他的面相逐漸就變成佛相，這是最勝勇健力的表現。有人看到，我們親耳聽見。這位法師並不以為七天七夜就是圓滿，所以他又發心三個七，二十一天不睡覺、不吃飯，只喝水，連續打三個七，他也成功，他也做到了，原先不相信自己有這個能力。

　　這種能力，我們世間一般人講潛在的能力，實在說，每個眾生、每個人都有不可思議的潛能，只是他沒有能夠發揮出來。為什麼不能發揮？隨順自己的煩惱習氣，你發揮不出來。為什麼有一些人能發揮出來？他克服自己煩惱的習氣。吃飯是煩惱習氣，睡覺也是煩惱習氣，佛在大小乘經裡面給我們講「五蓋」，蓋是蓋覆了自己的真如本性，五種：財色名食睡，也叫五欲，也叫五蓋，把自己性德蓋覆住了。諸佛菩薩他沒有這五種障礙，財色名食睡都捨得乾乾淨淨，他不要了。不但是諸佛菩薩沒有，高級凡夫也沒有。佛跟我們說三界，欲界才有這五種障礙，財色名食睡五欲，色界天就沒有了；初禪以上的天人沒有飲食，吃斷掉，睡眠也斷掉。佛經上告訴我們，色界天人眼睛都是很明亮的，都張得很大，沒有眨眼，欲界才有，色界沒有，沒有睡眠，所以睡眠跟飲食都可以斷掉；財色名就更不必說，更容易斷掉，清淨心才能夠現前，你最勝勇健力就顯露出來。當然色界天人、無色界天人根本的執著沒斷，還是出離不了三界。

　　法身大士不一樣，所以顯示出最勝勇健力。我們讀到這個經文，聽到這句話，生起羨慕之心，我們也想得到，實在說念佛人比修其他法門的人確實是容易得到。我們在念佛堂，只要有決心、有信願、有毅力、有恆心一直念下去，我們是凡夫業障習氣很重，可以採取諦閑老法師教鍋漏匠的方法，「念累了你就休息，休息好了立刻就接著念」，決定不能夠偷懶，決定不能夠懈怠；實在念累了，是自己業障現前，沒有法子，就休息一下。果然能夠這樣念，我相信念到一段時候之後，你就能夠進入很好的境界，你二六時中始終不會疲倦、不會懈怠、不會退轉，每天很短暫的時間休息，你的精神、體力就足夠用。何況在念佛堂，自己要發心，又得諸佛菩薩的加持、天龍護法的護佑，不難恢復。「最勝勇健力」是我們自性裡頭本來具足的，現在世間人講潛能，潛能是你自己本來有的，你這個能力可以恢復、可以現前。有這個能力無事不辦，我們用在道業上，用在幫助一切苦難眾生上；我們說幫助一切苦難眾生，這裡面最重要接引眾生，也就是說將如來正法介紹給眾生、推薦給眾生；幫助他起信，幫助他開解，幫助他修行，幫助他契入，就是證果，沒有最勝勇健力做不到。但是，最勝勇健力一定與三寶相應，與清淨慈悲相應，才能顯示。第八尊：

　　【金剛妙光明天王。】

　　大乘經裡面凡是提到「金剛」，都是比喻自性本具的般若。『金剛妙光明』，這是比喻自性般若的起用。既然講到自性本具，哪個人沒有？古德給我們說「人人本有，個個不無」，正是《出現品》裡面世尊所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生包括我們在內，我們自己確實本具如來智慧德相。智慧是金剛般若；德是無量的神通、無量的能力，能現十法界依正莊嚴，這是你的德；相，正是大經上所讚歎，「佛有無量相，相有無量好」，不止三十二相八十種好。我們想想看，我們自性的智慧德能全都沒有了，這個沒有，不是真的沒有了，是沒有起作用。為什麼不起作用？佛給我們講，兩種障礙障礙住，一個是煩惱障，一個是所知障，在此地我們也不必細說。所以我們常常要想到這兩種障礙麻煩，這兩種障礙害我們生生世世過苦日子，在六道裡面還繼續不斷在造業，所造之業，善業少、惡業多；善業的力量薄弱，惡業的力量強大，將來死的時候，佛說得很好，「強者先牽」。死了以後你就投胎，你到哪裡去投胎？你的業力當中哪個力量最強，牽引著你去投胎。人要想到這樁事情，想到這個時候，你能不驚心動魄嗎？你能不恐懼嗎？

　　要怎麼辦？佛法能幫我們的忙，佛法把這個道理講得很透徹，事實真相說得很明白，我們自己要能懂佛所說的意思，開經偈上講「願解如來真實義」，你要真懂，懂了之後要真做。怎麼做法？善導大師講得好，佛在經上教我們做的，都是利益眾生之事，我們要做，隨緣隨分盡心盡力去做，利益眾生；凡是傷害眾生的事情決定不能做。你要知道這個原則，就是斷惡修善，佛說得很多很多，要牢牢的記住，要在日常生活當中起心動念之處用功夫。這一個念頭起來，想想：我這個念頭是善還是惡，我這個念頭，佛許不許可我起這個念頭？所以經要熟，經要不熟，我們在日常生活當中修學就沒有標準。熟讀經論就是把這個標準記住，我們在日常生活當中雖有起伏，不離這個標準，這是我們初學入手之處，不離標準。如果你覺得經論太多，你記不住，佛給你講最簡單的「十善業道」，這是最簡單的；比這個稍微詳細一點，《觀經》上講「淨業三福」。三福雖然只有十一句，意境之深廣，可以說把整個佛法都包括盡，我們可以稱它作佛法的大總持法門，從初發心一直到無上道都不離開這十一句，我們不能看輕。講十善，只是第一福裡的第四句一句，「修十善業」這一句，我們不妨從這一句下手，漸漸把自己的境界提升，要鍥而不捨，勇猛精進。

　　你能夠這樣修學，如理如法的修學，你的心自然就清淨，清淨心就生實相，實相就是金剛般若。由此可知，金剛般若所放的妙光明就是無盡的菩薩行。如果我們要是說，諸佛如來、法身大士應化在六道、應化在十法界，隨類現身，隨機說法，那就是「金剛妙光明」。這是我們要知道學習的，要知道從哪裡學起，決定不能離開智慧。智慧的最初方便是什麼？現代人所講的理智，你要常常保持理智，常常保持頭腦的清醒，不可以感情用事；理智的對面就是感情，感情是迷邪染。你就曉得，理智雖然不是覺正淨，它與覺正淨相應，它不屬於迷邪染。我們處事待人接物能夠有理性，這是最初方便。要真幹，要有恆心，要不退轉，我們功夫才得力。第九尊：

　　【星宿莊嚴幢天王。】

　　日、月、星都是表光明，太陽表根本智，月亮表後得智、表清涼；『星宿』表多，佛家講無量光，表這個意思。星宿的數量是數不清的，我們凡夫肉眼在晴天的夜晚，大概可以能夠見到的星宿有六千多個，我們肉眼能夠見到；如果用望遠鏡至少會超過十萬個，望遠鏡的倍數愈大，你見到的數量愈多，這是顯示無量光的意思。『莊嚴』，不但莊嚴性德，一定要落實在我們生活當中，莊嚴才真正有意義。無量無數的光明，比喻什麼？我們在日常生活當中，事事物物、點點滴滴都與般若智慧相應，取這個意思；小到穿衣吃飯，古時候趙州和尚常常叫人「喫茶去」，都與般若智慧相應。這裡面高程度的，不是我們凡夫能做得到，不但我們做不到，我們也無法想像得到，這就暫時不談了。

　　如何落實在我們自己生活當中，這個重要，現前一定要得受用，點點滴滴不迷，點點滴滴不邪，點點滴滴不染，那就是「星宿莊嚴幢」所表的法門。換句話說，日常生活當中，要保持自己的清淨平等覺。怎樣才能保得住？念念為利益一切眾生，不可以有一念自利之心，你能保得住。如果有一念自私自利的心，覺正淨就保不住，縱然這一念相應，第二念就不相應，真的像石火電光一樣，保不住。我們看自古以來修行的大德們，他們的成就就是能夠保住，古大德無論是宗門教下，祖師大德常講「保任」，就是這個意思，保任是你要保住，不要失掉。一念相應好，要念念相應才行。這個名號裡頭，實在講就是顯著念念相應，有這個意思在。末後這一尊：

　　【可愛樂莊嚴天王。】

　　這就如前面所說的，前面第五尊「可愛樂妙目天王」總指六根，此地『可愛樂莊嚴』範圍就大，六根、六塵、六識，盡虛空遍法界，事事物物皆可愛樂，這才是真正的莊嚴。這個莊嚴落實，實在講就是西方極樂世界，所以叫極樂，莊嚴！萬事萬物當中，找不到一樣有缺點的，如果裡面還有一樣有遺憾、有缺點，它就不能叫極樂。這個名號可尊可貴，稀有難得，是地上菩薩才入這個境界，我們只能夠仰慕。要知道確實有這個境界，我們希求，我們希望自己能夠如理如法的修學，也能夠達到這個境界。十位上首表法的意思就介紹到此地。下面經文：

　　【如是等而為上首。不思議數。】

　　這是總結與會的數量。每一段經文開頭、總結意思都相同，縱然上首菩薩的名號我們記不得，可是這兩句的意思很清楚，顯示出這個法會是以盡虛空遍法界為道場，是以虛空法界一切眾生，我們同修常常講「法界眾生」，是以他們為對象。經上說，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛的音聲奇特微妙，這一音能令一切眾生，盡虛空遍法界一切眾生，都能夠聞法開悟；佛以一個色相，能現無量無邊的色相，令一切眾生見相發心，發大菩提心，見相他就能夠證入。佛這個說法，經典這種文字，顯示甚深的義趣，然後我們才能夠體會到，《大方廣佛華嚴經》，一切諸佛所說，塵說剎說，永遠沒有間斷在說；明白的人，在在處處你都見到華嚴海會，在在處處你都見到毘盧遮那如來，不會的人當面錯過，讀《華嚴經》最可貴的是體會這一層深義。末後這一句：

　　【皆勤念持一切諸佛所有名號。】

　　這跟每一個團體讚歎他們的德行有一點特別，他們都念佛，這是什麼意思？這一段是兜率陀天，說的是什麼？彌勒內院，彌勒菩薩是後補佛，補處菩薩在那個地方等著成佛，他在兜率內院等著成佛。他怎麼成佛？念佛成佛。你讀了這段經文，以後你就可以跟人家談話：彌勒菩薩修什麼法門？修念佛法門；法相唯識宗一定起來反對，我有憑據，《華嚴經》上說「修念佛法門」，這是補處菩薩上生之處，一定要修念佛三昧。所以是『皆勤念持』，皆勤，皆就是皆悉，沒有一尊補處菩薩是例外的。為什麼？他不念佛，他不能成佛。這個道理就是「唯識所變，唯心所現」，你念佛你才能成佛，你念菩薩你就成菩薩，念什麼就現什麼，「一切法從心想生」，所以你心裡想佛，你這個時候就作佛。我們念佛法門的理論，在《觀無量壽佛經》裡頭兩句話，「是心是佛，是心作佛」，這是念佛法門念佛成佛的理論依據。「是心是佛」就是說你原本是佛，你為什麼現在不是佛？你現在是心是凡夫，所以你就變成凡夫。如果你貪心重，貪愛五欲六塵，甚至於貪愛佛法，你只要是用貪心，貪心是餓鬼，是心是餓鬼，是心作餓鬼，你不是糟了嗎？你去作餓鬼。一念瞋恚心現前，是心作地獄。這正是古德所謂「自性彌陀，唯心淨土」，自性跟唯心四個字涵蓋一切法，哪個法不是自性？哪個法不是唯心？我們今天居住在娑婆世界，唯心娑婆，我們得的人身是自性人身，唯心國土。

　　然後你逐漸會覺悟，你會明白，人生宇宙究竟是一回什麼事情。可是不能用思惟，落到思惟愈想愈糟糕、愈想愈糊塗，不可以落在意識裡頭。所以佛家教給我們「參究」，教我們「觀照」，觀照、參究是不用心意識，這樣才能體會；落在心意識裡頭就壞了、迷了，不覺，被污染。我們不會，不會不怕，只要肯念佛就好，只要老實念佛依舊有成就，老老實實念佛。老實的條件九個字：「不懷疑，不夾雜，不間斷」，老實；這三條缺一條就不老實，三條都具足，不懷疑、不夾雜、不間斷，那叫老實念佛。真能老實念佛，業障罪孽極重的人都有救，為什麼？老實念就是真懺悔，真的是把一切惡的念頭都斷掉；惡念斷掉，惡的言語當然沒有，惡的行為當然也沒有。我們身口所造是意業在指揮，所以意是一切罪根，你是從根本拔除，你意業清淨，你意裡頭完全是阿彌陀佛，這真正是儒家所講的「止於至善」，沒有比這個更善了。我們真正明白這個道理，真正了解這個事實真相，你才會死心塌地進念佛堂，你在念佛堂才能得真實受用。如果你不明白這個道理，不了解事實真相，念佛堂念久念皮了，懈怠了。開始念的時候，「初發心，成佛有餘」，諸佛菩薩來道賀、來恭喜，念了幾天之後懈怠懶惰，諸佛菩薩都走了，不來了，你也感覺得這個道場氣氛不大對，念佛的熱情提不起來。

　　殊不知佛菩薩來不來，不是他高興不高興，與他沒有關係，諸佛菩薩常在。《金剛經》上說得好，「如來者，無所從來，亦無所去」，諸佛菩薩沒有來去，只有隱現，沒有來去，我們一定要懂這個道理。正如同我們現在看電視一樣，我們頻道一打開，畫面現前，你問它有來有去嗎？沒有來去。諸佛菩薩的示現就像這個樣子一樣，所以是感應，我們有感，他就現前，有感就好比頻道打開畫面現前，沒有感的時候頻道關掉，畫面不現前；他沒有來，現前也沒有來，不現前也沒去。所以你感得許許多多菩薩在道場擁護，是什麼？你心裡有佛，你心裡有一尊佛就感應一尊佛出現，你心裡有無量佛，感應就無量佛出現，都在你現前一念。那是不是我們要想一尊阿彌陀佛，或者想無量無邊諸佛？你要這樣去想，一尊佛都沒有，為什麼？妄想，你在打妄想。那怎樣才能見到無量佛？給諸位說，你心量小就見小佛，心量大就見大佛，就這麼個道理。我利益眾生有量，你就見有量的佛；如果你利益一切眾生無量無邊，那你就見無量無邊佛。你要常常發這個心，普度法界眾生，常常有這個心願，有願沒有妄想，自自然然就起感應道交。

　　你看看這個地方，「皆勤念持一切諸佛」，一切，沒有指一方，這個時候所現的是一切諸佛，都現身了。我們肉眼雖然看不見，這是我們的習氣太重，心不清淨，我們眼見不到，但是我們能感受得到，感受道場氣氛不一樣。如果諸佛現身在此地，你感受到這個氣氛「可愛樂」，會感受到這個氣氛。如果我們心念不正常，念什麼？念貪瞋痴慢，心裡有邪思、有惡念，氣氛就非常不好，進入這個磁場你感覺得很難受，一身都不舒服；這時候也是我們肉眼看不見的，妖魔鬼怪很多很多他們現前，使我們感覺到一身不舒服，一身不自在。由此可知，外面境界，給你說「無佛亦無魔」，佛跟魔從哪裡來的？你自己心裡變現，一念佛心，佛現前，一念邪思、一念惡念，妖魔鬼怪現前，就這麼一回事情而已。如果你懂得這個道理，你何必請有神通、有法術的人來給你家裡除這些妖魔鬼怪，你自己就有本事，什麼本事？一念清淨心念佛，你就把整個氣氛轉變過來了；自己有本事，不必去求人。我們真正懂得這個道理，「境隨心轉」，只要我們自己不被境界轉，能轉境界，你就聰明，你就行了。轉境界都在一念，凡聖在一念，邪正也在一念，染淨還是一念，我們大乘佛法念得這麼多，如果連這個道理都沒搞清楚，這個方法都不會用，我們的佛法叫白修，經是白讀也白聽了，所以一定要學佛菩薩能轉境界。轉境界最殊勝的、最穩當的、最快速的，無過於念佛；念一切佛裡面，無過於念阿彌陀佛。

　　此地講「一切諸佛所有名號」，也可以說這一句就是指「南無阿彌陀佛」這個名號，這個名號就是諸佛的名號。這話不是我說的，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所講，「彌陀名號就是諸佛名號」，他老人家說的。可是我們細細想想，他說的有沒有道理？不能說沒有道理，何以故？因為十方三世一切諸佛都念阿彌陀佛。釋迦牟尼佛在無量壽會上，代表一切諸佛讚歎阿彌陀佛，稱他為「光中極尊，佛中之王」。我們如果能從這些經文意思上來觀察，阿彌陀佛就是一切諸佛的名號，能講得通，念這一句名號就是念一切諸佛名號，念這一尊名號一切諸佛都現前；這個可能，不是不可能。你要是把這個理事搞清楚，你一定歡喜念佛，把念阿彌陀佛當作我這一生當中最大的事情來辦，不僅在念佛堂念佛，一切時、一切處、一切境緣之中，總不離阿彌陀佛，這個人他怎麼不成佛？他怎麼不往生？肯定往生，肯定這一生當中圓成佛道。補處菩薩是這樣修學的，你要不相信，將來到極樂世界，彌勒菩薩是每天都到極樂世界去上班，你見到他不妨向他請教請教。

　　這個地方「念持」這兩個字，我們也得要略略解釋一下。「念」是今心，你現前心裡面真有，叫念；「持」是保持不失掉，也就是不間斷。念就是不夾雜，夾雜就不叫念。你看他念得多麼專、多麼純！功夫達到這樣精純，沒有雜念，也許有同修要問我，那我們還能辦事嗎？你出家人可以不辦事，我在家人還有事業、還有家庭，我要顧慮家庭、顧慮事業，這不叫夾雜了嗎？對，起初你會夾雜，功夫到純的時候不夾雜了。不夾雜照樣辦事，不但照樣辦事，事還愈辦愈好，不要去思考，事情辦得很圓滿，不費一點功夫，樣樣事情都辦得圓滿，辦得成功，沒有人能跟你相比，你能相信嗎？釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，我們從他一個樣子，就能夠聯想到所有的樣子。釋迦牟尼佛一生講經說法，這是他的工作，試問問他有沒有夾雜？沒有夾雜。講經說法從來沒有去想想過，一切眾生無論在家、出家，各行各業，遇到釋迦牟尼佛向他老人家請教，隨問隨答。釋迦牟尼佛沒有通過思考：你問的這個，我想一想再解答你，沒有；釋迦牟尼佛也沒有去學習一下再來解答你，沒有；沒有通過思考，沒有通過學習，你看這樁事情他做得這麼圓滿。然後我們就明瞭，他無論做什麼事情不需要學習，不需要通過思考，樣樣都能做到究竟圓滿，這叫住真實慧。真實慧從哪裡來的？從覺正淨來的；換句話說，從念佛來的。所以，釋迦牟尼佛念佛從來沒有間斷過。

　　在這個地方我們也體會到一點，《華嚴經》上所說的，「十地菩薩始終不離念佛」，始是初地，終是最後、等覺，這十一個位次，到這個境界沒有離開念佛的。換句話說，真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，永遠沒有間斷，「念持」這兩個字做到了。我們在《華嚴經》上看到，登地的菩薩才做到，心裡真有佛，除佛之外一切都放下，不再放在心上，心真正做到清淨平等覺，覺就是佛；清淨平等裡面就沒有夾雜、沒有妄想，妄想是懷疑，沒有了。所以這兩個字的意思很深，我們平常要學。我們學，學也學不會，毛病出在哪裡？出在我們了解得不夠透徹，認知不足，毛病產生在這裡。如果我們徹底明白了解，認識透徹，你自自然然憶念不會間斷，大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來必定見佛」；他教給我們的方法，「都攝六根，淨念相繼」，此地講「皆勤念持」就是淨念相繼，這個道理我們要懂得，我們要認真修學。

　　我們是凡夫，一品煩惱沒斷，能不能取上上品往生？善導大師給我們說，能！他老人家說得有道理，「九品往生總在遇緣不同」。為什麼會有九品？是你遇的緣不一樣，你遇的緣殊勝，什麼叫殊勝？搞清楚、搞明白，緣就殊勝，一絲毫懷疑都沒有，真正能夠懂得不夾雜、不間斷，這是第一殊勝的緣，上上品往生；緣不殊勝，品位才下降，道理在此地。善導講得好，與經義相應，為什麼？這個經裡面講這個法門是平等法，平等法裡有九品，那個平等的講法只有說遇緣不同了。上根利智的人，遇不到緣，他品位低；下下根的人，造作罪業極重的人，如果遇緣殊勝，他的品位一下就提高，這才叫平等法。諸位要細細想想佛在經上講的這些境界，我們然後能融會貫通，這才能斷疑生信。

　　清涼大師在這一段註解註的文字比較多，可見得他對念佛很重視。末後他說「以諸如來同一法界，體德均故」，這是解釋「一切」。為什麼念持一切諸佛？一切諸佛同一法界。法界也叫法身，我們常常聽到經上講「十方三世佛，共同一法身」；這個地方講一法界，同一法界跟同一法身的意思完全一樣。「體德均故」，均是均平、平等。他這裡說念是什麼？「念即明記」，這個解釋得好；念是你常常記得住，明記，明是清清楚楚、明明白白，沒有忘記；時時刻刻，念念之中都沒有忘記，這叫念，不一定口念。所以我常講念是你「心上真有」，那就是念；心上真有，他此地講明記，我說心上真有，我們兩個人講法不一樣，意思一樣；可見得念是從心，不是從口。但是口念，最初學佛要口念，口念令心明記，它作用在此地，口不念的時候忘掉了。

　　念佛人因為自己無始劫以來煩惱習氣很重，必須要靠助緣，緣殊勝，要靠助緣。助緣是什麼？供養佛像是助緣，看到佛像想起來了；聽到佛號是助緣，聽到佛號記起來了。現在自己如果念累了、忘掉了，念佛機很好，念佛機一天到晚二十四小時不間斷，你常常帶在身邊，常常提醒自己。畢竟娑婆世界眾生，文殊菩薩講得好，耳根最利，「此方真教體，清淨在音聞」。眼必須眼看到佛像你才想起來，佛像在背後看不到，可是佛號音很圓滿，不管在哪裡都聽到，所以佛號的音聲比佛像更要殊勝，緣更要殊勝。我們自己念佛，不但提醒自己，也提醒許許多多眾生，這許多眾生包括有形跟無形的；有形我們肉眼看得見，無形我們肉眼看不見。看不見的有些鬼神，我們不要理會他，不要去執著、不要去分別，我們只一心一意去念佛。縱然是過去生中的冤家對頭，他看到我們這樣懇切，這麼專心念佛，算了！不要找他麻煩，也原諒你。如果看到你念佛不專心，還打妄想，這個念佛都不老實，給他一點教訓，找你麻煩；人同此心，心同此理，所以妖魔鬼怪有什麼可怕的？一心稱念就沒事了。

　　最怕的是念佛信心不深，為什麼？還怕妖魔鬼怪附身，還怕道場有什麼來擾亂，這是你對念佛沒有信心，對諸佛如來的護念沒有信心，對於龍天護法沒有信心。從這個地方看到你老不老實？你不老實！真老實，哪裡還管這些事情？真老實人天下太平，真老實人龍天護持，諸佛護念；不老實的人，妖魔鬼怪來作弄你。他這裡講得好，你能夠明記，底下講「而慧逾增」，你智慧在增長；「持而不忘，故無間斷」，你能夠做到不間斷；「以佛為境，何五塵之能惑」？念念是佛境界，什麼妖魔鬼怪，《楞嚴經》裡面講五十種陰魔，都沒有能力迷惑你了；換句話說，都沒有辦法來干擾你。清涼大師註這幾句話講得好！我們要好好去讀，細心去體會，應用在我們念佛功夫上，沒有一個不成就的。諸位緣無比殊勝，那是善導大師祝福你們，大家各個都是上上品往生；上上品往生，生到西方極樂世界就成佛，不需要待很長的時間。今天時間到了，我們就講到此地。