大方廣佛華嚴經　　（第一九九卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0199

　　請看三十三天長行第十句：

　　【智日眼天王。得開示一切諸天子受生善根俾無痴惑解脫門。】

　　『智日眼』，從天王德號當中，我們能體會到它的含義。他修學的法門是『開示一切諸天子』，他是忉利天主，三十三天的天主，就他接觸群眾這一方面來說，這是諸天的天人；「諸天」都是指三十三天，可是這個意思要引伸，那就是虛空法界一切眾生。『受生善根』，要能到『無痴惑』，這就解脫了。解脫，不但是脫輪迴，而且脫十法界。我們讀到這一節的開示，一定要落實在自己的分上，我們才能得到真實的受用。清涼大師註解的不多，但是註得非常之好，是給我們很好的提示。他說「開示等者」，開示什麼？「受生善根」，受生的善根就是「念佛力」，這三個字我們要特別留意。「開示令不迷惑，則去放逸而進修」，我們今天念佛功夫不得力，毛病確實就在放逸；放逸是不認真做，每天依舊隨順自己的煩惱習氣。這是什麼原因？迷惑，原因在這個地方。

　　死生大事，特別是在六道輪迴裡面這些眾生，因為忉利天也在輪迴之內，他是欲界第二層天，並不是究竟，天人也有壽命盡的時候，壽命盡了之後怎麼辦？我們在佛經裡面看到很多，往上升的人少，往下墮落的人多。這個道理，我們在佛法稍有涉獵都能夠明瞭。六道眾生煩惱習氣重，造惡的機會多，造惡的力量也大；修善，雖然有機會，往往會錯過。《百法明門論》告訴我們，一切眾生煩惱心所，惡心所有二十六個，善心所只有十一個，當然是惡念多、善念少，一定的道理；惡習氣重，善習氣輕，善抵不過惡。所以世出世間的大聖他們明瞭，大聖人他出現在世間為眾生做些什麼？幾乎無一不是教學，一生都奉獻在教學上，過著世間最清苦的生活。他為什麼要這樣做法？做示範。世間人之所以不能覺悟，這麼嚴重的煩惱，就是因為貪圖五欲六塵的享受，放不下。佛做一個榜樣，孔老夫子也做了一個榜樣，名聞利養、五欲六塵統統放下，做給你看，以身作則。真的做到了，「學為人師，行為世範」，給世間人做好樣子。他們不是沒有能力賺錢，不是沒有能力過好生活，如果那麼做，我們看了不會覺悟，會迷得更深，迷得更廣。他這個就是大慈大悲，讓我們看了，再聽他的教訓，會認真的去想一想。想明白了，想通了，自然就相信，就能夠依教奉行，我們自己才能得救。

　　「受生」就是世俗人講的投胎，善根去投胎好。什麼是善根？佛在經上常說的無貪、無瞋、無痴。果然能夠斷貪瞋痴慢，這個善根受生至少也是阿羅漢果，不在六道受生，到四聖法界受生，我們一般人講他證果了，修行證果。他修的是什麼行？斷貪瞋痴慢，這叫善根。如果是不善根，那就麻煩大了。不善根在世間修福是生天，你修福報是生欲界天，你修禪定，你生色界天、無色界天，都出不了六道輪迴。諸位想想，修多大的福報才能生天享天福？我們在人間看到，人間有大福報的人，比起四王天的福報差遠了，比忉利天更不如，我們都要懂得，那還不是善根，那是屬於福德。福德，不能了生死，不能出三界。六祖惠能大師在《壇經》裡說得好，「此事福不能救」，此事就是生死大事。由此可知，善根可貴！心善、意善、行善，念佛決定得生淨土。天王為大眾開示的，天王是諸佛如來示現的，不是凡人。諸佛菩薩念一切眾生，決定是給他得究竟樂，離究竟苦，佛菩薩的心。我們智慧能力雖然達不到，但是不能沒有這個心，這個心就是大菩提心，這個心就是佛心。用佛心來學佛，當然就容易成佛。我們今天學佛，為什麼這麼樣的艱難？我們用輪迴心學佛，起心動念都是想著自己的利益，從來沒有想過別人的利益，而是如何把別人的利益變成自己的利益，天天想這些，動這個腦筋，打這些主意，這是造輪迴業，這裡面貪瞋痴慢疑統統具足，這念頭、行為裡面，十惡業也統統在其中，我們沒有覺察到。換句話說，從來就沒有想到過這個事情，而以為自己學佛學得不錯，以為自己將來能往生。如果問你，憑什麼往生？幾句話就把你問住了。

　　真正要培養自己受生的善根，不能不認真努力學佛，要學得像一尊佛。佛在經上教我們做的，我們今天大家都受持《無量壽經》，《無量壽經》上所說的，佛教給我們做的，我們做到沒有？佛教給我們不能做的，我們違犯了沒有？天天要反省，這才叫學佛。在朝暮課誦裡面，我們特別選第六品四十八願做為早課讀誦的經文，每天早晨念一遍。念它幹什麼？念它的目的在學習阿彌陀佛發心，他發的什麼？念念為眾生，沒有一念為自己，我們是不是念念為眾生？晚課特別選三十二品到三十七品，為什麼選這一段？這一段裡面是講五戒十善，講得很詳細、很明白，都是在日常生活當中，處事待人接物，應該要怎樣修學。每天晚課讀誦，讀誦就是檢討、反省有沒有依教奉行，自己到底做到多少？拿這個來衡量自己，我們這一生能不能往生，自己就清楚了，不必問別人。往生的品位，我在講經的時候跟大家說過，你能將佛陀的教誨百分之百做到，你是上上品往生，不是凡聖同居土，實報莊嚴土的上上品往生。你要是做不到，往生就沒有把握，這一生只有修一點福，跟阿彌陀佛結個緣，要想超越六道輪迴這一生就沒分。修福到什麼地方去享福很難講，來生能到人間來享福嗎？想想看作人的條件夠不夠，作人的條件是上品的五戒才行。儒家講的五常：仁義禮智信，這五個字也要做得很圓滿，至少也要達到九十分以上，來生不失人身。如果這五個字我只做到一半，可以達到五十分，來生得人身是一個問號，決定靠不住。

　　所以你修的福到哪裡去享？我們今天看到許多人養的寵物，畜生道享福；往生到鬼神道裡面，餓鬼道裡頭享福，很多很多。佛在《楞嚴經》裡面告訴我們，現在這個時代，「邪師說法，如恆河沙」，那些邪師都有福報，沒有福報他哪有那麼多徒眾？哪有那麼多的勢力？這些人到底是些什麼人？佛法裡面講妖魔鬼怪，妖魔鬼怪裡面去享福，福享盡了必定墮落。這些事情，我們過去生中已經經歷無數次，這一生難得又得個人身，得人身的時候有隔陰之迷，過去生中的事情都忘光了。幾時我們要得宿命通，就會把過去生中生生世世的事情都會想起來。阿羅漢有宿命通，佛講經講到地獄狀況，阿羅漢聽了之後身上流血汗，他想到過去在地獄裡待的那個狀況，聽到地獄這個名詞還心有餘悸，還嚇得一身冷汗。我們是把它忘得乾乾淨淨，忘光了，所以現在敢造惡業，不知道果報的可怕。

　　培養善根，我們實在是很想，可是就是沒有辦法克服自己的煩惱，沒有辦法斷除自己的習氣。這樁事情，佛知道，菩薩也知道，佛菩薩用什麼方法來幫助我們？講經說法，不斷的提示自己，警告我們。我們的劣根性實在是太重，遍數少了不管用，給我們講一千遍、一萬遍，我們還是不肯回頭，那怎麼辦？十萬遍、百萬遍、千萬遍，這才回過頭來。所以世尊為我們講經說法四十九年，聽經聞法三、四十年回頭的，我們在歷史上看到真的很多；四十年回頭多，三十年回頭就沒有四十年那麼多，二十年就更少，十年就更少了。十年能回頭是上上根人，二十年能回頭是中根人，三、四十年回頭是下根人。但是諸位想想，到什麼地方去找聞法的機會，能夠三、四十年不間斷，找不到。這是大福報，大因緣，你前生修得好，你才能夠有這麼長的時節因緣薰修而不失掉。哪有人是聽個一部經、兩部經就開悟，就成功，沒有這種人。所以李炳老當年在台中教我，跟我說過好幾次，講經說法跟大家在一起同學，一定要在一個地方，時間要長，他表演給我看了。他在台中講經說法三十八年，所以得利益的人多，在一個地方三十八年不間斷，這個地方聞法的機會殊勝。這個地方講個兩年、三年就沒有了，兩、三年當中，現在眾生他有什麼成就？聽了三年經，三個星期不聽，完全恢復原狀，就是佛法薰習的時間太短暫，不管用，抵不過煩惱習氣。尤其現在社會這種煩惱的誘惑，你沒有甚深的定慧，禁不起誘惑，六根接觸六塵境界立刻就退轉，不只退轉到原地，退得更深。我們知道這些事實狀況，才知道這個東西可怕，才知道修學機緣的可貴。

　　唯一的辦法是什麼？自己學講經，天天講，不是勸別人，是勸自己；別人是旁聽，自己真正是學生。沒有人講，我們自己講，求三寶加持，天天勸自己，勸上幾十年就真的覺悟了。逐漸逐漸我們在日常生活當中處事待人接物裡面得一點自在，隨緣就自在，不再起心動念，不再分別執著。總要幾十年時間的薰修，因為外面五欲六塵、名利的薰修力量太大了。我們一天不讀經，一天不研究討論，立刻就迷惑了，哪來的善根？諸位想想，佛家講最低的善根，於一切法不貪、不瞋、不痴，我們細細想想，我們做到了嗎？一條都做不到。中意的起貪愛，不中意的起瞋恚，六根接觸六塵境界起心動念、分別執著是愚痴；與人接觸的時候，貢高我慢，自以為是，天天犯這些毛病。每天讀經，自己起心動念、言語造作與經上的教誨完全相違背，這怎麼能成功？自己一定要曉得，這個機會太難遇到，開經偈裡面說「百千萬劫難遭遇」，得人身還容易，得人身、聞佛法就太難太難了。尤其是聞淨土法門，清朝初年彭際清居士講得好，「無量劫來希有難逢之一日」。然後我們曉得什麼最寶貴？得人身、聞佛法最寶貴，沒有比這個更重要的，沒有比這個更寶貴的。只要把這一條抓到，其他統統放下，身心世界一切放下。放下是心裡決定不罣礙這些東西，重要是從心上放下；事上放下，心裡放不下，不管用；要從心地上放下。我們這樣才不迷惑，不迷惑你就會認真、就會努力，你不會放逸了。我們的大毛病，放逸是大煩惱，這隨煩惱就是大隨煩惱。

　　「放逸」，用在我們修學上，不是真的認真努力，隨隨便便、應付應付。這樣的心態，這是欺騙老師，欺騙自己，欺騙諸佛菩薩，欺騙祖師大德，我們幹這個事情，還自鳴得意，我還學得不錯！經典天天讀，天天深入研究探討，把我們自己的毛病找出來，這就是開悟。悟了之後要起修，把這些毛病修正過來，這叫修行。毛病習氣還在，沒有修！縱然明白了，有解無行還是不能成就；不但不能成就，造罪業。清涼大師講，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」。所以善學的一定是解行相應，定慧等學，這才能成就，成就我們的善根。諸位總要記住，五欲六塵、貪瞋痴慢一定要放下。一般人講放下很難，難在什麼地方？你已經養成這個習慣。什麼習慣？造惡業的習慣，現在一下叫你不做，你感到很難過。這就是古人所說的，修行人要把「生處變成熟處，熟處變成生處」。熟就是已經養成習慣，我們要把它生疏遠離；佛法，我們沒有養成習慣，很生疏，我們加功用行努力，從這個地方把它培養成習慣，我們才有救，才真正把這個機會抓到了。無量劫來稀有難逢的機會，我們把它抓住，真正有警覺心。這一生時間不長，我們修學佛法的機緣更短，抓不住，空過了，下一次再遇到又是無量劫之後。千萬不要想錯了，「不要緊來生還可以接著幹」，來生忘得乾乾淨淨，來生又去造業去了。我們這一生已經就是糊裡糊塗，來生還會明白過來嗎？沒這個道理！能不能夠脫離六道輪迴，能不能夠了生死、出三界，就在這一生，就在這短短時間當中，你能夠抓住、能夠掌握住，你就決定成就。生佛實在講一念之間，一念轉迷為覺你就成佛，迷而不覺你還是凡夫。

　　清涼大師註解裡面，「受生善根，即念佛力」。「念佛力」三個字是個雙關語，對根熟的眾生來說，這個念佛力就是念阿彌陀佛，求生極樂世界。我們怎麼知道的？《華嚴經》到末後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，這是《華嚴經》。廣義的來說，就是念佛教誨，佛在一切經裡面對我們的教訓，我們要能夠「受持讀誦，為人演說」，那就是力。你沒有力你不能受持，你沒有力你不能讀誦，你沒有力你不能為人演說，這是廣義的。從廣義來看，世尊四十九年所說的一切法，字字句句都是念佛力。這個意思，善財童子參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘為他開示的二十一種念佛法，具體為我們說明白了，一切法哪一法不是念佛法？天王慈悲為大眾開示，「令不迷惑」，《彌陀經》上講「一心不亂，心不顛倒」。一心不亂是定，心不顛倒是慧，往生西方極樂世界也要福慧具足。在這裡我們做個總結，最重要的善根，我重複一句，以純善之心處事待人接物，以純善之意、以純善之行幫助一切眾生，這才能夠自度度他。決定不能造輪迴業，決定不可以墮三惡道，所以我們常常要反省、要檢點，特別是在朝暮二課，我們要與佛相應，不能夠與三惡道相應，這才是真正的佛弟子，我們真學佛了。請看最後一句：

　　【自在光明天王。得開悟一切諸天眾。令永斷種種疑解脫門。】

　　佛在《無量壽經》上說，「疑」是菩薩最大的障礙。自在光明天王他得的法門，是『開悟一切諸天眾令永斷種種疑』。我們在這裡看到這兩尊天王，智日眼天王開示，自在光明天王開悟，他們的方法，我剛才跟諸位報告，講經說法。世尊千叮嚀萬囑咐，教導我們「受持讀誦，為人演說」，開示、開悟都是為人演說。所以我們發心學講經為什麼？為度自己，唯有發心講經才有長時薰習的機會。天天要講，天天勸別人，天天也勸自己；說實實在在的話，是勸自己為主，勸別人是附帶的。所以我們對於聽眾要有感恩之心，他是我成就的增上緣，他不聽，我就不講了，我今天一天不講，我今天一天薰習斷掉了。我們用什麼樣的心對聽眾？感恩戴德之心。他不是聽眾，他是我的老師，是我的父母，是諸佛菩薩，他來督促我的，他來成就我的；坐在講台上是學生，給老師、給父母提出自己修學報告。到什麼時候，你才是講經給別人聽，那是你的聽眾呢？至少你證得阿羅漢果，登台那是我的聽眾，我是個講經的人，才可以。這個關係我們自己在這一生當中修學有沒有成就，「我能上台，我會講經了」，這還得了！道業沒有成功，煩惱習氣成功了，傲慢成功了。不會講經的時候，見到別人謙虛，一會講經了，那個眼睛慢慢長到頭頂上去了，目中無人。講得天花亂墜，果報還是在無間地獄，為什麼？煩惱習氣叫你墮落。講經有一點福報，惡報受盡了，將來再得人身，你才去享這個福報。

　　所以我們學講經，是用這個方法幫助自己斷煩惱，幫助自己不離開佛的教誨，幫助自己不放逸、勇猛精進。學佛的人，如果說是有看不起別人的念頭，你不是在學佛，你錯了。諸佛如來看一切眾生用什麼眼光看？「過去父母，未來諸佛」。佛菩薩是這個眼光看一切眾生，跟我們不一樣。到如來果地就更不一樣了，如來果地看眾生怎麼看法？這是《華嚴》、《圓覺》裡頭都說，「一切眾生本來成佛」，瞧不起一個人就是瞧不起佛。這尊佛瞧不起，釋迦牟尼佛也瞧不起，阿彌陀佛也沒有在眼睛裡頭，這個罪業夠重了，你還會有什麼成就！世法、佛法一個道理，佛法裡面，普賢菩薩十願，第一句教我們「禮敬諸佛」，我們天天都在念。所以我講了千遍、萬遍、十萬遍、百萬遍、千萬遍，都喚不醒你，你曉得你的業障習氣多重！如果一省悟過來了，這一句你就做到了。你天天念，做不到，看這個人不順眼，看那個事不滿意，你還是被外面境界所轉。世間法裡面，我們前些時印了《禮記菁華錄》，你們同學們都拿到，你打開這部書第一句，「曲禮曰，毋不敬」，毋不敬就是佛法常講「一切恭敬」、「一心頂禮」，就這個意思，我們有沒有做到？世間法的聖人，第一句話教給我們。普賢菩薩是出世法的聖人，第一句話教給我們「禮敬」。貢高我慢的念頭要息掉，這是自己修學的大障礙，根本的障礙，這個病根不拔除，一生要想成就，佛法裡面講「無有是處」。

　　世法、佛法都從謙虛裡頭得益，《易經》謙卦裡面所講的「滿招損，謙受益」，世法、佛法都一樣，只有真誠恭敬謙虛的人他能夠得到。驕傲就是滿足了，佛菩薩給他東西裝不進去，他是滿的。像個杯子，你要問人要水喝，你這個杯子是滿的，裝滿東西，水倒不進去，空虛的，那人家的東西就送給你了。人決定不能自滿，必須要知道任何人都有長處，有我們做不到的，你能從這方面想，你那個恭敬心就生起來。每一個人都有他的德能，你看人家的長處，每個人都值得我尊敬；你要是看人家的短處，自己貢高我慢心就生起來。所以惠能大師教人，「若真修道人，不見世間過」，他所見到的世間人各個都有長處，禮敬諸佛的心油然而生，只見自己的過失，所以他的煩惱能夠分分斷，這才能做到真精進。末後這一句，我剛才都是講開示、開悟，就是自己學講經的重要。我們是凡夫沒有證果，不但沒有證果，開悟都沒有。要想開悟，要想證果，要想成就，觀念一定要改過來。所有的聽眾，一個人講好，兩個人講好，幾百個人、幾千個人講都一樣，所有聽眾都是自己的父母、師長、諸佛菩薩。我們在講台上是做學習報告，把態度轉過來，我們就會有大受用。

　　自在光明天王所講的破疑，破疑信心才能建立，有疑信心就不能建立。我們今天有沒有信心？說實在的話，沒有。為什麼？你真的信佛，你就會學佛；不肯學佛，對佛不相信，相信自己。相信自己的煩惱習氣，相信自己的名聞利養，佛教我們放下，不但不放下，還天天在打主意怎麼去營求，你哪裡信佛？難！不說不知道。我是一出家就講經，出家這一天就開始講經，就教佛學院。我的佛法是在沒有出家之前學的，出家之後兩年我才受戒；換句話說，我講了兩年經。我的法緣很不錯，開始講經，聽眾就歡喜。我受了戒，到台中去拜老師，老師看到我來了，還很遠，指著我，「你要信佛！」我走到他面前給他禮拜，他叫我坐在旁邊，他說：你聽了奇不奇怪？學佛那麼多年，發心出家，又教了兩年佛學院，現在受戒回來，叫你信佛。我真的也愣住了。老師才給我解釋，難！多少出家人活到七、八十歲，臨死還不信佛。不信佛怎麼出家？糊裡糊塗出家的。給我講「信」，什麼叫信佛？你沒有依照佛陀教誨去做，你就是不信佛。信是要去做的，要落實，否則的話你的信落空，那不是真信。到以後我才明白，信裡面有解、有行、有證，這個信叫真信。我們今天一般講正信佛教徒，加上個正字招牌，什麼叫正信？正信是信解，信裡頭有解，不是迷信，你真正懂得佛法是什麼，這叫正信。正信還不是真信，怎樣才是真信？要有行，你所解的通過實行，證明你解的是正確的。換句話說，你信的、你解的，不能夠落實到實際生活之中，那個信不是真信。如果信裡面再具足證，這個信才叫究竟信，所以信的程度不一樣。我們那個時候，李老師指著鼻子教訓我的時候，那個時候的信是屬於正信，正信是只得少分的證，不是多分，我們對佛法理解了，理解的深度不夠。這是他老人家勉勵我，這是真正的愛護，真正的慈悲，真實的教誨。我們是凡夫，成就決定要靠老師，沒有老師的指點，經文雖然展開，意思深廣無盡，我們看不出來。所以要斷疑才能夠生信。

　　清涼大師在註子裡給我們說了四個：「疑自，疑他，疑理，疑事」。蕅益大師在《彌陀要解》裡給我們講六個信：信自、信他、信理、信事，後頭加了兩個：信因、信果。他這裡說了四個，下面說「有多種種」，因果也包含在其中。疑慮重重，所以我們的功夫怎麼會得力？疑自，懷疑自己是凡夫，業障深重，這一生沒有能力成就，希望來生還有因緣，這是疑自。這個擺在第一個，意義很深。蕅益大師講信，也是把信自擺在第一條。換句話說，自己能不能有成就，關鍵就在此。你對自己懷疑，你就不能成就；你對自己有信心，你就決定有成就。相信自己有佛性，相信自己跟一切諸佛如來無二無別，我們那個信從這個地方建立，相信自己能做得了佛。我接觸佛法，第一部讀的經就是《六祖壇經》，我二十六歲。我讀到他老人家去見五祖，五祖問他：你到這裡來為什麼？惠能大師回答：我到這裡來作佛。充滿自信心，所以他有成就。如果我們問問諸位同學們，你們來幹什麼？絕對不會有個人說，「我來作佛」，所以成不了佛！我們再看看《無量壽經》上，世饒王的語氣比惠能法師又高太多了，他跟世間自在王說，不但他要作佛，而且要超過諸佛，惠能大師還不敢講超過諸佛。所以阿彌陀佛成佛了，一切諸佛讚歎他，「光中極尊，佛中之王」，什麼原因？信心成就的。你不相信你能斷煩惱，不相信你能把習氣改過來，那你就決定改不過來，成敗第一個因素是信心。《華嚴》，大論裡都說，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，你頭一個對自己懷疑。

　　第二個疑他，他是什麼？佛菩薩。佛說的這個真的嗎？佛教給我們這樣做法，譬如佛教給我們施財，我們財統統布施掉了，真的會得財嗎？因為你疑他，所以不敢相信，不肯修布施。佛在經中許許多多的教誨，讀了也點頭，決定不肯照做，什麼原因？疑沒有斷掉，所以信心淺薄。疑理，世出世間法講的理太多，到底哪個理正確？哪個理是真的？佛講的理是真的嗎？有理必定有事，理太深太廣，事非常複雜，如果理跟事要不透徹，疑怎麼能斷？怎麼能夠信自信他？所以我們修學關鍵，最重要的是對老師有信心，你對老師沒有信心，你什麼也學不到。對老師有信心，老師能夠破除我們疑惑，幫助我們建立信心。所以我們選擇老師，哪個老師最好？沒有定法，世法、佛法都沒有定法。哪一個老師最好？你最尊敬、最信仰的那個老師，是最好的老師。我們在佛門語錄裡面看到很多，參學的學人遇見一個善知識，當然他們談話很多，絕對不是像經上記載的那幾句話，那幾句不是重要的，提示而已。這個老和尚、老法師聽了之後告訴他：你的緣不在我這裡，你的緣分在某個地方，你到那裡去參訪哪個人，他會成就你。我們聽了都感覺奇怪，這個老和尚能夠指點他的善知識，自己不能教他，有本事能指點，那也不是簡單人物。他憑什麼指點？當然談話當中很多，你喜歡哪個法門，在佛法這麼許多典籍當中你喜歡哪一種，當代這些善知識當中你最佩服的是哪一個。他一說，你最佩服的那個，你的緣在他那裡，為什麼？他講的話你不懷疑，你百分之百的依從，你會依教奉行，你就會成就。你到我這裡來，既然我不是你第一個佩服的，我有本事教你，你對我有懷疑，你不能夠完全依教奉行，我就教不了你，是這麼個道理，不是他有神通。我們懂得這個原理，所以親近善知識是親近什麼人？心目當中最佩服的、最尊敬的。同樣一句話，別人給我們說，我們根本不相信，他說我們就一定會依教奉行，就這麼個道理。這在一般講起來，師徒也是緣分，你尊敬他，他愛護你，這對你就真正有幫助。你不尊敬他，他也不全心全意照顧你，成就就難了。但是最可惜的是光陰空過了，這是永遠沒有辦法彌補的損失。這一段我們沒有講完，明天接著再講。