大方廣佛華嚴經　　（第一九七八卷）　　2008/8/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1978

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，今天我們從第六段看起，東南方善慧菩薩。菩薩是代表第六住，第六住叫正心住，不僅僅在外表上像佛，內心也跟佛相應，正心是佛心。我們把長行念一遍：

　　【爾時善慧菩薩承佛威力。普觀十方而說頌言。】

　　清涼大師《疏》裡面給我們介紹，「善慧菩薩，成就般若，慧鑑不動，可謂善矣」，這第三句很重要，智慧，鑑是觀察，觀察宇宙萬法，能做到不動了，不動是什麼？不起心不動念、不分別不執著，我們曉得這不是普通菩薩，是法身菩薩，第六住。初住菩薩就把妄想分別執著放下了，所以他超越十法界，生實報莊嚴土，一真法界。菩薩這個境界，惠能大師開悟的時候講的五句話第四句，「何期自性，本無動搖」。要知道，不動是智慧，是般若智慧，動是煩惱，這個一定要曉得。所以我們要想轉煩惱為菩提，必須要在日常生活當中，六根接觸六塵境界學不動。《華嚴》跟大乘經裡面講得很多，真正做到不執著，不執著是隨緣，恆順眾生，不再堅持自己的意思，這叫阿羅漢，雖然沒有出十法界，他出六道，這總得要曉得；能做到不分別，那是四聖法界裡面的菩薩、佛；真正能放下起心動念，他就出離十法界，生華藏世界，生極樂世界，毘盧遮那佛的實報莊嚴土，這是真成就，這是無比稀有的成就。學佛了，要在這上下功夫。

　　前面精進慧菩薩給我們開導的，完全講的是「三自性」，為什麼？如果對於宇宙之間萬事萬法，你要沒有看到真相，你沒有辦法精進。精進這是放下，放下執著，你就超凡入聖，你就不是凡人，凡人說的是六道，四聖法界是聖人，超凡入聖了，這精進，不分別了，為什麼？全是假的，有什麼好分別？「遍計所執性」，是六道凡夫迷惑顛倒，不知道凡所有相皆是虛妄，他不知道。他總是以為這個身體跟所有一切法是真的不是假的，都以為是實實在在真有，這叫遍計所執性，遍是普遍，計是計較，真的錯了，這可以說是一切凡夫統統有的。凡夫當中有智慧高的，在世間也學科學、哲學，宗教裡面學神學、學佛法，懂得這個道理，物質現象是幻有，不是真的。知道這一切諸法都是從眾緣和合而生起的，沒有自性，沒有自性就是虛妄，能所都不可得，這叫「依他起性」。依他起就是因緣生法，《金剛經》裡面講的「一合相」，合就是緣生的意思。所有現象沒有一個是例外的，緣生的。最後跟你講到「圓成實性」，圓成實是自性、是法性，真有。真有，你可不能執著，你執著就錯了，執著又變成遍計所執性。它是有，對於它也不能起心動念，起心動念就壞了、就變質。所以宇宙的真相，就像我們現在看電視，圓成實是什麼？圓成實是電視的屏幕，它是真的，它永遠不變。能生萬法，萬法是什麼？萬法是電視屏幕裡面顯的相，音聲、色相，這屏幕上顯的。我們一般人打開電視，看電視的時候，只注意到電視裡面的形相在變化，就沒有想到屏幕它是沒有動搖。所以圓成實在哪裡？圓成實無處不在，無時不在。

　　這三種性德同時現前，誰清楚？阿羅漢明白，菩薩搞清楚了，搞清楚的人在這個境界相裡面他能保持著如如不動，清清楚楚、明明瞭瞭這是慧，般若智慧；如如不動，那是禪定。所以能大師所講的五句話是同時的，沒有先後。他講的清淨，本自清淨，不生不滅，本自具足，本無動搖，能生萬法，是同時現前的，沒有先後，沒有次第。這是他說出他見性的樣子，真見到了。釋迦牟尼佛講得詳細，講得明瞭，那就是《大方廣佛華嚴經》。自性是什麼樣子？這一部《華嚴經》詳細給你說出來，這是自己，不是別人。佛陀苦口婆心，怕我們執著名字相，執著遍計，執著依他起，執著圓成實，執著這個，給你講了你就執著。所以名字相不可以執著，你明白了，不要再去想這些東西，名字性空。馬鳴菩薩教我們「離言說相，離名字相，離心緣相」，想都不要去想它，你就入佛的境界了。佛怕眾生執著，所以又講了「三無性」，相無性，生無性，勝義無性，這在前面我們都學習過了。可是我們的煩惱習氣非常深，學了之後有沒有用？沒用，確實只有是阿賴耶識裡面落個佛法種子，我們在日常生活上用不上。什麼叫學佛？學佛就是要學把所學的東西在日常生活當中用上，那就對了。

　　善慧菩薩也有十首偈頌，清涼大師在此地介紹給我們，「此頌為顯欲令其心轉復增進，得不退轉無生法忍。文中離垢解脫，無體性故」。這一段是總說十首偈的大意，目的是顯示欲令其心轉復增進；這個「其」是誰？是前面第五住，第五住是方便具足住，精進慧菩薩是方便具足住；再往上提升，提升到正心住，那就善慧。凡是正心住的菩薩都叫善慧，善慧不是一個人的名字，就像我們念書講六年級學生、五年級學生，它是個通名，不是指哪一個人。『善慧菩薩』就是第六住，證得第六住都叫善慧菩薩，證得第五住都叫方便住菩薩，是希望把自己修學再往上提升一等，轉復增進；得不退轉無生法忍，這就說得很明白，善慧菩薩得無生法忍。忍是定，一切法不生，一切法不滅，一切法不來，一切法不去，他心定在這裡不動搖了，這叫無生法忍。這裡說的是圓教，跟別教差距很大。

　　十首偈文裡面會講到「離垢解脫」，垢是煩惱；離垢，煩惱斷盡，煩惱完全變成智慧，成就般若，完全變成智慧，煩惱沒有了。煩惱沒有體性，轉煩惱為菩提，轉煩惱就是般若智慧。長行是不斷的在提醒我們，由此可知，這裡頭的教誨是非常重要。菩薩向大眾報告他修學的心得，不以為自己有智慧、有能力，而是說『承佛威力』，得佛力加持的；如果不得佛力加持，我哪有能力能做得到？他是自己做到，謙虛。不但得佛力加持，『普觀十方』，十方是大眾，得佛力加持、得一切大眾的加持，他才能提升，他才能成就。這裡頭的意思就深了，我們要會學，我們從早到晚接觸一些人事物很複雜，這就講我們不懂普觀；要是懂普觀，我們就提升。那個人心善做一樁好事，我們看到了，要向他學習。你看人家善心做的好事，要向他學習，那人是我的老師；另外一個人不善造了惡事，我們看到了，立刻回頭反省我有沒有？有則改之，我要有他這樣同樣的過失，趕快要改；沒有？沒有要勉勵自己，不要犯這種過失。所有一切眾生加持我，不但所有的人，畜生、餓鬼你看到都能夠回歸自性，就是萬事萬物沒有一個不加持我。你會學，你懂得感恩，你懂得報恩。什麼叫報恩？我真的在學習是報恩，報佛恩，報眾生恩。

　　一個人果然能夠這樣學法，這種學法實在講，我們中國古人有說，但是佛法說得詳細。中國人講「三人行，必有我師」，三個人，自己一個，一個善人，一個惡人，這三人；必有我師，善人、惡人都是我的老師。善人是要跟他學習，惡人他做的那些惡，我常常要反省，幫助自己改過，兩個都是老師，平等的。佛的教誨講得更清楚，所有一切眾生都在這裡表演，從來沒有間斷過。會學的人，把這些人統統看作諸佛如來恭敬供養，他有錯處，我敢不敢說？不敢說。為什麼？他不是真的錯誤，他是表演那個錯誤給我看的，幫助我、成就我的。至於他是不是真的？那不關我的事情，那就是一般通途裡面所說的「各人因果各人承當」。但是他對我來講，沒有一樣不是善的，止於至善，他作惡，對我講也是善，讓我警覺，這個造的是地獄業。他在這裡點醒我，我不敢造了，那他就是菩薩，他度了我，這叫會學。那不會學的，沒有辦法，不會學的，看到都批評，看到善的讚歎，看到惡的批評，統統造業，為什麼？因為他著相。所以菩薩能成就，菩薩知道相有性空、事有理無，他不著相，他沒有妄想分別執著。所以善財學佛，一生證得究竟圓滿的果報，憑什麼？就憑這個普觀十方，「承佛威力，普觀十方」，就這樣成就的，沒有一個不是老師，沒有一個不是佛菩薩。善緣、惡緣都是增上緣，順境、逆境也是增上緣，他怎麼會墮落？他進步太快了。所以像這兩句話，「承佛威力，普觀十方」，每位菩薩都說，幾十次的重複，讓你把它記清楚，這話重要，真會學。

　　這十首頌分為四段，前面兩首是第一段，初有兩首偈，「見佛」；第二段有三首偈，「見法」；第三段有三首偈，「觀成利益」；末後有兩首偈，「推見有依」，那是推功。善慧菩薩把他自己的成就推給精進慧，精進慧在他前面，沒有精進我怎麼會有成就？在這裡看出修行人的謙卑、謙讓，不居功，自己沒有功德，功德是別人的，所有一切眾生的。這些地方都必須要學習的，我們不能講應當，必須要學，不學就不是佛的學生。我們看前面的兩首偈，「見佛」：

　　【希有大勇健。無量諸如來。離垢心解脫。自度能度彼。我見世間燈。如實不顛倒。如於無量劫。積智者所見。】

　　清涼大師在這裡有註解，我們把註解念一念。「今初」，這是第一段，現今，這是說第一段，「前偈讚所見」，因為兩首偈，第一首偈是讚所見，「上半標讚，下半釋成」。上半是前面兩句，『希有大勇健，無量諸如來』，這是讚佛的。為什麼要這樣讚歎他？下面有解釋，『離垢心解脫，自度能度彼』。垢是煩惱的代名詞，所有一切煩惱他全沒有了，統統斷盡了，叫離垢。所以他「心解脫」，正心住，心得自在。這個心裡面充滿智慧德能相好，就是世尊在「出現品」上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個如來智慧德相都現前了。我們現在為什麼不能現前？佛把這個原因也說出來，「但以妄想執著而不能證得」，所以妄想分別執著是垢，這是障礙。你這個障礙沒有擺脫掉，所以你的心生煩惱，不得解脫。下一句要記住，「自度能度彼」，自己不能度自己，你就不能度別人。這是學佛必須要知道的，先求自度，然後才能度人，自己沒有度，如果領眾教學的話，那你就誤了別人。自己沒度，這個過失不大，可是你誤導別人，罪過就大了。如果再要是破壞佛教的形象，那地獄罪就成立，佛都不能救你。

　　清涼在此地講得很好，「智離所知，心脫煩惱，兼二利故」。智慧開了，所知障沒有了。我們現在所學，學得愈多，所知障愈重，為什麼？我們把所學的全都融在分別執著裡頭，沒放下，所以沒有智慧。你所學的是什麼？知識，不是智慧。你所學的，你能夠放下妄想分別執著，學一切佛法是智慧；帶著妄想分別執著學佛法，這個佛法也變成所知障，這要懂！所以《金剛經》上佛講得很清楚，「法尚應捨，何況非法」。法是佛法，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切法，你可以學，但是學了之後你可不能執著，不要分別，不要起心動念，那全是智慧。學了之後，你還有分別執著，就全變成所知障，那你就錯了，那不是如來所說義，是你自己見聞當中生起的意思，不是佛的意思。開經偈上講「願解如來真實義」，你所聽到的，完全是你自己體會的意思，不是佛的真實義。佛的真實義是什麼？告訴你，佛沒有真實義，沒有意才是真正的義，你想想看對不對？有意，不就有分別執著了嗎？不就起心動念了嗎？沒有意，你就證果，你就解脫、超越了，哪有意思！所以離分別執著重要。不要用分別心，不要用執著心，你去讀經、你去聽教會開悟；有分別執著去讀經、去聽教，聽到一大堆的常識，這知識。所以知識跟智慧不一樣，智慧能解決生死問題，破迷開悟，超凡入聖，智慧有這個作用；知識呢？知識只能做到斷惡修善，能做到這個，出不了六道輪迴。我們斷一切惡，修一切善，我們可以得人身，可以生天，出不了六道，那是你有執著、有分別。所以知識跟智慧總要搞清楚、搞明白。這八個字做到了，智離所知，心脫煩惱，最低的程度是阿羅漢，再向上提升是菩薩，提升到最高那是佛陀。這三種人都能是自利利他，都能教化眾生。二利就是自利利他。

　　我們再看底下，下文，「二障難除，眾生難度，自強不息，為希有勇健」。這幾句話是解釋希有大勇健，為什麼？二障真的是難除，眾生真的是難度。難除，他能除；難度，他能度，這才叫希有，這才叫勇健。《疏》裡面提出二障，大乘教裡面講得很多，我們必須要知道，這二障怎麼破法？《鈔》裡面給我們寫的是「離所知障，是慧解脫；離煩惱障，是心解脫」。什麼是煩惱障？《楞嚴經義海》裡面，很簡單的把這個意思告訴我們，「煩惱障，謂昏煩之法」，昏是迷，我們講糊塗，煩是煩躁，糊塗、煩躁，這一類的法能「惱亂心神，不能顯發妙明真性」，這就叫煩惱障。煩惱本身就是障礙。煩惱太多太多了，通常大乘教裡面常說的「百八煩惱」，把無量的煩惱，四弘誓願裡面講「煩惱無盡誓願斷」，歸納為一百零八類，天親菩薩在《百法明門》裡面再歸納，歸納為二十六類，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，隨煩惱裡面還有大隨、中隨、小隨。普通學佛，我們開頭都是學《百法明門》，這六個根本煩惱是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，惡見是錯誤的見解。惡見又能分為五條，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種見惑；貪、瞋、痴、慢、疑是五種思惑。思想上的煩惱，見解上的煩惱，見解、思想都給你帶來的是煩惱，這叫煩惱障。

　　第二種叫「所知障」。所知不是障，為什麼？諸佛如來圓滿智慧當中，自性般若智慧無所不知，所知哪裡是障！所知障是什麼？有一種障礙把你所知障住了，就叫它所知障。所以所知障也叫智障；智不是障礙，障礙智的那一種障。你看看後面解釋得好，「謂執所證之法，障蔽智慧之性，是名所知障」。這個障從哪裡來的？從執著來的、從分別來的，只要你有執著，你就沒有智慧；你要想開智慧，你執著放下，智慧就開了。那你學的東西，學的是什麼？叫後得智。你沒有學的時候，沒有學叫根本智，就是放下分別執著，那個心本有的智慧，就是「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個智慧叫根本智。你在學習過程當中就是見色聞聲，你看到了、你聽到了，那個智慧就現前。你真的明瞭，徹底明瞭，叫無所不知，這就是「願得智慧真明了」。可是你有執著、你有分別，這就變成障礙，把自性裡面的般若智慧統統障礙住了，它不能現前。實在講，它還是現前，因為有障礙把智慧扭曲了，扭曲了就變成煩惱。智慧之性跟煩惱之性是同一個性，所以煩惱菩提不二，這是大乘教上常講的。那不放下執著就不行，你要想得智慧，你就得放下。這是《楞嚴經》上說的。

　　另外，《圓覺經》上也有說，我們都可以做個參考。《圓覺經》上講的理障、事障。理障就是所知障，事障就是煩惱障，所以說的名字不一樣，意思是相同。「理障，謂本覺心源，湛然清淨，由無明妄染，礙正知見，不達真如之理，是名理障」。說得好，說得非常清楚。本覺心源，湛然清淨，就是惠能大師明心見性的時候說出來，「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足」。具足智慧，那個智慧是本覺，現在為什麼變成不覺？就是有障礙。什麼障礙？無明妄染，這是障礙，就是無明、塵沙、見思這三種煩惱。無明煩惱就是《華嚴經》上講的妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著。你有妄想，你有分別，你自性裡面的般若智慧、正知正見（佛知佛見）沒有了。你現在所有的一切見解是錯誤的，你想錯了，你看錯了，真的錯了，所以你言行舉止所造的叫輪迴業。這個錯誤的知見是什麼？是輪迴心，輪迴心造輪迴業，你怎麼能出得了六道輪迴？所以你看看這個經典上，千言萬語、千經萬論，無非都是教我們放下執著，這是大事！不要再執著了。

　　看到別人執著，立刻想到佛陀的教誨，他在那裡示現給我看，你看他在那裡執著，他生煩惱，他造業，他墮落，你不是看清楚了嗎？他在那裡表演！這一切六道裡面眾生，他現身說法，你是個學佛的人，你是真正求覺悟的人，他在那裡表演，你立刻就看出來，能不能繼續這個樣子？繼續這樣做下去，那永遠搞六道輪迴，永遠搞三途地獄，這個很可怕。首先要除掉，就是我們講放下，首先要放下執著，再放下分別。我們凡夫煩惱習氣重，一層一層的放，我們沒有能力一下放掉；一下放掉，我們在中國只看到一個人，禪宗六祖惠能大師，這在煩惱是講的頓斷，他不是漸漸的，一斷一切都斷，一悟一切就悟了，這是上上根人，稀有難逢。我們不是這個根性，不是這個根性，那聽佛的教誨，我們走漸修的路子，先把執著放下，再把分別放下，一步一步的來。執著的事情也很多，哪一個執著重，就先把重的放下，重的放下了，輕的就容易了；譬如貪心很重，你就先放貪心，瞋恚心重，那就先放瞋恚心。這跟治病一樣，一身都是病，哪個病最嚴重，會要命的，先治它，按照程序一步一步的來對治，這就能做得到。

　　「事障，謂眾生由無明障覆，生死相續，無由脫離，是名事障」。這個事障實在講就是執著，因為執著，你才出不了六道輪迴，你才幹這生死相續的事情，這我們要覺悟。如果能真正把執著放下，往生西方極樂世界不是在同居土，在方便有餘土。放不下，放不下暫時放下也能往生，這是淨土無比殊勝的法門。什麼時候暫時放？臨命終那個時候放下，他就往生。所以臨終一念、十念，真放下了他就往生；臨終時還放不下，那就沒辦法，那就搞輪迴去了。這樁事情我們要好好想想，我們臨終時候有沒有把握放下？這個問題很嚴肅。有些人聽了這個話，這個話佛說的，臨終最後一念放下都能往生，現在多幹一點壞事沒有關係，臨終我再放下，是很合乎邏輯，很有道理。你首先要想想，你臨終的時候，能不能保住頭腦清楚，到那時候想到我現在要放下；如果臨終的時候，糊裡糊塗的，連人事都辨別不清楚，那個麻煩大了！你糊塗了，做不了主，助念都幫不上忙。所以這個問題很嚴重。臨終助念往生有很多瑞相，有不少人來問我：法師，你看他瑞相很好，身體柔軟，體溫從頂上走的，是不是真的往生？大家都很關心。我們也點頭，往生了，安慰安慰他。是不是真的往生？很難說，但是有這種瑞相，不往生，他生天。我們知道人生天的時候也從頭頂走，天道。這個道理一定要懂。什麼樣的瑞相能夠證明他是真的往生？他臨走的時候沒有痛苦，神智很清楚，告訴旁邊的人：「佛來接引我，我看到了，我現在跟佛走了。」跟大家告別，那是真的，那一點都不假。如果臨走的時候，沒有一句話可說，這都靠不住；尤其是昏睡的時候走的，這個不可靠。助念的時候，他的瑞相現前，他生善道，生三善道，他沒有墮三惡道，這個可以肯定。所以古德常常提醒我們，我們懂得這個道理，應該什麼時候放下？應該現在就要放下，我們臨走的時候才清楚，沒有一點牽掛，要放得乾乾淨淨，隨時可以走，你才走得自在，這才是一生當中最大的事情。

　　我們無量劫來，生生世世都沒有辦法了脫生死，這一生當中遇到這樣殊勝的法門，稀有難逢的法門，你要不把它當作一回事情，緊緊抓住，無量劫來我們都沒有遇到過，開經偈上說的話是真的，不是假的，「百千萬劫難遭遇」，我這一生遇到了，我能不把它抓住嗎？我還要留戀這個世間嗎？那你就大錯了。你遇不到，那情有可原，沒有話說；遇到了，當面錯過，這對自己來講，不能原諒。你不是一生做錯第一樁大事，你是無量劫來做錯了一樁大事。根利的人遇到了，哪有不能往生的道理！他這一生脫離六道，脫離十法界，無比殊勝的因緣。我們今天也遇到了，看看能不能發一個狠心，把這個世間自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢捨掉。能不能做到？每個人都能做到。這個事情不是求人，求人很難，人家未必肯答應，求自己。只要自己肯幹，哪個人幹，哪個人成就。你們看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡頭那些人，那些人都是肯幹，他成就。現前，我們在這一生學佛，幾十年當中遇到許多真正往生的人，他放下了，他成就了，對於這個世間沒有一絲毫留戀。情執要斷，別人對我們有一些過節都要放下，不要放在心上，不要有怨恨，不要有報復。如果你有怨恨還想報復，那你還得留在六道，來生來世遇到的時候再來是冤冤相報，你出不了六道，統統放下你才能出得去。

　　天親菩薩他對二障也說得很詳細，我們在這裡也念一念。天親菩薩說，「障即障礙。如金剛經中，須菩提得無諍三昧」，他為什麼得無諍三昧？「由離此二障故也」，他離二障就得無諍三昧。真的，「於人無爭，於世無求」，他真得到了。這是世尊對須菩提的讚歎。二障第一個是「煩惱障，煩惱即見思惑也」，惑是迷惑，我們講得白一點，就是你錯誤的見解跟錯誤的思想。這個錯誤的見解，就是你的看法錯了，你的想法錯了，這叫煩惱；思惑就是你思想錯誤，想錯了。「謂須菩提證得第四阿羅漢果時」，四果阿羅漢，這是圓滿的果位，小乘圓滿的果位。因為我們通常稱阿羅漢，初果也稱阿羅漢，二果也稱阿羅漢，三果也稱阿羅漢，這是我們平常大家都這麼稱呼。在佛法裡面，初果是須陀洹，二果是斯陀含，三果是阿那含，四果是阿羅漢。這就是「見思煩惱俱已斷盡，心空寂靜，諍從何起」，諍就沒有了，我們現在講競爭，競爭念頭沒有了，「是故得於無諍，實由離此煩惱障也」，所以煩惱放下了，你就得無諍三昧。第二種，他講的是「三昧障」。這個我們要曉得，二障裡頭有講煩惱障、三昧障。「梵語三昧，華言正定」，中國人講正定，就是無諍三昧，《金剛經》上講的無諍三昧。「謂須菩提證得第四果時」，阿羅漢時，「既得無諍三昧，若於此三昧心有取著，即為有諍」，那三昧就成障了。所以佛問須菩提，須菩提自己說出，他說我並沒有得無諍三昧這個意念。佛讚歎他得無諍三昧，他沒有這個念頭；他要有這個念頭，佛就不讚歎他了。得到，絕對沒有以為我證得果位，我得阿羅漢果，你沒有得到。真正得到是什麼？得到，你不會起心動念，你怎麼會動這個念頭？這個東西都是妄想分別執著，所以起心動念、分別執著就錯了，什麼都得不到。這個道理要懂，你要離三昧障，三昧就不障你，你真的得到了。

　　除了二障之外，學到障，佛法裡通常常常講「三障」，我們淨宗迴向偈裡面常講「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了」。這我們常叫三障，三障這有報障，就是迷惑，造業，受報，願消三障諸煩惱。《涅槃經》裡面講這三障，「障，蔽也」，蒙蔽，「謂諸眾生被此惑業障蔽，不見正道，善心不能生起，故云障也」，這是先把障的意思說出來。你有迷惑，迷惑是愚痴，愚痴才造業，造業才受報，這些東西統統障了，正道就是自性，你見不到自性。第一個是「煩惱障，昏煩之法，惱亂心神，故名煩惱。謂貪欲、瞋恚、愚痴等惑，障蔽正道，是名煩惱障」。這個地方具體指出來，貪瞋痴這是煩惱。裡面有煩惱，遇到外面的境界，順境就起貪欲，逆境就起瞋恚，遇正法的時候，他生愚痴，所以他聽經聽不懂，他會讀，他不曉得裡頭的道理；他也聽經，聽了之後把意思錯解了，這都屬於愚痴，障道。障道，他就造業，所以第二個叫「業障」，業是業行，行是行為。正在造作的時候，我們講事；造完之後，那個結果叫業。我們在學校念書，念書叫上學，學完之後叫畢業。所以業是我們行為的結果，你的行為善，你結的是善業；不善，結的是惡業。

　　這裡有舉出的例子很好，「謂由貪瞋痴起」，起什麼？「起身口意，造作五無間重惡之業，障蔽正道，是名業障」。這裡是舉個例子，底下舉的例子舉得好，「五無間業」，第一個「殺父」，第二「殺母」；第三「殺阿羅漢」，阿羅漢是老師，今天你找不到阿羅漢，好的老師你傷害他，等於殺阿羅漢；第四「出佛身血」，佛的福報很大，沒有人能夠害佛，但是讓佛受一點傷，流一點血，有這個事情；第五「破和合僧」，就是做破壞僧團的事情。這一條，我在初學佛的時候，那時候在台北講經，有位老居士，趙默林老居士，現在都不在了。他年齡大我很多，大概總大我二、三十歲，我父親一輩的。過去親近過印光大師，所以他跟我們李老師是同學。有一天，他特地請我吃飯，在台北火車站旁邊的「功德林」，就請我一個人，我們兩個人吃飯。他就問我：淨空法師，你知道我今天為什麼請你吃飯？我說我不知道。他說：我有一樁事情要請教你？我說：什麼事情？他說：五逆罪，講殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血，都不容易做到，很少，末後一條破和合僧，這可不得了，這個造的人太多，那不都墮地獄因嗎？我說：這個事情，咱們好好吃飯好了。他就愣住了。我跟他笑一笑，我說：老居士，你學佛幾十年（我們跟他講，我們都是後學），你什麼時候看到和合僧？他愣住了，一想沒看到過。我說：沒事。你什麼時候看到和合僧？如果有一個道場，真的裡面完全依照六和敬，那個僧團你要是破壞它，那叫破和合僧。現在道場兩個人都吵架，沒有和合！我這麼一解釋，他也笑起來，咱們大家吃飯，問題解決了，沒有和合僧。所以這個世界才有這麼多動亂，天災人禍是這麼多。如果有一個和合僧團，天下太平，這一個和合僧團那個能量就能夠加持，讓許多造罪的眾生不會受到大災難。但是要什麼？四個人以上修六和敬，才能得到諸佛護念，龍天善神守護。我們哪裡去找四個人一條心？沒有！兩個人一條心都找不到，夫妻都吵架，父子都不和，所以現在這個世界上找不到和合僧團。我說你就不要操心了。這麼一解釋就明白了，這是真的不是假的。

　　我們是希望能有一個和合僧團，但是從哪裡做起？從我自己做起，可不能要求別人。我可以跟一切眾生和，但是他不會跟我和；不跟我和，我也要跟別人和，這是對的。到什麼時候能有四個人出現，眾生福報現前；眾生沒有福的時候，就不可能有四個人組成一個僧團，得看眾生福報。我們是想了一輩子，想了五十多年，希望能有四、五個同修，真正是一個和合僧團。我們也不要搞寺廟，搞個小茅蓬就行。像現在這個社會，公寓房子我們買個二、三個單位也行，住五個人，大家在一塊修行，真正是「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」。有這麼一個僧團，香港有這個僧團，香港地區不遭難。這個話是佛說的。有這麼幾個人能住在一起，真正修行，如理如法的，這是這個地區的大福報。可是我們這些念頭沒有死，還是想，希望能有幾個人。真的找不到四個人，二個、三個也不錯，也好！真正發心在道業上，真的為了生死，為正法久住，為幫助苦難眾生，捨己為人，他才能做得到。做的人，那是無量無邊的功德。這一定要知道。

　　造惡業他就有惡報，所以第三個講「報障」，報就是果報，「謂由煩惱惑業，生在地獄、畜生、餓鬼諸趣，因此障蔽正道，是名報障」。這我們一看就曉得，不需要再詳細解釋。因果報應，絲毫不爽，因果從什麼時候開始？從宇宙出現那個時候開始。宇宙怎麼來的？佛在經上告訴我們，起心動念來的。賢首國師教給我們的「妄盡還源觀」，一開頭就跟我們講宇宙、生命從哪裡來的？從起心動念。起心，依報就現相，依報就是宇宙；動念，正報就現前。起心動念是因，依正現前不就是果？所以，因果從什麼時候開始？跟宇宙、跟人生同時開始的，這是真的，不是假的。

　　《瑜伽大教王經》講「三種重障」，我們要特別留意。第一種是「我慢重障，謂我慢貢高，邪見執蔽，不能下心敬事諸佛菩薩師僧父母，及不能學如來正法，是名我慢重障」。人有傲慢，這個傲慢是與生俱來的煩惱，不是學來的。什麼時候有？你生命生起來的時候就有，是跟起心動念同時起來的。法相唯識裡面講得清楚，「一念不覺而有無明」，這就是把自性轉變成阿賴耶，這正報現前，阿賴耶。阿賴耶立刻就生起三細相，「無明業相」，業相是動，我們今天講波動的現象，震動；這一動，末那就起來，跟著第六意識起來，前五識起來了。末那是四大煩惱常相隨，什麼是末那？就是這四種執著，第一個是執著身是我，「我見」，執著我；「我愛」，我愛是貪；「我痴」，「我慢」，傲慢。所以我見跟貪瞋痴慢這四大煩惱同時發生，就是彌勒菩薩跟我們說的，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，那個識就是有這四大煩惱，我見、我愛、我痴、我慢統統具足了。迷了，它就有，悟了，它就沒有！有這個就不能下心，下心是我們今天講謙卑，他就做不到。

　　要知道謙卑是性德，佛教裡講謙卑，普賢菩薩十願第一句教給我們「禮敬諸佛」，那個諸佛是誰？《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，諸佛是講一切眾生，一切眾生本來是佛，現在迷惑顛倒，他有佛性，他將來會成佛的，這是未來佛。縱然在地獄眾生、蚊蟲螞蟻，都是未來佛，你怎麼能不恭敬？你怎麼能瞧不起他？我們今天是有分上下的，不肯向這些低頭，這是什麼？傲慢，不知道謙卑，所以不能夠敬事諸佛菩薩師僧父母；更大的障礙，不能學如來正法，為什麼？他有傲慢。諸佛菩薩教，他也學不到，為什麼？他有障，他這個障不去掉，他得不到。所以孔子也感嘆這樁事情，《論語》裡有這麼一句話，「如有周公之才之美，使驕」，驕就是慢；「且吝」，吝就是小氣，傲慢、小氣，夫子說，那就不必再說了。下等凡夫，他那個才跟美是假的，不是真的。所以這個我慢要怎樣？就是謙虛。為什麼佛教裡面教我們拜佛？拜佛就是除我慢。以我們最頂的頭去禮佛的足，這是上課。學了有什麼用？學了，對最下等的人我們都要恭敬。雖然我們沒有形式的禮，那個心跟恭敬佛的心沒有兩樣。在對蚊蟲螞蟻也是這個恭敬，你那個禮佛管用，你在生活上用上了。我們看到蚊蟲螞蟻，我們都會合掌螞蟻菩薩、蚊蟲菩薩，我們對牠真恭敬，跟牠溝通，希望不干擾我們的生活。牠來找吃的東西，我們在房子外面供養，你不要進來，牠聽話。這麼多年來，我們跟那些小動物溝通，溝通得非常好，你看我們自己種植的蔬菜，我們種的蔬菜一定劃一個區專門供養小蟲的，牠們吃到那邊吃，隔一條界線，這一邊牠就不來。牠比人好往來，牠真守信。我們在澳洲種的有很多果木樹，我們指定幾棵鳥可以吃的，另外的鳥不可以吃，要留給我們。鳥守信，牠就是吃那幾棵。所以現在動物、鬼神比人好度，他守信。人不守信，人確實比不上動物，連蚊蟲螞蟻都不如。貢高我慢，這第一個。

　　第二個是「嫉妒重障，謂妒賢嫉能，自是他非，見人修善反生嫉妒，而不能學如來正法，是名嫉妒重障」。這是什麼？都是從瞋恚裡面生出來的、貪瞋裡面生出來的煩惱，非常嚴重，果報也很不好。看到別人比我修得好，看到別人比我能幹，想盡方法去壓他，去障礙他。這個嫉妒人，心裡面都是自是他非，自己做的是，別人都是錯誤的，所以他很不容易改過，看不到別人的好事，嫉妒障礙非常嚴重。我們對於世出世法都學不好，都學不精，與這個關係大了。果報？果報在地獄。看你障礙的是什麼事？如果是障礙別人學正法，那就是阿鼻地獄罪，為什麼？斷別人的法身慧命，這還得了！世出世間哪一法最殊勝？學佛法最殊勝，你障礙別人學佛，你這個罪過多重！斷人慧命比斷人身命罪重得太多。你殺人不會墮地獄，你斷他的身命，為什麼？俗話說得是，四十九天他又投生，他又到人間來，又得個人身。可是慧命不容易，這個機會很難遇到，你把別人學佛這個緣斷掉，這個問題嚴重！地獄出來之後，生生世世愚痴，沒智慧，果報如是。嫉妒，實在講，是不是真的害了別人？不見得，害自己。真正好學的人，他遇到這個障難，他有智慧，他會換一個處所，換一個環境，還是繼續去修學。我們這個道場不能容他，別的道場會容他；我們不能成就他，障礙他，有人願意成就他。尤其是真正心存正法，佛菩薩會照顧，學的人不過是多吃一點苦頭而已。多吃苦頭有好處，佛教弟子「以戒為師，以苦為師」，多吃苦頭消業障，所以是好事不是壞事。

　　這三種重障，末後是「貪欲重障，謂多貪多欲，懶惰睡眠，掉舉破戒，亦不能學如來正法，是名貪欲重障」。所以這裡頭最重要的一句話，就是「不能學如來正法」，就這麼一句。有傲慢的人，學不到佛法；有嫉妒的人，學不到佛法；有貪欲的人，學不到佛法，這裡頭最重要的就這一句，為什麼？它障道。我們在講席裡也曾經多次跟諸位談到，心浮氣躁學不到東西，你看看如果有我慢、有嫉妒、有貪欲，是不是心浮氣躁？肯定是的。什麼樣的人能夠學到佛法？心平氣和，心地清涼自在，具足恭敬。這是印光大師常講的，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，他不是講恭敬，講「誠敬」，就是真誠恭敬，一分誠敬一分利益，十分誠敬十分利益，這是真的。世出世法的成就，就是誠敬心中求得的。你就要知道這三樣東西是嚴重的障礙，我們必須要警覺到。

　　《華嚴孔目》裡面也有講到「三障」，它說的是「皮，肉，心」，都值得我們做參考。「皮煩惱障，即三界中思惑也。謂貪瞋痴等煩惱，對外六塵而起，如皮在身外，故名皮煩惱障」。這個好懂，就是我們六根接觸外面的六塵，但是心裡有貪瞋痴慢，外面境界現前，貪瞋痴慢馬上就起作用，他就造業，起作用是造業；順境就貪欲起來，不順心的，瞋恚起來了，傲慢就起來，這不能不知道警覺。這些煩惱是與生俱來的煩惱，儒家懂得，所以古德教人「傲不可長」，知道你有這些，希望你能夠節制，不要再增長，這樣就好。但是學佛不行，學佛要斷，為什麼？它障礙你見性。你要不斷這個，你永遠不能明心見性，你永遠不能離開六道輪迴。我們要想了生死，要想脫離三界，或者是要想往生西方極樂世界，這一定要克制；你要不克制的話，臨終的時候，這個嚴重的煩惱會起現行，障礙你往生，這個問題就大了。

　　第二，「肉煩惱障，即三界中見惑也。謂斷常有無等見，皆屬內心分別，如肉在皮內，故名肉煩惱障」。這是什麼？這就是分別。執著是對外，分別是對內，這個分別就是我們常常講的對立。我用很簡單的話勉勵同修們，真正修行要從自心內處把一切對立放下，這屬於對立；斷常對立，有無對立，自他對立，利害對立，得失對立，所有對立的把它化掉，沒有對立。為什麼沒有對立？你真正了解宇宙人生，相有性空，事有理空，對立就化解了，你的煩惱就去掉一大半，你心會得自在，會得清淨。縱然有許多障礙在前面，做好事不容易，是真不容易，你也能忍受得了，還是能通過。別人加給我們毀謗、羞辱、陷害都能忍受，只要沒有對立，心地永遠保持，我們常講心平氣和，不受外面境界干擾，自己內心煩惱不生，這就對了。末後一個是「心煩惱障」，這愈說愈深，這是「根本無明」，這是什麼？這講到起心動念。「謂此無明之惑，由迷真心，逐妄而起，故名心煩惱障」。這是煩惱的根源，只有在大乘佛法裡說得透徹，能幫助我們化解這個問題。這是祖師用皮、肉、心來比喻煩惱的淺深不一樣。所以障礙一定要除，難除能除。障礙除了，自己就得度，自度而後就能度他。

　　我們今天最大的困難在哪裡？經聽不懂。怎麼知道聽不懂？不得受用就是不懂。如果真聽懂，它就真管用，你的思想、見解、言行就變了。從他改變多少，你就曉得他聽懂幾成。他聽的，他也會講，也跟別人講得頭頭是道，但是他的煩惱習氣一成沒變，就曉得他聽經是聽的皮毛，就是古人所講的「記問之學」，他能記住。他能記住，他能講，一點用都沒有，這李老師以前講的，他該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，一點幫助都沒有。如果聽了之後，他惡的念頭少了，惡的行為少了，善的多了，這他真的聽進去。聽到幾成，你就看他斷惡修善；再高一層，你再看他破迷開悟，他真有覺悟；最高級的是轉凡成聖，惠能大師轉凡成聖，從一個凡夫，他聽了之後，他就成佛了，那是最高的，他一聽就懂。我們在《壇經》上看能大師教他的學生，他一生教學生當中，四十三個開悟的，大徹大悟，明心見性，四十三個。在中國佛教史上，從來沒有這種現象，真正是不可思議。你看他對學生、教誡學生，也都是言下開悟，但是都有很好的基礎。像法達禪師誦《法華經》三千遍，三千遍他心定了，定能夠開悟，如果心不得清淨的話，不行。雖然是這樣，法達還表現得有一點煩惱習氣，傲慢，拜六祖的時候頭不著地。先被六祖喝斥一頓，把他的傲慢斷掉，然後再跟他說法；那一點傲慢要不斷掉的話，給他說法，他也不會開悟。你看祖師他用的這個手法，處處都值得我們學習。今天時間到了，我們就學習到此地。