大方廣佛華嚴經　　（第一三二八卷）　　2004/11/3　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1328

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」覺首菩薩偈頌第三首，我們將偈子念一遍：

　　【譬如河中水。湍流競奔逝。各各不相知。諸法亦如是。】

　　清涼大師在《疏鈔》裡面給我們有很詳細的開示。這一些經文開導，正是宗門裡面所說的隨拈一法，無不皆是。這個意思就是說隨拈一法是法相，任何一個法相，大而虛空法界，小而芥子微塵，都能見到真性。這首偈是把水比作真性，是把波、把流動比作法相，相不離性，性不離相，性相都無自體，所以彼此『各各不相知』。後面還有許多比喻都是說明這樁事情，這樁事情對於我們學習大乘非常重要。為什麼？一向我們對於宇宙現象的觀察都錯了，都誤以為這些現象是真實的。佛在這裡告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」。我們怎樣能夠真正明白、覺悟這個現相是幻相不是真的？真正透徹明白了，我們的分別執著、起心動念才能放下。這一放下真心就現前，那就正是宗門裡面所謂的「明心見性，見性成佛」，真的叫是一了百了！

　　現在我們接著前面的疏文再往下看。看第三「唯所依者，流既總無，但唯是水，前水後水無二性故，無可相知，是則本無有流而說流也」。我們凡夫說水在流，水是不是真的在流？真的在流，一點都不假，凡夫知見。為什麼真的在流？為什麼佛菩薩說不流？我們究竟錯在哪裡？錯在佛菩薩用真心，真心如如不動。能現能變不動，所現所變的它怎麼會動？這樣子慢慢就把原因找到了。我們的妄心在動，就像流水一樣。他這裡有，你看前水後水，我們的念頭有前念後念，念念不住。我們有前念、有後念，所以看到一切萬法都有，都像此地講的有前水後水，有前浪後浪。

　　前水後水無二性，所以無可相知。前不知後，後不知前，前面這個意思說過，前流不到後流，後流也不到前流。我們在前面用電影的底片做比喻，電影的底片就是幻燈片，前面一張不到後面一張，後面一張也不到前面一張，所以各各不相知。幻燈片這一張一張的放，它有沒有流動？沒有，本無流而說流。我們看在電影裡有流水，有瀑布，實際上流了沒有？真的沒有流。你看看底片，底片哪一張在流？這個常識我們現在一般人都很熟悉。可是這個底片放映的速度太快，我們以為它在流。這個速度說老實話不算是很快，也不過一秒鐘二十四個鏡頭的開關。好，我們再看這個水，水的速度，瀑布速度最大。我們不要用多，用百分之一秒的快門這個照相機去照瀑布，瀑布水有沒有流？你連續按幾次快門，譬如說你按個五次，按個七次，就照了五張，就照了七張，這照片裡面你看水流了沒有？沒流，確實不流。

　　六祖惠能大師初到廣州光孝寺，聽印宗法師講《涅槃經》。聽眾裡面有兩個出家人在爭論，爭什麼？那個講堂外面有幡，風吹著那個幡，一個說那是風動，一個說幡動，兩個人互相爭執，誰也不服誰。六祖看到這個情形在當中去排解，「不是風動也不是幡動，仁者心動」，這兩個人馬上就平了。風為什麼會動？幡為什麼會動？根源在哪裡？心在動。你的心要不動，看外面什麼東西都不動；你的心在動，整個宇宙都是動的，跟江本勝做那個水實驗是一樣的道理。所以真心是什麼？真心離念，真心不動，妄心在動。可是真妄是和合的，所以動中有不動，不動裡頭有動，妙用無窮。重要的是你要覺悟，性相都不迷，性相都不著，都不分別，都不起心，都不動念，諸法實相就在面前。

　　這三個意思說出來了，後面這段這第二段說「法中三義者」，前面是比喻，比喻三個意思唯就能依，第一個意思，第二個意思依所依，第三個意思唯所依，比喻裡頭有這三個意思。實際上比喻什麼？比喻真心、妄心。所以法中也有三個意思，「一流喻能依妄法」。諸位在這個地方特別要留意法是妄法，所以佛在《般若經》上才教導我們「法尚應捨，何況非法」，為什麼要捨？妄法。這個流水流的這個相是比喻妄法。

　　「二妄依真立」。真是什麼？把水比喻作真，流這個動的相依什麼？依水，沒有水，流動的相就沒有了。這個妄法就是十法界依正莊嚴，這裡面包括空間、包括時間。這個法你要想到，這經上前面也講過一切有為法都是妄法。有為法裡面有心法（八識），有心所法，有色法，有不相應行法，還有無為法。無為法裡頭只有一個是真的，真如無為，那是真的，其他的五個是相似無為，不是真的無為，相似。因為有為法裡頭這個排不進去。有為法是有生滅的，無為法是沒有生滅現象，所以虛空算作無為。虛空有沒有生滅？實在講有，迷了有，悟了就沒有。你沒有悟那總是有，所以「覺後空空無大千」，你在沒有覺的時候「夢裡明明有六趣」，有十法界依正莊嚴，覺了之後沒有了。

　　妄依真立，離了真哪來的妄？真妄是一不是二。那到底怎麼回事情叫妄？你不認識真就叫妄，迷了真就叫妄，真永恆不變。所以那個妄，妄是變而不變，不變而變，妙！這種現象就是佛在大乘經上常常給我們講的「一切法從心想生」，這個一切法就是妄，妄相，為什麼千變萬化？隨著你心想，你心要不想，這妄相、這變化就沒有了，那個境界就叫一真法界。一真法界跟十法界不一不異，不能說是一樣，也不能說是不一樣。我們從這些名言裡面去體會、去悟入，所以名是假名也不是真的，它的作用就是幫助我們悟入。怎樣才能悟入？不能夠執著名言，執著名言是決定不能悟入，這就所謂是「法尚應捨，何況非法」。你捨，真相、實相就現前；你執著不肯放下，這實相是在面前，但是你永遠體會不到。妄依真立。第三類是「妄盡唯真」。這就前面比喻唯所依。你看看大乘經裡面佛講，見思是妄，塵沙是妄，無明是妄，這三個統統都斷盡，真心現前了。見思斷了證阿羅漢果，塵沙斷了證菩薩果，無明盡了究竟圓滿的佛果。這個地方講妄盡是無明盡了，如來究竟果地。

　　現在我們再看下文，「初中」。這個初是唯就能依來說。「妄緣起法，似互相藉，各不能相到，悉無自性，故無相知，是則有而非有也」。清涼大師的註解我們要特別留意。大小乘經裡頭佛常常講四緣生法，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，四緣生法。緣是什麼？妄緣。由此可知，佛講四緣生法、講無量因緣生法是隨順俗諦說，是方便說，也不是假的。為什麼？這個方便會帶你契入真實。你不能說它全是假的，你要沒有這個方便，你不能悟入真實。四種緣，四種緣展開就是許許多多的條件，不是單純的，這個現象生起來了，《華嚴》上講無量因緣。無量因緣跟四緣有沒有抵觸？沒有，四緣是歸納，無量因緣歸納不外這四大類，這四大類展開就是無量因緣。哪怕最小的一個粒子，我們現在講原子、電子、粒子，在佛法裡面講微塵，都說無量因緣，不是簡單的、不是偶然的。

　　現相，從所現境界相上，我們對於世尊講無量因緣體會就更深刻了。譬如我們看電影，我們在電影銀幕上看到這個現相，這現相裡頭形形色色，有人，有物，有山河大地，有日月星辰，有樹木花草，什麼都有，這裡面點點滴滴都是無量因緣成就的。我們從這個地方去體會，然後再回過頭來看我們現實的這個境界。虛空法界剎土眾生，《楞嚴經》裡面佛把它歸納為二十五大類，六根，六塵，六識，七大。任何一類點點滴滴無不是無量因緣成就。可是你要曉得緣也是妄緣，所以生起這個法相，相是妄相，凡所有相皆是虛妄。

　　「似互相藉」，似就不是真的，好像彼此為依緣，這個現象能建立，不是真的。事實真相，前面有一句話說得好，「並皆速滅」，這也是大小乘經裡頭佛都說過，剎那生滅。正是給我們，像我們看電影一樣，電影上那個幻燈片剎那生滅。所以你在銀幕上面看到好像彼此相藉，實際上各個不相干，各各不能知，那是真的。前面一張幻燈片跟後面一張不同，前不到後，後不到前，它怎麼會相知！所以清涼大師那個時候沒有電影，如果有電影，我相信他一定會用電影來做比喻，讓我們更清楚、更明瞭。整個宇宙遍法界虛空界的現象就是這樣的。所以佛在經上講「夢幻泡影」，佛用這個做比喻，「如露亦如電」就是剎那生滅，所以各不能相到。

　　「悉無自性，故無相知」。無性之性就是真性，所以自性、真性也叫做本無，這佛在經論上常講的，本無，實相，法性，性空，真性，自性，緣會，一個意思。你在這麼多的名詞術語裡頭你去體會。這裡頭緣會是講物質，其他的講本無、實相、法性、自性、真性都是從理上講的，性體上講的；緣會是從事相上講的。相，性在相裡頭，相是依性生起的，沒有性哪來的相？我們佛法裡頭稱法相，加個法字，法相是依什麼起來的？依法性。法性在哪裡？法性就在法相，性相不二，性相一如。大徹大悟之人跟我們有什麼兩樣？他們見性不著相，我們凡夫著相不見性，差別就在這裡。

　　見性的人，給你說，生死沒有了。他生死沒有了，那明心見性的人不也死了嗎？釋迦牟尼佛死了，我們過去很多不少菩薩、祖師大德都是明心見性的，不也都死了嗎？沒有死，他死而非死，非死而死。那怎麼回事情？相有生滅，性無生滅。講他沒有死是講性，法性沒有生滅，法相有生滅，見性不著相，所以說他沒有生死。凡夫著相不見性，說他有生死，他不知道相裡頭有性。這樁事情，世尊在楞嚴會上，楞嚴會前面有一段很長的文十番顯見，講得好，講得真是清楚明瞭。佛在六根舉一個比喻眼根。眼根是相、是法相，這個眼根能見，那個能見的見性是法性，它不是法相；如果法性要離開法相，這眼睛就不能見，沒離開，所以是一不是二。可惜凡夫對這樁事情不明瞭，總是執著在眼根上，不知道眼根的見性才是真正的自己。見性不生不滅，不來不去，不常不斷。《楞嚴》參透了，那肯定明心見性。

　　所以這末後一句結得好，「是則有而非有也」。有而非有，當體即空，了不可得。你不能說它有，你也不能說它沒有；你說它沒有，它有相，你說它有，真的當體即空。《般若經》上講得好，一切法，這一切法是講法相；無所有，這個無所有我們現在有那麼一點模糊印象，並皆速滅。你懂得這個意思，你就曉得當體即空，你就曉得「無所有，畢竟空，不可得」，這是真相。你心裡面患得患失的念頭沒有了，患得患失是煩惱的根本，貪瞋痴的根本。得失沒有了，貪瞋痴從哪裡生起？生不起來。所以這叫煩惱的根，煩惱的根叫無明，這就是無明。你不了解事實真相，煩惱從這生起。

　　有而非有，非有而有。所以森羅萬象，就像我們看電視、看電影一樣，你可以看，可以欣賞，你決定不能執著，你決定不能分別，決定不能控制，決定不能佔有。你從看電視、看電影，如果有這樣的一個覺悟，把這個覺悟應用在你日常生活當中，我們在生活當中就是電影，就是電視。電影電視的畫面是平面的，我們今天這個畫面是立體的，這個立體跟電視電影平面的畫面無二無別，確確實實是當處出生，隨處滅盡，是並皆速滅，皆是虛妄。有而非有，這是事實真相。所以佛在大乘經上常講「本無」，《般若經》上說得多，根塵識七大，本無。本無就是實相。

　　我們再看這法裡面第二個意思「依所依者，謂此妄法，各各自虛，含真方立，何有體用，能相知相成」。這裡面字字句句都不能夠疏忽，妄法，一切法都是虛妄，有而非有。《金剛經》上這一句講得好，「凡所有相，皆是虛妄」。那個有相就是此地講的妄法，皆是虛妄，各各自虛。自虛是沒有實體。怎麼沒有實體？當處出生，隨處滅盡，它哪來的體！那相從哪裡生的？含真方立，就在這個現相裡面有真性，性是什麼？性是能現。能現種種，種種能現的性是一不是二，那為什麼現的種種差別？妄緣不同。

　　緣也要加個妄，妄緣不同，所以它有種種差別。這是《金剛經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影」，我們夢裡頭有種種不是單純的，夢裡面也有山河大地，虛空法界，芸芸眾生，好像跟現實沒有兩樣。夢中境界一時頓現，所以從這夢幻泡影裡面能夠悟入，悟入本無，悟入實相。本無、實相就是法性，就是真如，含真方立，所以森羅萬象。能現能變的，能現的是性，能變的是識，性跟識是一不是二。性上帶著迷惑就叫做識，迷惑去掉了就是真性。所以識，佛在大乘經上常講帶妄之真，在哪裡？在所有一切現相之中。性，相，識，一而三，三而一，不即不離。

　　「含真方立，何有體用」。沒有自體，沒有作用。這接著何有體用，「能相知相成」。所以你看到相知相成也是妄相。《金剛經》只一句話包括盡了，「皆是虛妄」。這句話說得好，跟清涼在此地前面《疏》裡面給我們說的「並皆速滅」，一個意思。皆是虛妄、並皆速滅，不存在，所以它哪裡有體、哪裡有用？我們迷惑了，看到它好像有體，好像有用。大小乘法裡頭常講體相用，現在把體相用都否定掉，這叫向上一著。對中下根性的人講體相用，對上上乘人說哪有體用。由此可知，諸佛菩薩應機說法，你是什麼樣根機給你怎麼個說法。法，沒有定法可說，為什麼？因為一切法無有體用，無有體性，各各不相到，各各不相知，後面我們還會讀到法爾如是。再看下面。

　　「即由此無知無成，含真故有，是則非有而為有也」。前面講的是唯就能依來說，有而非有；這一段講是依所依者，這結論是非有而有，這叫我們從方方面面去觀察，真的是無知無成。它在含真方立，含真故有；有即非有，非有即有，所以你不能說它有，你不能說它沒有。性上沒有，相上幻有、妄有，妄就不是真的。十法界依正莊嚴無有一法不如是，你怎麼能執著？你怎麼能分別？你怎麼能起心動念？起心動念錯了，分別執著就更錯了。所以你真正了解事實真相，你也就跟諸佛菩薩一樣隨機說法，說而無說，無說而說，能令一切眾生皆得利益。這個利益就是悟了，悟有淺深不同。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看第三小段，「唯所依者，謂能依妄法，迥無體用，唯有真心，挺然顯現，既無彼此何有相知，正由此義，妄法有即非有，以非有為有，復說真性隱即非隱，以非隱為隱」。這一段文裡面說得也很清楚、很明白，處處提醒我們法是妄法，讓我們常常想到《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。時時刻刻能把這句經文提起，那就叫觀照。我們日常生活當中，六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，才有分別執著，你馬上想到凡所有相皆是虛妄，你的分別執著就放下了，這是初步功夫。

　　你能夠做到在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，做到不分別、不執著，你就有功夫了，這個功夫就是一般講的你有定功，你不會被外面境界所轉。不被外面境界所轉，那就是《楞嚴經》裡面所說的「若能轉境，則同如來」。經上是講轉物，物，實在講就是講境界。你不被這個物境所轉，你就能做得了主，你就能轉境界，那就是轉凡成聖。再向上一著，那高了，根塵相接之處不起心、不動念。不起心、不動念是破無明，不執著是破見思，不分別是破塵沙，你在一切諸法裡面你見性了。這個時候心性就像此地所說的隱而非隱，非隱而隱。果然能在境界上不為物轉，你能轉物。所以第一要緊的事情就是知道凡所有相皆是虛妄。不但世法如此，佛法也不例外。所以佛教我們「法尚應捨，何況非法」。這個捨就是不執著，這一點很重要。世法我捨掉了，我不執著了，執著佛法還是錯了，佛是教我們破執著，不是教我們破執著的對象，為什麼？對象是妄法。所以當體即空，了不可得！

　　今天我看到南京一些居士，理工大學的念佛小組，都是些老年人。他說念佛之前都要念三遍《弟子規》，原來聽講《地藏經》，現在也改成聽楊老師講的《弟子規》。不必要，《弟子規》我覺得六十歲以上的人不必聽。《弟子規》，想想看是童蒙的課本，誰要去讀？這是在這個時代大人就是為人父母的，為人老師的，他沒有學過。今天你教子弟，你教學生，你教他要去做。他學了之後，看看，看看你們沒有做，他懷疑，他不會接受。所以我們在這個時代的要求父母、老師、兒女、學生一起學，到做祖父母就不要了。這些東西在佛法裡面講是戒律、是威儀，是屬於律儀戒。那我們做祖父母的人不要再搞律儀戒了嗎？對，我們做祖父母的有定共戒、有道共戒，不會犯這個過失。什麼叫定共戒、道共戒？我們每天讀經念佛，一心求生淨土；這是兒女的事情，我們要懂。所以在一般五十以後，大概你都有孫子了。有孫子，你應當督促你的兒子、媳婦、孫子要學，要好好的學；老人還是聽經，還是聽《地藏經》，還是老實念佛。我們看到年輕人、小朋友學《弟子規》，歡喜讚歎，這樣就好。這是中國傳統的倫理道德從這扎根，這好事情，所以我們不要執著這個事情。

　　第二個問題，有一位鍾居士他問了一個問題。印光大師在《文鈔》裡頭有說，《三時繫念》，就是中峰國師《三時繫念》，大概有人問，問印祖可不可以用它來做助念？印祖不贊成，我也不贊成。臨終助念非常重要，一句佛號。這麼多年來我們送往生都依照《飭終須知》，都依照這個做法。《飭終須知》前面叫《飭終津梁》，那是文言文寫的，寫得比較深，也寫得很詳細。《飭終須知》是給一般通俗，大眾化，把裡面重要的東西用淺顯文字重新寫過，現在人能看得懂，我們都依這本書來送終。送終裡頭連經都不要念，開示不可以有，就是一句阿彌陀佛念到底。開示什麼時候用？這個亡人還沒有斷氣，他跟家人講他看到什麼人，看到什麼，都是死去的人，或者看到什麼菩薩。他只要說這個話，這個時候講開示。開示講什麼？不要理他，凡所有相皆是虛妄，除了你看到阿彌陀佛來接引你，你跟他去，任何人看到都不要理，跟著我一句佛號念到底。這叫開示。除跟他講這個話之外，沒有二話好講，這要知道。

　　中峰《三時繫念》，這些年來我們提倡收到很好的效果。我們在什麼時候做？多半是在佛七，佛七是自利，七天圓滿之後，我們做一堂三時繫念超度在佛七當中所帶的牌位，同修或者是家親眷屬有要超度的，在佛七當中我們不做任何法事，就是每天念佛給他迴向，所以佛七圓滿之後做三時繫念，冥陽兩利！它跟淨宗完全相應，裡面誦經，念《彌陀經》，念往生咒，裡面的開示都不錯，都非常之精采，是屬於這麼一個法會的做法，不是平常助念，這個諸位同修一定要知道。

　　我們修淨宗的人念念與我們本宗相應，我們看到許多超度佛事的儀規，與淨宗最相應、最契合的是這個儀規，這是我們採取它。這麼多年來確實也有很好的效果。所以不可以用它做臨終助念，這個諸位要知道。所以我做這個，跟前面這個儀規講的是有一點差別。他本來好像是對亡靈，我們今天不是對亡靈，我們今天對的是遍法界虛空界一切尊神，遍法界虛空界一切眾靈，所以我做不是對某一個亡靈，不是為一個人做的，是團體，大眾一起做的，所以收很好的效果。這附帶跟諸位說說。

　　學佛要開智慧，佛法著重的是圓解，圓修，圓證，你才能得到真實圓滿的利益。所以經不能不聽，而且要多聽，佛更要多念。年歲大的人在一塊共修，我還提倡的是多拜佛，拜佛是非常好的運動，拜佛也是真正修懺悔法門。年歲大的時候，我們是以拜佛、繞佛，以這個為主。繞佛的時候我們念佛出聲，拜佛的時候我們心裡面默念，不要出聲。因為拜佛的時候出聲傷氣、傷身體，可以聽。在念佛堂裡面，大眾繞佛出聲，我們恭恭敬敬在聽，一面聽佛號，一面拜佛，好。如果自己一個人修，那現在用念佛機，用念佛的錄音帶也非常好，一面聽，一面拜。如果每天把它當作定課，用錄音帶是最好，因為錄音帶它有時間，你要放一面，短的半個小時，長的一個小時。你拜佛不要計數，你就拜半個小時，或者拜一個小時，這樣就好，我們身體運動量也夠了。現在這科技進步了，現在用光碟，用CD比這膠帶要好得多，這個帶子用久了會變質，它會損壞，光碟用的時間久它不會變質。這一個光碟大概也是七十分鐘的樣子，這對我們老年人來修行時間真是恰到好處。早晨拜一個小時，晚上拜一個小時，以這個來做早晚課裡面主要的功課。

　　年歲大了，佛法所說的諸法實相微妙至極！我們可以聽，聽懂很好，聽不懂不要去想，愈想愈訛，愈想愈錯，想不出來的，想是第六意識。諸佛菩薩真實教誨是從真性裡面流出來的，真諦、真言！我們用妄心、用情識，你怎麼能理解？你所解的全都是錯誤，所以前面我們也報告得很清楚，六根、六塵、六識、七大都是虛妄的。用虛妄，你永遠見不到真實，這就是明心見性的難處。這不用心意識反而容易，所以宗門講參究，參是什麼？不用心意識。不用識，識是第六識，不用第六識就是不用分別，不用末那識就是不用執著；末那是執著，第六意識是分別，不用阿賴耶識，阿賴耶識是妄想。《華嚴經》上說妄想分別執著，這就是心意識，統統不用。

　　念佛一直念去，不分別，不執著，沒有妄想，你看看印光大師在《文鈔》裡頭教導我們，念佛要不要拿念珠去計數？他說不要，為什麼？你掐珠子念佛的時候你的心不能專一，你還在計數，不用了。這個計數是在什麼時候？初學，初學的時候怕你懈怠，怕你沒有辦法攝心，用這個方法。所以這個方法是階段性的，功夫純熟之後不要計了，手上拿一串念珠是可以，不是計數的，是提醒自己不要忘了念佛，也提醒別人，念珠的用途很多。心裡面的佛號，最好能做到一切時一切處都不中斷，這睡眠睡熟了斷掉，醒過來之後佛號就接起來，這樣會到功夫成片。印祖教的方法，好，那都是古大德經驗之談。最忌諱的妄想分別執著，因為你夾雜著妄想分別執著，你的念功不純。念功果然真純，你決定能夠證得念佛三昧，那就是《彌陀經》上講的，理一心，事一心，功夫成片，都叫做念佛三昧。如果我們分上中下三品，上品的念佛三昧是理一心，中品是事一心，下品是功夫成片，必定得生。清淨心中最怕夾雜，夾雜什麼？就是起心動念，這個東西不能有。

　　聽經，為什麼我們對於聽經很重視？實際上念佛功夫真正得力了要不要聽經？不要了，聽經也打閒岔，也會讓你起分別。聽經對初學是必要的，為什麼？他要不聽經，他胡思亂想，他的懷疑不能斷，這個事情麻煩。大乘教裡頭佛常說，疑是菩薩最大的障礙，這是對大乘講。所以根本煩惱裡頭貪瞋痴慢底下就是疑。聽經是什麼？破疑的，斷疑才能夠生信。所以我們沒有到達這真正的信心，聽經能夠幫助我們建立信心，幫助我們增長信心，幫助我們到信心清淨，清淨就開智慧了，這是《金剛經》上講的「信心清淨，則生實相」。生實相，智慧開了。所以聽經的好處在此地。尤其現在道場如果規模大的，共修的人多的，那聽經很有必要。聽經可以幫助你這個道場建立共識。人多，各人根性不相同，煩惱習氣不相同，長年累月住在一起，總是見這個討厭，見那個不歡喜，這是人情。怎樣能把這個問題擺平、把這些妄想見解化除？聽經是好方法。他才有意見，聽到經上講，算了，算了，不要計較了，他就平息。所以聽經能夠促成見和同解，六和敬裡頭最重要的一條。這是為什麼我們現在念佛堂強調聽經，道理在此地。

　　我本來勸念佛堂同修不要聽經，結果試驗了幾個月，這些人告訴我：法師，不行，不聽經的時候，每個人執著自己的意見，有的時候還有爭執，還有吵鬧。我想想也有道理。為什麼？大家沒有契入境界，所以聽經重要。現在有些地方的念佛堂，每一天念佛八小時，聽經八小時。有些念佛堂，那是我勸導他們聽經四個小時，每一天聽經四個小時，分兩堂，上午兩個小時，下午兩個小時，念佛十個小時。每天十四個小時不要中斷，持之有恆，他會成就。

　　這段經文裡面真是一而再，再而三，三而四，佛菩薩苦口婆心無非是叫我們覺悟，捨妄歸真。想是妄想，相是妄相，能現所現、能變所變皆是虛妄，並皆速滅。所以這地方講「能依妄法，迥無體用」，沒有體用。「唯有真心，挺然顯現」。但是我們看不到，我們怎麼看不到？著相，著相就不見性了，著相就起分別，就起執著，分別執著是妄念、是妄想。從妄相生妄想，徹底虛妄。我們的思想、言語、造作焉能不妄？這個虛妄就造成了六道輪迴，六道輪迴是這麼來的，本來沒有，六道輪迴是自己虛妄的心行變現出來的。善心善念是妄，惡心惡念也是妄，你沒有在妄中見到真，妄中見到真，你就超越六道，超越十法界了。

　　大乘教裡面實實在在說，諸佛菩薩、祖師大德教化眾生，唯一的一個願望希望我們在妄中見真，真就在妄中。這樁事情說得最多、說得最詳細、說得最透徹是《楞嚴經》。所以在中國大乘經教裡面所說的，「成佛的法華，開慧的楞嚴」，這兩部經的知名度高。《楞嚴經》裡面就是告訴我們真妄是一不是二，妄在真中，真在妄中，跟這個地方所說的完全相同。妄法裡頭有真心。

　　「既無彼此，何有相知」。彼此是真妄，妄雖然依真而立，妄沒有自體，真也無體性，所以不相知。所以「妄法有即非有」，這是事實真相。所以《般若經》上總結給我們說「無所有，畢竟空，不可得」。你什麼時候能體會到？怎麼才體會到？你真正做到，你真正把所有一切萬象，所謂身心世界一切放下，你做到了。你還有一樁事情沒有放下，你沒有悟，你沒有入這個境界，入這個境界確確實實身心世界一切放下。為什麼？都是虛妄的，真正遠離虛妄。「以非有為有」，非有是相，那裡頭有性，見到是真性。所以只要放下身心世界，你見到的法性，法性遍法界虛空界。自己整個身心融入法性裡面，法喜充滿，那才是人生最高的享受。這裡面是真樂，這個樂沒有法子形容，古大德所謂的「如人飲水，冷暖自知」。你也說不出來，你說出來別人也不能體會，唯證方知。

　　所以後頭講「復說真性，隱即非隱」。為什麼說隱？凡夫看不見，凡夫著相不見性，這個真性好像隱。煩惱輕的人、具足戒定慧的人他就在相上見到了。法法頭頭是道，我們看宗門的語錄，那個開悟的人頭頭是道，左右逢源，隨拈一法無一不是，不是什麼？真性。隱即非隱，非隱為隱，這裡頭也有三個意思，清涼大師《鈔》裡面註得很好，「妄法有即非有是初義，隱即非隱是第二義」。第二義是「以正為事隱之時而有所依故」，所以這第二義。「以非隱為隱，即第三義」，為什麼？「理常現故」，理雖然常現，永遠不斷的在現，有妄想分別執著的人見不到，離妄想分別執著的人他就見到，這是第三個意思。

　　「此上三意，即三種答。答上三種問，思之」。清涼大師給我們這個提示，我們能不能想得到？他叫我們想。他還是曉得我們末法時期根性很鈍，想不到！所以他老人家很慈悲也把它註出來了，這個註叫《鈔》，鈔就是疏的註解。你看他《鈔》裡頭講「思之者，以易見故」。可是我們還是見不到，見不到，他老人家就給我們說「若具說者」，這具體，具體說。「第一妄法有而非有」，大概這個意思我們能懂得一些了。「答前直問」，所以這是第一個意思，第一個意思答直問。「既有種種，何緣不相知，謂種種是妄有，體即非有，故不相知」。所以這是答第一個意思。第二「答懷疑，為是種種，為不相知，故今答云，能依妄法，依所依真，妄常種種」，這個種種是講的妄相，「真常無知故」，這是答第二意。這就不需要解釋了，前面都講得很多，妄沒有體性，真也沒有體性，所以它不相知。

　　「三答結成難者」，這做總結，問難的。「即妄即真故，種種不乖不相知也」。真妄是一不是二，妄依真，真在妄中，妄有起滅，真沒有起滅；妄有流動，真沒有流動。真就是心性，是一；妄相，不管是什麼現象，遍法界虛空界所有一切現象，你六根能接觸得到的，包括我們的思惟想像，真的是六根、六識、六塵，總的來說，一定要記住並皆速滅，就是《般若經》上講的「無所有，畢竟空，不可得」，這比什麼都重要。

　　我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界常常提得起，這叫觀照般若。常常提起，能養成一個習慣之後，你對於一切萬事萬物自然看淡了，這個看淡了，容易放下，放下真的就見到。我們今天為什麼見不到性？放不下，這些東西障礙了。徹底放下，真性就現前了，那跟古來大德明心見性的這些法身菩薩就無二無別，真的是頭頭是道，左右逢源。這個境界就是大乘教裡面破一品無明，證一分法身。在《華嚴經》裡面，圓教初住菩薩的境界，殊勝。

　　下面這《疏》裡面還有一段重要的開示，這段開示就是為什麼用水來比喻真心？我們來看這段文，「何故以水喻真心者，以水十義，同真性故」。這地方講「同」，實在跟諸位說相似的同，不是完全同。從水這十樁事，這十義，你能夠體會到真心，為什麼？真心也有這十義。第一「水體澄清，喻自性清淨心」。水很乾淨，自性清淨心一塵不染，水之體清淨，可是我們今天看這些水都有染污，很難得看到澄清的水。清涼這裡有。第二「得泥成濁，喻淨心不染而染」。水遇到泥，遇到泥沙它就變成混水，水就不乾淨，所以成了濁水，濁水就骯髒了。那麼水是不是真的變成骯髒？沒有，骯髒只是它的一個現象。你要把這個濁水沈澱下去之後，泥沙沈到水底下，那水還是清的，真的是不染而染。

　　一切眾生的真心是清淨的，這一點我們要記住。一切眾生的真心就是自性清淨心，跟十方一切諸佛如來無二無別，所以諸佛如來看一切眾生的清淨心，他肯定說「一切眾生本來成佛」。現在你的心是什麼？不染而染，什麼東西染了？妄想分別執著，這就好像是泥沙混雜在你自性清淨心裡頭，現在的心不清淨。但是你要曉得妄想分別執著沒有體性，本來空。不相信，你去找找看妄想在哪裡？你能把妄想找到嗎？你能把執著找到嗎？你能把分別找到嗎？

　　達摩祖師當年到中國來，二祖慧可去參訪，冬天。達摩祖師在禪堂打坐他也不敢進去，在門外，門外下雪。雪下了兩尺多那麼厚，他站在雪地裡雪到膝蓋，站了很久都不走。達摩祖師看到這個人這麼樣的虔誠，站得這麼久，在雪地裡頭凍的那個樣子，憐憫心就問他：你來找我為什麼？他跟達摩說：我心不安，求大師給我安心。這真的是大問題。達摩祖師聽了之後：好，你把心拿來，我替你安。這一問，迴光返照，找，找不到，回答祖師說：我覓心了不可得，我找不到心在哪裡。達摩祖師說：與汝安心竟，我把你的心安好了。這一句話他就徹底覺悟了，那是什麼？妄念！妄念是妄不是真的。你指著那個妄念，妄念打掉，這個真心就現前了。一句話下的時候，慧可就徹悟，大徹大悟，明心見性，達摩的衣缽就傳給他。

　　所以你要曉得分別執著妄想都沒有體性、都不可得！為什麼不肯放下？放下，自性清淨心就現前；放不下，那你的自性清淨心不染而染，就這麼回事情。好，今天時間到了，我們就講到此地。