大方廣佛華嚴經　　（第一０五０卷）　　2003/5/13　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1050

　　請掀開經本，繼續看第五段攝取世界，如來名號第五句：

　　【或名過去藏。】

　　這名號是隨順眾生建立的，因為在法身菩薩的境界裡面，已經沒有所謂過去、未來，時間沒有了，空間也沒有了；空間沒有遠近，時間沒有去來。隨順凡夫，說有三世，說有十方，所以講過去。說「過去」這意思，跟前面講的「大伏藏」很接近。「大伏藏」是講事實真相，這地方加個過去，意思就是說本有的，不是現在修的，不是現在新得的，這意思很重要。修行證果你所悟得的，智慧開了，或者是你所得到甚深禪定，所顯現的智慧，所現的殊勝境界，無一不是你過去自性當中本有的，是這麼個意思。

　　自性本來具足，這是六祖在《壇經》裡面覺悟之後說了這麼一句話「何期自性，本來具足」。宗門徹悟之後說了一句話「踏破鐵鞋無覓處」，沒覺悟之前到處參方。什麼叫參方？參是參究，是向別人請教，請別人指導。請什麼人？方，方家，大方之家；這句話是說，大有成就的人，德行學問成就了，稱他作方家。參方，沒有悟之前參方，「踏破鐵鞋無覓處」；這一悟之後，原來「得來毫不費工夫」，就在眼前，隨拈一法無不具足。不但具足是圓滿的具足，一一法中具一切法，《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」，那個意思很深很深，我們只能夠體會很淺顯的幾分而已，深廣不可思議，『過去藏』的意思。再看下面第六個名號：

　　【或名寶光明。】

　　『寶』，世間人特別是凡夫，我們印象最深的，眼前的人道，世界上這些人們，無論是哪一個國家、地區，也不論你信仰什麼宗教，也不分族群，誰不愛寶？佛經裡面所講的七寶，金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙，這些稀有的金屬、稀有的礦物，人人都喜愛，價值都很高。擁有寶藏，你的物質生活就解決了，可以過富裕的物質生活。佛法裡面講寶，並不重視這些東西，它為什麼不重視？這些東西「唯識所變」。它重視什麼？重視能變的，這東西所變的。你要把能變的拿到，試問一問，這世間哪一樣東西不是寶物？全都是。為什麼？你會變，你都把它變成寶物，無量無邊的寶物，會變。變要不要作意？我想把它變成什麼樣，需不需要想一想？不需要。好，這個自在，自自然然它就變了。

　　華藏世界眾寶所成，極樂世界無量寶成就。阿彌陀佛、毘盧遮那又何嘗有意思？這兩個世界純一清淨。尤其是華藏，全是法身菩薩，不雜他眾，真的是純一清淨。極樂世界雖然有沒斷煩惱的，帶業往生的，看起來好像是不齊，但是生到西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持，統統都成阿惟越致菩薩，你說他齊不齊？所以依正莊嚴，真正是『寶光明』。我們知道佛用這一個名稱，肯定名實相副。這世界攝取世界，攝取世界大，我們知道跟娑婆世界一樣，這是一個大千世界。這大千世界裡面，當然也有四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。在實報土裡面名實相副，肯定是「寶光明」，娑婆世界釋迦牟尼佛也有實報莊嚴土。下面第七個名號：

　　【或名離世間。】

　　本經第三十八品就是「離世間品」，佛要教導我們怎樣出離世間。六道是世間，十法界是世間。出離世間的方法很多，經上常講八萬四千法門，無量法門，這是真的，不是假的。在本經「離世間品」裡面，佛說了兩千個法門，問題是你會不會？如果你要是會，哪一個法門都能出離世間。

　　首先我們要知道，什麼叫做「世間」？世間這兩個字是什麼意思，我們要把它認識清楚。世間是煩惱、是染著、是結使、是繫縛、是不自在、是苦。本來沒有世間。世是時間，你看中國這文字三個十，三十年為一世，過去、現在、未來稱之為世。間跟界是一個意思，我們通常講，現在講世界，世界、世間是一個意思。間是講的空間，空間有十方，四方、四維、上下。佛眼睛當中，世間就像一個牢籠一樣，像個監獄一樣，你在這裡面，哪有好日子過？你要過大自在的生活，你要超越世間。超越世間用現代的話來說，超越時空。

　　時空怎麼超越？時空沒有了，就是『離世間』，時空還存在，你離什麼世間？時空能沒有了嗎？能，現在科學家都肯定。科學家認為在某一種狀況之下，時間、空間不存在的，這發現實在講很聰明，不容易。這種話在過去只有佛經上講，除佛經沒聽說過。但是古時候人老實，佛怎麼說他就相信。相信，好，為什麼？佛教給他一些方法，教他去證實，這是佛法高明之處。佛不說妄語，教你個方法，你去證明，你依照這方法去修，修到一定的程度，確確實實空間沒有了，時間沒有了。那個時候你不能不佩服佛陀，佛陀講的話是真的，不是假的，你自己親自證實。所以，佛家講的每一個法門都要求你去證，信解行證，你自己要親證你才得受用，你要不親證你得不到受用。

　　時間空間等於零了，《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你說是真的不是真的？時間空間等於零，所有一切的現象豈不是幻化的嗎？沒有一樣是真實的。在大乘佛法裡面法相宗，根本就不承認這世間一切諸法的存在，他們不承認，他承認什麼東西存在？唯識，唯獨「識」是真正存在。識是什麼？識能變，一切萬法是所變，就是時間空間都是所變，它不是能變，能變的是識。識是什麼？妄想分別執著；妄想是阿賴耶識，分別是第六意識，執著是第七末那識。他說唯識，這境界相當高了，但是在一乘法裡面，它還是屬於不了義，還是隔一層；究竟了義，識也沒有，一真法界。這些我們常常在經裡面讀到，常常聽說，聽得耳熟了，也能說幾句，但是實實在在不是我們的境界，說老實話我們離不了世間。如來慈悲，給我們做特別殊勝的方便，那就是阿彌陀佛的淨土，帶業往生，生到他那裡去了，離世間了。

　　末法凡夫要想出離世間，證得無上菩提，除了這條路之外，確實沒有第二條路好走。佛這麼說，菩薩也這麼說，祖師大德統統是這麼說，我們自己怎麼辦，接不接受？不接受，雖然經上講的八萬四千法門，行嗎？有這能力，有把握這一生當中能成就嗎？別說大成就，最低的成就，圓教初信位的菩薩，小乘須陀洹果，你有沒有能力在這一生當中證得？其他的不談了，證得這果位，你要斷三界八十八品見惑，得一個小果，沒有離世間；但是在這世間，你得到保障，你不會墮三惡道，已經不容易了。要跟往生極樂世界的人相比，那不能比，比不上。往生西方極樂世界，一品煩惱也沒有斷，靠什麼？靠信願行三資糧，靠阿彌陀佛本願加持，就是四十八願。我們修淨土，求生極樂世界，必須要知道，要把阿彌陀佛的四十八願，變成我自己的本願才能往生。自己的願跟阿彌陀佛的願不一樣，相違背，你佛念得再好都不能往生，你跟阿彌陀佛不是同志，你們志趣不相同，怎麼能談得攏來？所以決定跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，那就肯定去。

　　念佛人不能不知道，果然我們跟阿彌陀佛這四同，同心、同願、同德、同行，你念這佛號念念相應。古德跟我們講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。什麼叫相應你要懂得，我們的心不是佛心，佛心是什麼？我們講的最簡單最容易懂的，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是佛心。我們是不是這心？佛的願，願一切眾生同成佛道，願一切眾生早生淨土，我們是不是這個願？佛對眾生決定沒有分別，決定沒有執著，決定沒有虛情假意，無緣大慈，同體大悲。我是不是這樣待一切眾生？所以要想想，願同不同？《無量壽經》不能不念，經上所講的你都能夠落實，都能夠實現，你跟佛完全相同，這時候發願往生，那真的是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。所以這世間念佛的人多，往生的人不多，原因在哪裡，總得要清楚、要明瞭。出離之心，一定要有，沒有離世間這意願，佛經上講的大家現在都知道，都很熟悉，「一切法從心想生」，你這心想裡頭沒有離世間，你怎麼能夠離得了世間？你對這世間還有留戀，你就離不了，對這世間沒有留戀，你才能夠離得了世間。下面第八個名號：

　　【或名無礙地。】

　　「地」是菩薩的地位。『無礙地』，哪一地是無礙地？法身菩薩，地地都是無礙地；這經上跟我們講的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，「一修一切修」。所以從圓教初住菩薩就入無障礙境界，無障礙境界是華嚴境界，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。在這經上我們曉得，初住以上，一真法界無礙，十法界裡面有礙，你層次愈高愈接近無礙。祖師大德常講，這四聖法界是相似佛，很接近，很像。六道裡面功夫真正得力，觀行，這是天台家的講法，把佛分為六類。我們今天一般人說的佛，名字佛，在理上講都是佛，理即佛，這是真的，這不是假的。從理上講，一切眾生都是佛，為什麼？他有佛性，無情眾生有法性，所以從理上講統統是佛，沒有一個不是佛。從事上講那就不是了。事上講，這些凡夫是名字佛，有名無實，你還是凡夫，你障礙重重，你沒有到無礙。

　　功夫得力，觀行佛。這觀行佛是什麼境界？真正把自己妄想、分別、成見，自己的想法、看法，放下了，不再隨順自己的成見，知道自己的見解、思想不正確，這相當不容易，這是真正覺悟了。沒有覺悟的人，他不會放棄他的想法、他自己的看法，總認為自己的想法、看法正確，別人都是錯誤的，自己比別人高一等，這就是障礙。所以學佛，會，這個會最低限度，會就是承認自己有過失，決定不隨順自己的煩惱習氣。學佛就是隨順經教，把經教裡面講的道理，落實變成自己的思想見解；把經教裡面的教誨，變成自己的生活行為，這叫觀行位。你能夠這樣做，做到功夫得力，因為粗重的煩惱習氣沒有斷，稱觀行，粗重煩惱斷了，見思煩惱斷了，超越六道到四聖法界，這時候不叫觀行，叫相似，愈來愈像佛了。阿羅漢、辟支佛、十法界裡面的菩薩，經上的名詞叫權教菩薩，相似即佛。把微細煩惱習氣也斷了，超越十法界，到一真法界，分證即佛，他是真的，他不是假的，這是「無礙地」。

　　換句話說，你還有煩惱習氣，你怎麼會沒有障礙？你心裡頭還有是非人我，還有名聞利養，還有貪瞋痴慢，你是道地的六道凡夫，你出不了六道；不從帶業往生，你有什麼本事出去？帶業往生要記住，只帶舊業不帶新業。不要以為說帶業可以往生，沒關係，多造一點業也無所謂，也能往生，這念頭就錯了。祖師大德教導我們，帶舊業不帶現行，現行是現前造作，這個不帶。你要真正懂得這道理，了解事實真相，你才肯完全放下，放下業習煩惱，放下之後怎麼辦？依教奉行，讀經念佛。一定是先成就自己，再幫助別人，自己沒有成就，沒有能力幫助別人。

　　你還要懂得，你自己修行，已經就是在化他了。怎麼說？你已經做出修行的樣子給人看了。教化眾生兩種形式，佛在經上常說，為人演、說兩種形式；演是表演，說是解說。所以你修行，你就真的在表演了，別人看了之後，那個會的人，這佛家講有緣的人，會，他能看得懂，他能體會，有緣，有緣的人得利益。沒有緣的人他看不懂，雖然看不懂，所謂是「一歷眼根，永為道種」，阿賴耶識裡頭落了種子。由此可知，有緣、無緣都受到影響，這就是：自行就是化他。菩薩化他就是自行，自他不二，自行化他真的是一樁事情不是兩樁事情。下面名號：

　　【或名淨信藏。】

　　這很重要，世出世間法的成就都在信心。所以佛在大乘戒經裡頭常說，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。信裡面最可貴的是淨信，『淨信』是性德，自性裡頭本來具足的。我們看到有個『藏』字，就是自性本具的，本來有的。現在你不信，為什麼不信？迷失了自性。迷失了之後，信心喪失掉了，於是變成什麼樣子？人云亦云。今天信這個，明天信那個，諺語所謂是「流水道心」，水上的浮萍，漂浮不定，沒有信。這種人在世出世間法裡頭，做什麼都不能成就，所謂什麼？見異思遷。世間法裡頭再小的事情，你沒有信心，你都不能成就，有信心，沒有一樣不能成就。你要問為什麼？因為你自性裡頭本來具足的德能，你怎麼會不成就？你怎麼能說不會？你不會，我沒有把握，沒有把握就是沒信心，關鍵在信心。信心能成就一切世出世間法，「淨信」。末後一個名號：

　　【或名心不動。】

　　『心不動』就是定。五根五力裡頭說的信，頭一個是信，淨信，第二個是進，精進，第三個是念，第四個是定，第五個是慧，定能開慧。所以，我們學佛怎樣能夠叫這心不動，不動是大定。真正到不動是八地菩薩，八地菩薩叫不動地；他不動，所以動的相他就看得很清楚，自己在動中，看到外面的現象看不清楚。這我們有經驗，我們坐車，坐在車裡頭車在動，自己也動，看外面境界都在動，沒有辦法判斷；停下來不動了，外面境界你才能看得清楚。

　　所以不動地的菩薩能看到極其微細的動態，那就是阿賴耶識裡頭的三細相。七地以前都看不到，八地看到了，看到才能轉境界，看不到你怎麼轉？所以先見道，然後再修道，最後再證道。頭一個是見，你不見你怎麼修？念佛人用這一句佛號修心不動，這是講心裡頭的念頭。真正用功的人，要把這些雜念、妄想雜念，《金剛經》上講降伏住，我們現在講控制住。用什麼方法？用阿彌陀佛。無論是什麼念頭，善念也好，是惡念也好，念頭才起，「阿彌陀佛」，把這念頭轉變成阿彌陀佛；念念都是阿彌陀佛，決定不許一個雜念跑出來，這叫功夫成片。久而久之，不念也沒有妄念跑出來了，那個時候就叫一心不亂，就叫做念佛三昧，這是功夫，功夫得力了。我們看後面這一句結語：

　　【如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　就講到此地。

　　諸位同學，請繼續看第六段，東南方饒益世界：

　　【諸佛子，此娑婆世界東南方，次有世界，名為饒益。如來於彼，或名現光明，或名盡智，或名美音，或名勝根，或名莊嚴蓋，或名精進根，或名到分別彼岸，或名勝定，或名簡言辭，或名智慧海。如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　到這裡是一段。世界的名號好，『饒益』，「益」是利益，「饒」是很多，豐饒。由此可知，這世界的眾生必然是善根深厚，多數根熟，諸佛如來給他們做增上緣，幫助他們成就，給他們最豐饒的利益，豐饒的利益都能夠從名號當中顯示出來，我們看了名號也就知道。『如來與彼，或名現光明』。這名號好。我們這世間，佛在此地名號稱釋迦牟尼，這名號是梵語，意思是能仁寂默，用現在的話來說，對人能仁慈，對自己能夠清淨寂滅。名號是教學的總綱領，教學綱要、綱領。我們看這世界佛的名號「現光明」，現是示現，所示現的日常生活。釋迦牟尼佛也都給我們示現了，工作處事待人接物，這三大類把所有一切示現都包括了。

　　應以什麼身得度，就現什麼身，能令眾生當下覺悟，能令眾生往後覺悟，都是光明。當下覺悟的，像在《壇經》裡面，惠能大師為惠明的開示當下覺悟了。後來覺悟的，像某些人遇見了佛菩薩，佛菩薩的化身。虛雲老和尚朝五臺山，三步一拜，走一年多，一、兩年。路上免不了生病，他在路上生過兩次病。在曠野，沒有人救他，遇到一個乞丐，這乞丐看到他很可憐，幫助他，慢慢的病調養好了，他還是三步一拜，拜五臺山。他問這乞丐，這乞丐是他救命恩人：你叫什麼名字？乞丐跟他講他叫文吉，家就住在五臺山，你要到五臺山去打聽，大家都知道。第二次生病，又碰到文吉，文吉救了他。他到五臺山之後，到處去打聽，有個要飯的文吉，你們曉不曉得？人家告訴他是文殊菩薩。恍然大悟，當時不知道，這是什麼？後來覺悟。

　　你看看該現什麼身，他就現什麼身。文殊菩薩現個乞丐身，讓虛雲和尚一絲毫都覺察不出來。在曠野之中遇到災難，附近連個村莊都沒有，討飯的，點點滴滴無不是現光明。這一樁事情，我們前幾年，在香港講善財童子五十三參，不是全講，是選講。我們的總講題，用的是「學為人師，行為世範」。我們用這個做總講題，這個題的意思就是現光明。希望我們時時刻刻要記住，學佛菩薩要像佛菩薩一樣，起心動念，言語造作，能不能給社會大眾做好樣子？凡是不能給社會大眾做好樣子的，這念頭不能起，話不能說，事不能做，做了有過失。

　　修行沒有別的，把自己的過失修正過來就叫修行。菩薩修行，確實沒有一定的，有時候你看他，他表現的是惡不是善，但是那個後果是善，這只有菩薩才行，凡人做不到，這在佛法裡面講，叫逆增上緣。這是一種非常手段，利益某一個特殊的根性，不能用於一般人，用於一般人，造罪業，所以法不是定法。真正有修有學，他能轉境界，遇到挫折，挫折後面是好境界。諸位同學常常跟在我身邊，你們細心觀察，我五十年來，學佛五十年，前面你們沒有見到，後面講經四十五年，這個有些人見到；我初出來講經，這聽眾們都清楚、都明瞭，我這一生弘法利生順不順利？不能說順利，也不能說不順利。這話怎麼講？雖然挫折、障礙很多，真正是得佛力加持，都能夠把逆境轉成順境，把惡緣轉成善緣，不可思議。這不是人力，不是我有智慧，我有能力，功歸三寶，三寶威神加持。

　　我自己一生，完全處於被動的地位，從來沒有主動過，境界的轉變都是逼不得已。跟我相處久的人知道，我重義氣，對於恩德、情義看得很重，我有報恩的心，我不會輕易轉變，也就是一般人講見異思遷，我沒有這念頭。我很守舊，我也很念舊，早年的老朋友、老同學我常常懷念，所以不是一個見異思遷的人。每在一個地方，我總是希望不要再移動，在一個地方定下來，這是從前李老師教導我的。自古以來，有成就的這些祖師大德，哪一個人不是一生守住這一個道場？不是到處搬家，到處搬家那是遊牧民族，不能成就，總得要扎根。

　　但是我自己知道我福薄，這我在講經也講了不少次，前世沒修福。有一點小智慧，一點福報都沒有。這一生晚年還有一點福報，是學佛之後才知道修福，沒有學佛之前不知道，學佛之後懂得了，老師教導；章嘉大師、李老師教導我修福，福慧雙修。福報裡面最大的是壽命，能夠延長壽命是一樁很不容易的事情，但是我並沒有求長壽，這世間太苦了，沒有好留戀的。但是壽命延長對我確實有很大的利益，什麼利益？經典裡面很多深奧的地方，如果我真的四十五歲就死了，這境界就沒有了。想一想佛在經上講的四種魔，真是很有道理。

　　四種魔裡頭有死魔。你還沒有覺悟，你功夫還不到家，壽命到了，那真叫麻煩。縱然這一生修得不錯，有福報，來生還能得人身，還能繼續修，這不是沒有（自古以來有），但是這一個生死，至少耽誤二十年，等於說中斷二十年。中斷二十年之後，豈不是又要從頭來起嗎？進進退退，真的是進得少退得多，成就很難，壽命就很重要。西方極樂世界的人為什麼各個都是一生成就？沒有別的，壽命長。就是佛在經上講，修行需要經歷三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫在極樂世界來說不長，他們的壽命是無量阿僧祇劫，你三個阿僧祇劫算什麼？這就說明壽命長，有利於修行證果。長時薰修，我們沒有長壽命不行，你要求佛加持，這是很重要的一條。

　　怎樣才能得到佛力加持？依教奉行。這裡頭最重要的，誠敬。印光大師說的「一分誠敬，得一分利益；二分誠敬，得二分利益」，真誠恭敬。用你的真誠心敬人、敬事、敬物，一切恭敬，普賢菩薩第一願教給我們「禮敬諸佛」。我們在許許多多儀規裡面，懺儀裡面你看看多少句「一心恭敬」。儒家《禮記》大家展開，我們印的《禮記精華》都送給你們，我不知道你們有沒有看過，一展開，頭一句，「曲禮曰毋不敬」。儒家成君子、成賢人、成聖人靠什麼？靠「毋不敬」。一切恭敬，這一句話重要，所以古人講「不誠無物」，沒有誠意什麼都不能成就，世出世法大大小小都在一個誠敬。印光大師說得好。我們在《文鈔》上讀到，是有人向他老人家請教，問他入佛祕訣是什麼？這問得好，有什麼祕訣能教我們入到佛門？印光大師就答覆這兩個字「誠敬」。

　　李老師當年在台中教我們這些學生，他教我的是四個字「至誠感通」。因為我學講經，學講經要求智慧，要能通達世出世間一切法。要靠自己，這事情做不到，不可能的，但是你不通，你就不能弘法了，那怎麼辦？求感應，用什麼求？用誠，真誠，真誠到極處叫至誠。真誠就不能夾雜一絲毫的私心，我常講自私自利，夾雜著絲毫自私自利，就把你的真誠破壞掉了；你不誠，你沒有誠意。這是許許多多人想做到真誠，為什麼做不到，原因在這裡。你夾雜你個人的名聞利養、個人的利害得失，加一點點就全盤破壞了。這李老師從前常常告訴我們，醍醐裡面不能有絲毫毒藥，摻雜絲毫毒藥全部都變成有毒；這道理要懂，只有真誠能夠起感應。我曾經跟諸位說過很多次，我在李老師會下十年，得的最寶貴的教訓就這四個字。

　　在章嘉大師會下三年，最寶貴的教訓「看破放下」，這是他教我的。自己一定要做，努力去做，要把它落實。老師教，你也懂得了，但是你做不到，那不是老師的事情，那個責任在自己。所以「現光明」，為諸佛菩薩現光明，為廣大的社會現光明，為一切苦難眾生現光明，怎麼個現法？要把佛在經典上所說的，在你自己身上，完全表現出來。怎麼表現法？我們舉幾個簡單的例子，佛教給我們的十善，我們有沒有做到？表現出來，十善放光。佛教給我們的三皈五戒做到沒有？只要做到，統統放光明。

　　你身上放光，一般人肉眼看不見，有定功的人看見，學氣功的人看見。實在講，這就是西方人講的磁場。磁場現出來的是光環，我們看到佛菩薩這畫像，我們都會畫一個圓光，還有畫身光，真的，全身放光。這光，肉眼看不見，現在人叫磁場，確確實實它能叫你周邊的人有感觸。心地非常善良的人，你跟他接觸，你會有很好的感受，很安全的感受，清淨的感受；你要遇到一個心地不善的人，殺氣很重的人，他那個磁場就不一樣，你接觸他之後，你感覺得渾身不安，有恐懼。這事情，李老師以前給我講過，親身的體驗。抗戰時候，他見過馮玉祥，這是他印象最深的，這人殺氣重，跟他在一起，寒毛直豎。

　　如果有能力看到，就能看到他光的顏色，光的大小，諸佛菩薩他們放出來的光是金色光明。佛在經上講有一些魔王道行很高，他們的光明也是金色的，不容易辨別，差在哪裡？佛的光明柔和的，佛光再強不刺眼睛；魔的光刺眼睛像太陽一樣，你沒有辦法睜著眼睛看他。佛與魔差別在這裡，福報都大，因為魔福報也大，他也放光，也現瑞。但是他放光現瑞的時候，你會感覺到恐怖，你跟他在一起常常有畏懼的感觸，你怕他。佛菩薩沒有，跟佛菩薩在一起你會有安全感，好像得到保護；小孩在母親懷抱裡面他感到安全，佛菩薩的磁場如是，這都是現光明。

　　佛法裡面法門太多了，我們修淨宗的只選很少的幾則，淨業三福十一句放光，六和放光。你有六和敬的心，你跟這世間所有一切人事物絕對不會有衝突，絕對不會有對立，決定不跟人爭執，處處忍讓。六度放光，普賢十願放光，持名念佛聲聲佛號字字放光。光的大小、光的色彩都在你的心，你的心真誠、清淨、平等、慈悲，光色好。所以，我們每個人依照這些科目來修學，每個人光不一樣，那是什麼？用心不相同。用心相同，真誠的溫度不一樣，有人那個真誠是高度，有人真誠只有幾度，不相同。

　　所以起心動念，每個念頭都是光明的，言語造作，處處為佛法想。為佛法想就是，希求正法住世，希求正法能發揚光大。現在社會對於佛法確實有許多人誤會，為什麼會誤會？不是經教的問題，是學佛的人沒有依照經教去做，所作所為違反了經教。因為人家沒有看到經教，只看到學佛的人，學佛的人是這樣子的，佛教是這樣的。學佛的佛弟子毀滅了佛教，那不是現光明，那是現黑暗。依教奉行，落實佛陀教誨，這是現光明。

　　釋迦牟尼佛當年在世，他所說的，他完全做到，他沒有做到的他決定不說，這是釋迦牟尼佛最感動人的地方，最令人敬佩的地方。他講到統統做到，這一點我們要學，要很認真的去學，這種學習就是福慧雙修。在什麼地方？在起心動念之處。這是真實的功德、真實的智慧。希望大家常常記住，釋迦牟尼佛在《十善業道經》裡面的精采開示，「常念善法，思惟善法，觀察善法」。狹義的說是十善，廣義的說是釋迦牟尼佛所說的一切法；一切法沒有一法不是善法，唯有善法才真正的利益自己、利益眾生。

　　再看第二個名號，『或名盡智』。「盡智」，智是智慧，盡也是圓滿的意思，還有一個引申意思，對自己、對別人自行化他，盡你的智力，不要保留，你的智慧就不斷的增長。如果想保留一點，據為己有？這叫吝法，吝法的果報恰恰相反，愚痴。佛何以成就無上正等正覺？因就是他能盡智，一絲毫隱藏都沒有，自行化他，無不是用圓滿的智慧，毫無保留。一個人要盡財，你有財力，有多少布施供養多少，你的財源源不斷而來，永無止境。如果你的財不能盡你的財，我自己要留一部分自己用，在餘下來一部分再去做善事幫助別人，你的財庫有限，你決定不是一個大財主。中國古人以范蠡為財神，中國人古時候供財神都供范蠡，有道理；為什麼？他能夠盡他所有，布施周濟窮困，他把它施乾淨。施乾淨之後再從小本生意做起，做了幾年又發了，發了大財，發了之後他又布施，三聚三散，這歷史上記載的。很會理財，很會做生意，賺了錢布施給窮人，自己沒有享受。我賺錢怎麼？我賺錢是為養活苦難之人，為他們，不為自己，一點私心都沒有，有多少捨多少，所以他的財源源不斷而來，證明了佛在經上所說的。

　　佛給我們講財富、聰明智慧、健康長壽，因是什麼？因是布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，得聰明智慧也要像捨財一樣，要盡智，決定不能夠吝法，有多少奉獻多少，供養多少，決不能保留。施財要保留，果報是貧窮；施法要保留是吝法，果報是愚痴。經典上諸位常常念到，周利槃陀伽大家都知道，這人愚痴，再找一個像他這樣愚痴人很難找到。沒有悟性，沒有記性，佛教什麼記不住，四句偈都記不住。他的哥哥勸他回家，你這怎麼能學？他哭，佛留了他。佛教他念兩個字，掃帚，天天掃地，手上拿著掃帚，你就念掃帚。念了幾年，他開悟了。佛告訴大家，周利槃陀伽前身是三藏法師，為什麼會得這果報？吝法。教人，自己留下一手，怕別人超過他，不能盡智，所以得的愚痴果報。別人不知道，阿羅漢的神通只能觀察五百世，五百世以前阿羅漢看不到，佛知道。佛有善巧方便，幫助他轉迷為悟，轉愚為智，讓他恢復，那個愚痴，天天讓他掃地，做苦工是消他的業障，業障消除了，阿賴耶裡面含藏著功德智慧就現前了。這種手段也不是別人能夠做得到的，佛行。現在時間到了。